净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于新加坡净宗学会 六百二十

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零二年讲于新加坡净宗学会 六百二十

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大方广佛华严经　　（第六二０卷）　　2002/2/8　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0620

　　诸位同学。请看「如来现相品」。慧灯菩萨赞颂第六首：

　　【十方广大剎。亿劫勤修行。能游正遍智。一切诸法海。】

　　上来这四首颂。都是赞叹菩萨悟入甚深的法海。第一首（也就是经文的顺序第三首）是赞叹菩萨证得甚深的理法。随愿现身与众生感应道交。第二首就是顺序的第四首。「悟多行法」。福慧双修。第三首是讲证果。修行证果。「体无不遍」。这一首是讲悟入甚深的教法。「深广难知」。

　　赞颂赞叹的是十方来到华藏海会的这些菩萨们。赞菩萨就是赞老师。老师是毘卢遮那如来。如来善教。菩萨善学。所以有这样殊胜圆满的成绩。我们读这些经文。不仅是向往赞叹。最重要的是在我们现前这个阶段。怎样学习效法菩萨。能与菩萨修行有少分相应就好。菩萨得大自在。在九法界里面随众生心现身说法。我们没有这个能力。我们怎么学习？至少我们要能够观机。一般人讲察言观色。懂得机会教育。也要学习以一切善巧方便。把佛陀这样殊胜圆满的教学介绍给大众。

　　现前社会大众对佛法误会的人太多太多。不仅是社会大众。学佛的出家人都有严重的误会。这是什么原因？虽然身出家。没有深入经藏。没有常常读诵大乘。净业三福第三条讲「发菩提心。深信因果。读诵大乘」；没有做到。这是真的。我们决定不能够怕难为情。隐藏自己的过失。那个过失就重了。佛在经上常常教导我们发露忏悔。发露是什么？我们自己有过失。知道过失应该说

佛教讲经是什么

出来。要改过自新。有些出家人门户成见很深。不愿意去读不同宗派的经典。于是造成门户之见。养成狭小的心量。与佛陀教诲完全相违背。确确实实形成孤陋寡闻、嫉妒障碍。不但不能弘扬佛法。实在讲障碍佛法的流通。

　　学佛。只有教初学的人不准他听别人讲经。不是对普通人；老师看准了。这个学生可以传法。才用这个方法来限制他。如果他不是一个传法的材料。佛门里面讲的法器。他不是法器。你限制他干什么。没有必要。如果这人是个法器。你当然要爱护他。要防止他受不善的影响。不得已才这个作法。而这种作法决定是有期限的。期限长短没有一定。要看学生修学的勤惰。他要是很勤奋、勇猛精进。他的时间就缩短。以什么为标准？以他智慧开了。不是开很大的智慧。足以有能力辨别邪正、是非、善恶

佛教讲经著名法师

、利害。他有这个能力。老师就不限制。就开放了。不管什么人讲经说法。统统可以听；世出世间不管什么样的文字。你都可以看。只有利没有害。你有能力辨别。早年那样限制防范。是因为你还没有能力辨别。怕的是看了一些似是而非。听了一些似正而邪。你受了他的影响。把你的善根毁掉了。那真可惜！所以只有对传法的人才加这样的限制。不是传法的人没有限制。我们要懂得。看看这个人有条件。能够承传大法。要特别爱护。那种爱护往往不露痕迹。老师真的爱护这个学生、照顾这个学生。学生自己不知道。真照顾。表面上不露痕迹。古今中外。好老师对他的传人无不如是。

　　传人的条件是什么？跟诸位说。非常简单。尊师重道、孝顺父母。这就是条件。老师看这个学生。如果天性纯孝。他的善根深厚。尊师重道。他有资格接受大法。为什么？老师说的他相信。这个相信不是说信了就算了。他能奉行。你对老师尊不尊重、有没有信心。就看老师的教诲你能不能落实。老师教诲不能落实。你对这个老师不尊重。如果尊重。不敢不做。不能不做；我要是不做。对不起老师。他有这么个心态。老师一生教学当中。他对学生很留意。要是遇到这样的学生。他就发现了宝藏。真的是宝。

　　家里面子弟有真正孝顺父母的。孝顺父母是对于父母的教诲百分之百的顺从。这个儿女可以传家接代。他可以继承上一辈的家业。能担当得起来。最明显的。古时候帝王立太子传授政权；继承人。做学问的人、修道的人。佛门里面讲法子。这个关系最亲密的。法子是传人。不是普通弟子。说剃度的弟子。受戒的弟子。这个无足轻重。最重要的是传法的弟子。这个弟子。自古以来不容易遇到。常言说得好。「可遇不可求」。你到哪里去找！特别是在这个时代。到哪里去找一个学生真正能听老师话的。老师的教导他认真去做的。找不到。所以佛家常讲缘分。总在缘分。没有缘就没有法子。

　　诸佛如来。他们跟虚空法界剎土众生结的缘深。所以他的弟子多。弟子多。传人就多。在中国历史上。一个老师的传人很多的。我们只看到一个人：禅宗六祖惠能大师。真的是前无古人后无来者。他一生有四十三个传人；中国历史上从来没有过的。最多我们看到有五、六个传人。一、两个传人的很多。有一个传人、两个传人。四十个以上的没有过。你才晓得这个事情多难。我们看看近代。夏莲居老居士、梅光羲老居士一生弘法利生教学。传人只有黄念祖一个。你才晓得不容易。李炳南老居士在大陆上弘法利生那段时间。我们不要提了。到台湾讲经说法三十八年。跟他学的人多。我估计不会少过五十万人。传人有几个？这大家都知道的。生活在现代这个时代。真正传他法的只有几个人而已。这才知道真正不容易。不是老师不教。老师非常热心教导。而是做学生的人不能克服自己的烦恼习气。关键在这里。不能认真努力学习。

　　我在早年。三十岁的时候。把工作辞掉跟忏云法师住茅篷。忏云法师教我看经。他不讲。他只叫我看。首先看《印光法师文钞》正编、续编。每天在茅篷里面做义工。这个茅篷就是一个家。所有一切事务由我一个人做。茅篷住五个人。三个法师。一个朱镜宙老居士有七十岁了。总不能叫他们做事。我一个人最年轻。承担全部的工作。洗衣服、烧饭。那个时候不要砍柴。捡柴火。住在山上。山上的树枝落叶很多。我们带着畚箕去捡。那时候烧土灶。这是燃料。水不要挑。山上有个水源。我们把竹子砍下来。竹节打通就变成管子。一根接一根把泉水接来。也像自来水一样接到茅篷里来。那个路差不多有一公里。竹竿一根一根接过来。常常会水断了。没有水了。那是什么原因？山上有野兽把我们的管子弄断了。所以循着这个管子去找。再把它接起来。它是泉水。自己种一点菜。那个时候没有化学肥料。我们还要挑粪。都得自己干。一个星期到埔里去买一次菜。要挑个担子去。走路。没有交通工具。从茅篷走到埔里。走路要走两个小时。来回四个小时。在埔里耽误的时间大概两个小时。买东西。挑一个担子。我能够挑三十几斤。一个星期去一次。我在山上住了五个半月。修福。

　　忏云法师教给我拜佛。规定我一天拜八百拜。我老老实实一天都不缺。每天拜八百拜。消业障！为大众服务。修那么一点福报。回想当年六祖惠能法师在黄梅。那是修福。八个月。我在埔里是五个半月。离开埔里到台中。李老师在那里创办「慈光图书馆」。我去的时候还在筹备期间。我在图书馆服务。那个时候我就不做这些粗重工作了。管理图书。在图书馆里面担任管理员。人手少。图书馆只住了三个人。图书馆里面所有一切工作我们三个人分担。不需要下厨房；除了不要下厨房之外。其它的什么工作都要做。年轻的时候有体力。在慈光图书馆工作之余。学讲经。所以修福修慧自己要抓住机会。要真干！老师在旁边虽然一句话不说。他很清楚、很明白。尤其我们初到台中的。我们的工作、言行、学习他暗中注意。发现我们还能学、还可以学。他可以教。他就认真的指导。

　　我去亲近他。两个介绍人。第一个介绍人是朱镜宙老居士。第二个介绍人是忏云法师。这两个人李老师都很尊敬。我们自己若是不认真努力。对不起介绍人。老师善教。学生要会学；会学没有别的。就是依教奉行。老师教的对自己肯定有利益。什么时候你才知道利益？你依教奉行一段时期之后。你就明了。不能依教奉行。这个利益你自己永远不能觉察到。夏莲居老居士常讲的。真干！不真干不行。真干的人没有一个不成就的。

　　『十方广大剎。亿劫勤修行』。我们看菩萨。这个不是普通菩萨。是地上菩萨摩诃萨。他们活动的空间大。十方世界无量无边诸佛剎土是他们活动的空间。上求下化。到一切剎土去拜佛、供养佛。听佛讲经说法。这是上求；学到之后。他会落实在自己生活、工作、待人接物之中。那是下化。他所接触的是十方世界有缘的众生。「亿劫」是时间长。长时间从来没有中断过。勇猛精进在修行。我们阿赖耶里面的烦恼习气太多太多了。过去无始劫来我们就迷惑颠倒。生生世世在搞六道轮回。这些烦恼习气统统要把它修正过来。短时间哪里能办到！

　　菩萨粗重的习气没有了。肯定没有了。还有极其微细的。经教里头告诉我们。八地菩萨他见到阿赖耶识。阿赖耶识里头含藏的习气种子。我们只是听说。阿赖耶识在哪里都不知道。找也找不到。八地菩萨才发现！发现了。当然他就能够把它修正。这是八地以上菩萨修行的境界。他修什么？转阿赖耶为大圆镜智。七地以前。大概我们一般讲初地到七地。转第六意识为妙观察智。转末那识为平等性智。在这上面用功夫。到八地才发现阿赖耶。转阿赖耶为大圆镜智之后。成所作智渐渐就趋于圆满。

　　转八识成四智是地上菩萨的事。我们如何学？我们学习的办法仅仅是少分。实在讲这个少分连边也沾不上。但是总是一个方向。方向没错。那就是六根接触六尘境界要放下分别执着。我们从这里下手。从什么地方看成绩？一年一年来做个比较。今年跟去年相比。我们见色闻声。我们的执着、我们的分别是不是比去年轻了。如果比去年轻。我们的修行就有进步。如果仔细去想一想。跟去年还差不多；换句话说。没进步。如果说我今年对这一切事情的分别执着比去年严重。那退步了。从这个地方反省检点。真做功夫。功夫得力。然后把时间缩短。半年半年比较。我今年上半年跟去年下半年做个比较。功夫若是得力。一个月一个月做比较。我这个月跟上一个月做一个比较看怎样。诸位同学。这叫做勇猛精进。如果你能够比较。一个星期做一个星期比较。我承认你是菩萨。你不是凡人。一个星期一个星期不一样。如果能做到月月不一样。你这一生如果是想求生西方极乐世界。没有问题！我们讲西方极乐世界的签证。你已经拿到手上了；月月不一样。如果你每个星期不一样。你想什么时候往生就什么时候往生。你生死自在。你想在这个世间多住若干年。一点妨碍都没有。你就得大自在了。

　　我们今天谁来教我？老师、善友没有别的。是你心目当中最尊敬的人。为什么？他说话你听。这就是你的真善知识、你的老师。这个人道德再高、学问再大。你对他没信心。他讲话你不会听的、不能依教奉行的。这个人不是你的善知识。我们在中国佛教。古来祖师大德接引学人。我们看到这种例子太多了。年轻的学人、修道人去参访一位善知识。见面之后。这位大德跟他讲：你的缘不在我这里。你到某个地方去参见某个法师。你的缘在他那里。这个年轻人到那边参学。果然成就了。什么原因？是不是这个人有神通？不见得。见面总是谈谈话。尤其是初见面。总会问长问短。一定会问。在当代这些大德当中。你最景仰的是哪一个？你想学的是哪个法门？都会问。问完之后。这个善知识就介绍你最景仰的那个善知识。你的缘在他那里。你应当跟他学。他自己有能力教。甚至于自己的德行成就高过那个人。但是你这个学生对他没有信心。你在他这个地方。你的光阴浪费了。你学不到东西。古今中外。一个道理。他到那边去修学果然成就。那就是他心目当中最仰慕的人。依教奉行！

　　可是还有一桩事情。你不能不提防。那是什么事情？好事多磨。中国外国、古往今来没有例外的。会有人从中破坏。你仰慕那个善知识。他会告诉你那个善知识有什么缺点、有些什么毛病。他有些什么过失、有些什么见不得人的事情。他来跟你讲。破坏你的信心。这个例子太多太多。问题就看你有没有智慧？你的信心会不会动摇？这些人来说话的。两舌、绮语、造谣生事。信心动摇你就完了。这个我们一般讲要看你的运气。佛法里面讲看你的善根够不够深厚。一念疑惑。你的道心就退转。你的信心降温。造成道业上的严重障碍。谚语常讲「道高一尺。魔高一丈」。古往今来。哪个修行人没有遇到过！

　　我亲近三个老师。你们同学们都知道。都有许多人在我面前说他们的过失。我是什么态度？从小受一点家教。儒家的教育。听老师之过就像听父母之过。「耳可得闻。口不可得言也」。而且我听了赶快回避。我就离开。我不再听了。这个态度有效。因为他们讲我不听。以后人家就不在我面前讲了。他讲你喜欢听。那好了。你不可能不受影响。你受影响。谁吃亏？你自己吃亏。善知识不吃亏。

　　这些话没人教了。这些事任何一个真正发心修行人不可能遭遇不到的。肯定遭遇。为什么？你生生世世这些冤亲债主多。他们不会让你成就。为什么？他要报复。你成就了。他报复不了。你出了三界。他找不到你了。总得想尽方法。把你留在三界六道。总有一天因缘成熟了。你要受果报；欠命的要还命。欠钱的要还钱。世出世间事情没有什么便宜好占的。这是真理。所以修行。微细的这些烦恼习气。等觉菩萨还在勤修行。我们不

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修行的人。那烦恼习气太重了。压得气都透不出来。而不知道自己有过失。

　　『能游正

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遍智。一切诸法海』。这两句菩萨能做到。对我们来讲。如果你这一生当中。也一生抓住大好的时光。勇猛精进、依教奉行。能够有个三、五十年。也会有一点成就。真正有成就了。别人会找你、会邀请你。在今天这个世界交通便捷、信息发达。如果你真是出了名。全世界许许多多地方邀请你。你「能游正遍智。一切诸法海」。你可以在这一个世间、在这个地球上到处弘扬佛法。有一点点相似。菩萨他们游历的是十方广大剎。我们可以游历这个小地球。这里头最重要的是不能着相。决定不能著名闻利养。不能够贪着五欲六尘；名利有丝毫贪着。决定堕落。唐朝悟达国师是典型的例子。我们不能不小心。不能不谨慎。事情要做。名闻利养丝毫不可以沾染。不能够受诱惑。心心都在道上。念念帮助别人破迷开悟。转恶为善。那就对了。

　　请看慧灯菩萨赞颂第七首：

　　【唯一坚密身。一切尘中见。无生亦无相。普现于诸国。】

　　第七、第八这两首是赞叹「身业普应」。像观世音菩萨一样。千处祈求千处应。显示出诸佛菩萨的大慈大悲。第七首。清凉大师给我们讲了一个字「深」。第八首是「广」。经文里面讲的「坚密」。清凉大师说菩萨的身「齐佛体用」。「齐」就是等齐。这个地方的菩萨都是等觉菩萨。他们所证得的身跟如来果地上的已经没有差别。等齐诸佛所证之体、所证得的相好作用。换句话说。自心本具的圆满的般若智慧、本具的万德万能、本具的圆满的相好。这些菩萨摩诃萨们都证得了。「坚」。大乘经上常常赞叹如来的身是「金刚不坏身」。这是坚；这是显教里面讲的。密教里面讲三密相应。身密、语密、意密。这个「密」就是密教里面讲的身密。都是赞叹到极处了。

　　『一切尘中见』。意思就是说明唯一坚密身。身遍一切处。遍一切微尘当中。清凉批注里面讲「即一而多」。一多不二。所以「遍一切」；「即大而小」。所以「尘中见」。「一切」是讲一多不二。「尘中」是讲大小不二。换句话说。他超过一多。超过大小。你们诸位想想。这两句话什么意思？近代的西方大科学家。说我们生活在相对的世界。这话真的说得不错。这种发现算得上是聪明绝顶。他还没有能想到。还有超越相对的。一多相对。大小相对。超越相对的。那在哪里？一真法界。给诸位说。九法界都是属于相对的。超越相对叫做一真。

　　清凉说：「无功之应。故无相而现。」这底下讲『无生亦无相。普现于诸国』。这个意思深。佛菩萨哪个地方不现身！为什么？众生有感。要是众生没有感？不可能没有感。一切众生统统都有感。你要问为什么？因为一切众生跟诸佛如来、诸大菩萨。本是同根生。根是什么？心性。就是唯心所现。唯识所变。你想想看。彼此哪能没有感应道交！但是这个感有很明显。有不明显。这是真的。有的感很强烈。有的感非常微弱；极其微弱的感。真心本性都能够接收得到。再微细都能够收得到。

　　只是我们凡夫。特别是六道凡夫。我们这个迟钝。迟钝到了极处。不要说微细的感我们一丝毫都不能够觉察。很明显的感在面前。有的时候都不知道。这就是佛法当中常说的业障太重。重到几乎真正所谓是麻木不仁。好像没有知觉了。我们严重到这个程度。这个毛病如果不断。再发展下去。我们来生投胎投什么？说老实话。动物都没分。投胎作植物、作矿物。你说为什么？这个头脑反应冥顽不灵。还坚固执着。就变成石头了。这是真的。不是假的。所以草木有灵性。石头也有灵性。它的那个灵性比起动物微弱很多。

　　我自己亲身遇到过。树木花草之灵来求受三皈。我们中国人常讲的树神、花神、草木的神灵。还有什么？石头来求皈依。石头年代久了。几千年几万年。石头也成精了。它有灵性也来求受三皈。这个决不是假的。从这些现象当中、讯息里面。我们了解有超越相对的境界。诸佛与大菩萨们。九法界里面的菩萨不行。至少「破一品无明。证一分法身」。超越十法界。住在一真法界里面。行。所以我们不能不知道学习。

　　这个学习的方法。是大乘佛法里面最常用的。也是最重要的一种修行方法：作观。观是观想。观想不容易。观想不会用就变成胡思乱想。因为观想跟胡思乱想很相像。不同的地方在哪里？观想是不用心意识。这个话我们不好懂。怎样不用心意识？心是阿赖耶。意是末那。识是第六意识。离心意识才叫做观。由此可知。观想里头有没有想？没有想。你有想。落在意识里头。你就有了分别执着。这是大乘法。不管是哪一宗、哪一派、哪个法门。我们常常讲八万四千法门、无量法门。而作观是所有一切法门修学的总原则、总纲领。你要是会用。你的功夫进步就会很快。你不会用。你想你的功夫得力。难！就是念佛都难。

　　这个方法在大乘法里头重视。古来大德没有一个不重视的。现在人不懂得。所以现在修行。我们很少看到修行功夫得力的人。为什么？这个方法失传。没人教了。我们在大乘经论里面看到的。总的来说。六根接触六尘境界。你不要去分别。不分别是不用第六意识。不执着不用第七识。只要用这两个功夫就好了。我们的功夫就能得力。眼见色不要去分别它、不要去执着它。耳闻声也不要分别它、也不要执着它。在日常生活当中怎么样？决定随缘。

　　我每一次往来这条路上。都会经过薝葡院广洽法师的道场。早年弘一法师到新加坡就住在这个地方。我从那里经过。我就会想起弘一大师。弘一大师晚年修行功夫得力。我怎么知道得力？我听这边同修们告诉我。弘一大师在这边居住。跟大家接触很随缘。平易近人。供养的饮食没有一样不好。菜烧得太咸。人家尝太咸了。问：「法师。是不是太咸？」「好。很好。咸一点很好。」那个人送菜来。没有味道。搞得太淡了。法师说：「好。淡有淡的味道。」这是说的什么？他分别执着没有了。这就叫观照。这就叫离心意识。

　　无论你修学哪个法门。你要是不离心意识。什么样的法门你都不会得力；你要是离心意识。任何法门功夫都会得力。不分别、不执着。一切随缘。随缘就自在。你就会快乐法喜。你不肯随缘。坚持自己的成见。我想怎样怎样。那就麻烦多了。我想这样。他想那样。我们两个想法怎么能不冲突！冲突摆不平。到最后怎么样？争执。争执互相不肯让步。最后就是斗争、战争、打架造业。古大德懂得防微杜渐。严重冲突的根源非常微细。在这微细地方你就把它堵住。大的冲突、大的恶业就化解了。

　　所以佛菩萨教导我们放下。放下什么？放下妄想、放下分别、放下执着。什么叫「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」？具体而言。就是放下自己的成见。放下自己的习气烦恼。就如此而已。果然能放下。身体在这个世间就能够「恒顺众生。随喜功德」。恒顺众生就是随缘。随喜功德就是自在。坚持自己的想法看法。我执坚固。分别执着严重。那是什么东西？三途六道的根本。你要想脱离三途六道。你不把这个根除掉。修什么法门你都脱离不了三途六道。为什么？那根太深了。

　　所以真正学佛的人。跟大众相处什么都好。没有一样不好。你们觉得好就很好。不必问我。我随顺你们。我没有意见。我没有分别。我没有执着。我能随顺。所以我得自在。我烦恼轻、智慧长。凡是不能随顺。坚持自己的成见。烦恼重、业障重、智慧不开。这些道理在大小乘经论。佛菩萨不知道讲多少遍。我们读经听教。怎么不觉悟？这世间人常讲怎么不开窍？话说回来。只好用佛经里头一句老话：业障太重！除这个之外。我们想不出哪个是真正的理由。

　　业障太重就是你的分别执着太坚固。你在一切场所跟大众相处。你不肯让一步。古大德常讲「让一步海阔天空」。彼此不相让。造成冲突。造成战争。造成天灾人祸、生命的伤亡、财产的损失。这个责任是推脱不掉的。果报你必须要承受。不是开玩笑的。不是儿戏的。发动一场战争。战争的责任有多大。如果当事的人要是真的懂得、明白了。他决定不干这个傻事。为什么？因果不得了。这些都是一些大福德人干的事情。没有福报的人。你杀一个人。警察

福建省佛教第七届讲经交流

抓去的时候。你都要判死刑抵命。有大福德的人发动一场战争。死伤千千万万人。他没有罪。他不要偿命。对的。世间法律上他没有罪不要偿命。因果跑不掉。世间法律你可以能够幸免。我们中国古人所讲阎罗王那一关过不去。那里没有人情讲。牛头阿傍、恶鬼都要治你的罪。你在地狱罪报受满之后。你还是要还债。欠命要还命。欠钱要还钱；你糟蹋多少人民的生命财产。你能够逍遥自在逃避。没有这个道理！那因果律不是被你推翻了吗？佛都不能够推翻因果律。菩萨在没有修行证果之前所造的恶业。到成佛的时候。因缘聚会时还要受报。释迦牟尼佛有三个月「马麦之报」。释迦这一族出了这样一个了不起的人。出了一尊佛。你说这个族群的人福报多大。但是还是逃不过琉璃王这一个劫难。释迦牟尼佛晓得。头痛了三天。没有法子救。说明「心佛众生。三无差别」。这个力量是相等的。众生的业力不可思议。能敌须弥大海。谁知道？佛晓得、佛清楚、佛明白。我们起心动念、言语造作。会的人没有一样不是在修行。会的人念念都在积功累德。不会的人念念都在造业。想起来是很可怕。

　　遇佛难！人身难得。佛法难逢。遇到佛法。那真是百千万劫难遭遇。遇到了。要牢牢的把它抓住。我在这一生当中务必要入佛境界。这个就有意义、有价值。你没有空过了。总得要明了。要觉悟。不要把这一生大好的机缘空过。那是真正可惜！世间什么都是假的。没有一样是真的。佛说的话不错。常常提醒我们。「万般将不去。唯有业随身」。我们这一生当中。许许多多不如意的事情。想做一点好事。想认真修行。都有许多障缘障碍你。这是什么原因？自己一定要晓得。不要怪别人。怪自己过去生中跟这些人没有结好缘。你要是怪别人。罪上又加罪。千万要记住。佛教导我们「等念怨亲。不念旧恶。不憎恶人」。这就是你修行环境。

　　我常常教大家。社会安定、世界和平的根本在哪里？在家庭。家庭和睦。社会安定。世界太平。我在讲经的时候跟大众相聚。我常常讲我要选择一个地方来修行。我选择的条件是什么？看这个地方的离婚率。这个地方离婚率太高。超过居住人口的半数。我不会在这个地方住。为什么？这个社会不会安定。社会好比我们一个人身。家庭好比身体上的细胞。这个地区的细胞一半都坏掉。这还能住吗？「家和万事兴」。为什么一家人不能和睦相处？

　　我教过大家。现在年轻人结婚。组成一个小家庭。已经不是从前的父母之命、媒妁之言。没有了。都是你们自由恋爱。没有结婚的时候看对方。完全看对方的好处。没有看到对方的缺点。有人说对方的缺点。你都不会相信。对方是十全十美。结婚之后麻烦大了。天天看到对方的缺点。没有一个好的地方。这怎么能相处。非离婚不可。要怎样维系这个家庭？佛教给我们的方法好。只看对方的优点。决不去想对方的缺点。永远看对方的优点。永远记住对方的优点。把对方缺点忘得干干净净。决定不放在心上。这个家庭和睦。这个家庭幸福。这个家庭的前途无限的光明。这个家庭对于社会有真实的贡献。这是佛教给我们的。真正学佛的人。家庭一定是幸福美满的佛化家庭。家庭就是道场。在家庭里面就修四摄六波罗蜜。生活会过得非常幸福快乐。这个样子你修学。你这个家庭得三宝加持。我们学的东西。不能在家庭里落实。这个佛白学了。自己的业报都转不过来。怎么能帮助别人！

　　佛法实实在在讲是了不起的大学问。对自己来讲。成就自己一生的道德学问。智慧功德圆满之身；在一个家庭。成就美满幸福的家庭；在一个道场。真正是利益一切众生、成就一切众生。如法修学的庄严道场。现在我们看学佛同学的家庭、学佛的道场、学佛同修所做各种事业。为什么不像佛经上所说的？你们知道这是什么原因？名义上学佛。形式上学佛。没有去读经。没有去研教。没有把佛经典上那些道理变成自己的思想见解。没有把佛的教诲变成自己的生活行为。错在这里。没有落实。在家同修违背了三皈五戒十善。出家的同学舍弃了沙弥律仪。其它的更不必说了。比丘、菩萨律仪就不用谈了。最基本的沙弥律仪都丢掉了。学佛的四众同修。焉有不遭难的道理！只搞形式。没有实际。要知道佛菩萨、护法神走了。离开了。你们这一批人学佛是假的。不是真的。鬼神都瞧不起你。饿鬼道、畜生道里面有修行的。他们都瞧不起你。你不堕三途。谁堕三途！你不遭劫难。谁遭劫难！

　　无论是弘法、护法都要通宗通教。通人情达事理。你才有能力弘法。你才有能力护法。如果不能够通情达理、通宗通教。你要赶快认真努力学习。真正明了「无生无相」的道理。佛经里面讲的「无生无相」。「无」不是什么都没有。你这样解释。你完全搞错了。什么是无生？生而无生。什么是无相？相即无相。这个道理深。无生。释迦牟尼佛不是示现八相成道吗？兜率天宫降生。入胎出胎。那不是有生吗？世尊当年在世。世寿八十岁。八相成道。那个八相有相。你能懂得吗？相即无相。生即无生。我们不懂。这才是事实真相。我们为什么不懂？因为你没有离开妄想分别执着。所以给你讲真话。你听不懂；给你讲假的。你懂。你把假的当作真的。对于事实真相一无所知。

　　《金刚经》上讲的「凡所有相。皆是虚妄」。我们要问。释迦牟尼佛示现的八相成道之相。是不是也是虚妄的？对的。是虚妄的。为什么是虚妄的？《金刚经》末后那一首偈子讲得好、讲得清楚。「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」。那就对了。我们没有作如是观。我们把假的当作真的。真的就是八相成道。实在讲。就是今天展现在我们面前的。包括我们的身体。事实真相是「无生无相」。我们不知道。怪我们自己太粗心、太大意了。有几位同修喜欢照相。你们看照片。有没有在照片上看出无生无相？聪明人看这个会开悟。你们听声音。你们有没有在声音里面听出无生无相？这真用功。这真叫会修。不会就没有办法了。关键在真的要会。祖师常讲：「会么？」这一句话的意味深长。真的只有会的人听得懂。不会的人听不懂。不晓得祖师问的这一句话是什么意思。会的人听懂。

　　一切诸法。不生不灭；换句话说。你找生灭找不到。所以无生现生。无相现相。相是什么？相是无所有、毕竟空、不可得。《大般若经》里头讲得太详细了。你以为是真的！所以只有彻底了解事实真相的人。他当然放下了。他何必执着。何必要争执。是不是？毫无意义！你们喜欢怎么搞就怎么搞。一丝毫分别执着都没有。应化在九法界里面。随心应量得大自在。就是这样的示相。上根利智的人。一接触他就开悟。三转法轮里面叫示相转、示转。世尊一生表演的、示现的八相成道。相即无相。生即无生。我们聪明人一看到。回头看看自己。自己跟他没有两样。他如是。我亦如是。就入境界了。看不出来的。中下根性的人。怎么办？言说。给你讲经说法。来帮助你。你还不能完全相信。到最后怎么办？作证明。作证转。这个时候你再不相信。那就没有法子。再等下一次。下一次来生后世。你这一生不能得度。看到念佛往生的人。那是作证明。你看人家念佛没有病。站着走的、坐着走的。这个再要不相信。那一点办法都没有了。你仔细看看。做善的人得福报。做不善的人得恶报。因缘果报都在面前。这叫什么？作证转。今天时间到了。我们就讲到此地。

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