净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 五百四十三

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 五百四十三

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大方广佛华严经　　（第五四三卷）　　2001/12/25　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0543

　　诸位同学。请看「世主妙严品」。说偈赞佛。法界菩萨偈颂第五首：

　　【佛久修行无量劫。禅定大海普清净。故令见者心欢喜。烦恼障垢悉除灭。】

　　第五首颂是禅那。梵语「禅那」翻成中国的意思是静虑。也翻作止观。实际上静就是止的意思。静止。观也就是虑。所以虽然是静止。不是什么念头都没有。它当中有观。为什么不叫念？为什么用观不用念？这里头有差别。我们必须要把它搞清楚。念是有意思在里头。我们讲的心意识。有念头在里头；观没有念头。观是清清楚楚、明明白白。这叫观。譬如我们张开眼睛看外面的色相。这是眼的境界。色相确确实实看得清清楚楚、明明白白。但是决定不夹杂妄想分别执着。这叫观。止就是把妄想分别执着止住。而外面境界清清楚楚、明明白白。这叫观。这是诸佛如来、法身菩萨。他们的见跟我们凡夫不一样。在佛法术语里面讲。他们用见性见。我们凡夫用的是眼识见。眼识就是你见色的时候夹杂着妄想分别执着。妄想是阿赖耶识。分别是第六意识。执着是末那识。那就不叫做观。那就叫念。念头起来了。禅那。禅里面它有观。它没有念。叫禅观。我们必须把这些名词术语的意义搞清楚。然后才知道怎么叫修禅。

　　如果在修禅的时候。形象上是在盘腿面壁。坐得很稳重。可是依旧在打妄想。离不开妄想分别执着。这个不是禅。只能说是你在坐。坐里头没有禅。一定要搞清楚、搞明白。如果是禅。决定没有妄想分别执着。而且禅不一定要坐。但是禅跟坐常常连在一起。连在一起「坐」是比喻。不是真的叫你坐下。坐是比喻不动。我们人在四威仪当中。你站在那个地方。总没有坐在那个地方稳重。坐的相非常稳重。所以坐代表不动。尤其是盘腿跏趺坐非常稳重。由此可知。禅的意思就是不动。不起心不动念这叫禅。所以禅。行住坐卧都是禅。我走路的时候。我没有妄想分别执着。你走路的时候是在禅定。住。住就是站着。我站在这个地方也没有妄想分别执着。站在那个地方也是在禅定。坐就不必说了。坐下来也没有妄想分别执着。躺下去睡觉还是没有妄想分别执着。都在禅定当中。只要离妄想分别执着。都叫做坐禅。都叫做禅定。用中国话来说。都叫做止观。止。眼耳鼻舌身意六根。都把妄想分别执着止住了；观。六根的境界清清楚楚。眼见色见得很清楚。耳闻声听得很清楚。鼻嗅香、舌尝味样样都清楚都明了。这里头决定没有妄想分别执着。这叫禅。

　　我们看到《五十三参》鬻香长者他是代表修禅定的。他在哪个地方修？经典上告诉我们他在市廛散步。市廛就是我们今天讲的百货公司。外国人所讲的mall。大的商场。他在那里面散步。那叫修禅。这是示现给我们看。就是六根接触六尘境界。外不着相。决定不会被外面境界相所影响。决定不会被外面境界所诱惑；内不动心。内不动心叫做定；外不着相就是外面不受诱惑、不受影响。这叫禅。由此可知。禅定怎么修法？就在日常生活当中。不离开生活。你要说这个环境好、那个环境不好。你已经起心动念了。但是对于初学的人来说。那个环境诱惑力量太大了。避开诱惑是比较方便一点。对初学。功夫深了。不能选择环境。选择环境你的功夫不到家；换句话说。你还是禁不起诱惑。你还是没有办法在一切顺境逆境、善缘恶缘里面。你还是没有办法做到不起心不动念、不分别不执着。这个时候你需要选择安静的环境。

　　所以古时候道场为什么建在深山人迹罕至之处。就是把这个世缘断掉。让你在这个环境里面修学容易得清净心。可是功夫提升之后。必须要接触。为什么？不接触你不知道你自己禅定功夫到什么程度。这里头必须要注意。一接触稍稍动心了。赶紧回山上去。所以都市里逛一圈是来参加考试的。这个境界受不了。受不了赶紧入山。如果在都市里头。这花花世界里。你确确实实保持着你的清净心。所以禅定。清凉大师批注里面讲「以等持为性」。禅定的体性。等是平等。持是保持。就是说顺境逆境、善缘恶缘。你能够保持着平等。这是禅定的功夫；如果你在这里面还有分别、执着。你的心就不平等。能保持着平等。就证明你的禅定功夫就已经到了不受外境影响。你到这个程度了。不会被外面境界所动摇了。当然你更不会为外境诱惑。这个禅定功夫可以办事了。换句话说。你可以出来度众生了。度众生就是为众生服务。那你一定要跟众生接近。你不跟众生接近。你怎么为众生服务？你就可以为一切众生服务。服务是办事。

　　禅定有三种。第一种叫「安住」。第二种叫「引发」。第三种叫「办事」。清凉大师注得很好。什么叫安住？安住在平等境界当中。这是安住。所以禅心是平等心。平等心就是佛心。永远安住在平等的境界里面。到了华藏世界、到了极乐世界不会有欢喜心。到阿鼻地狱也不会有丝毫恐惧心、厌恶心。没有！这个心就跟虚空一样。虚空没有动摇。虚空周遍法界。你这个平等心周遍法界。所以大乘法常讲「心包太虚。量周沙界」。这是真的不是假的。这叫安住。

　　第二种叫引发。能引发智慧。定能生慧。能引发神通。神通是什么东西？是自性本来具有的能力。像天眼、天耳、他心、宿命。佛经上常讲六种。天眼。用现代的话说。光波。很复杂。说老实话没有边际。光的波动长短不相同。这是现在科学用仪器探测出来了。我们把自性本能失掉了。并不是完全失掉。还留着有少分；换句话说。我们有一百分的能力。我们丧失了九十九分。还有一分。譬如说。有一百种不同长短的光波。现在变成九十九种我们肉眼看不见。肉眼只能看见其中的一种。现在变成这个样子！如果我们的本能要是恢复的话。应当是这一百种不同的光波。我们统统都可以看见。一点障碍都没有！恢复我们本性本有的能力。这个能力叫正常的能力。

　　诸位一定要晓得。这不是修来的。不是从外头来的。是你自己本有的恢复了。我们怎么失掉的？佛说了。妄想分别执着。是因为这个失掉的。妄想分别执着愈严重。你丧失的能力就愈多；妄想分别执着愈轻。你恢复的能力就愈多。能力就恢复了。禅定是恢复我们能力唯一的一个方法。只要我们在一切境缘当中不再起心动念。心安住在平等境界里头。平等境界是真心。我们这些年来总结佛陀在经教里面的教诲。我们简简单单写成二十个字。「真诚清净平等正觉慈悲」。我们把心安住在这十个字里头。永远的安住。环境好也是这样的。恶也是这样的。对待一切善人是这样的。对待一切恶人、冤家对头也是这样的。决定平等没有丝毫差别。决定清净没有丝毫染污。这是禅定。这是安住。恢复我们自性里面本有的般若智慧。这是引发。恢复我们六根本具的能量。眼。什么样的光波统统看见。这世界不一样了；耳。任何不同长短的声波统统能听见。想听就听。不想听一点声音都没有。随心所欲；鼻嗅香、舌尝味。六根本能都恢复了。这叫做神通。

　　曾经有同修问过我。科学家发现的飞碟。外层空间人到地球上来访问。他说这是不是天道的人？我说：不是。他是人。人道。为什么？如果是天道的人。不需要交通工具。他有神足通。他的念头想到什么地方。他身体就到达。这是神通。还要搞一个飞行工具。这是人道。人道才有这些玩艺儿。天道就不需要。天人有五通。鬼也有五通。但是虽然都有五通。能力大小不一样；他们的能力是报得。不是修得。人道、畜生道这两道要靠修行。也有报得。报得的很少。绝大多数是要靠修行。为什么？烦恼习气太重了。鬼道虽有报得的五通。但是能力很小。跟阿罗汉相比微不足道。小通！这些我们要晓得。引发智慧大小、能力恢复多少。看你功夫的浅深。佛在经上告诉我们。阿罗汉的定功引发的能力。他能够看五百世。他的天眼可以看到过去。可以看到未来。能看五百世；菩萨。能力比他大多了。从这个地方。我们就了解定功浅深确实不一样。阿罗汉智慧还没有开。要更深的禅定才能够破一品无明。证一分法身。这个时候智慧开了。自性般若智慧现前了。这都是属于引发。

　　第三「办事」。办事是说什么？对于九法界有情众生的服务。也就是四弘誓愿所讲的普度众生。「众生无边誓愿度」。你要发愿度众生。度众生要有能力。禅定最重要。如果你接触广大的这些众生。你受他们的影响。你没有办法避免他们的诱惑。你不要说是度他了。你被他度跑掉了。你怎么能帮助他破迷开悟？由此可知。虽然初发心的人发了四弘誓愿。真正要为一切众生服务是有条件的。你自己没有禅定的功夫、没有智慧的能力。你办事情非常困难。事实怎样？事实确确实实如佛所说。

　　自古以来。没有禅定智慧的这些出家人。跟社会一般大众接触。退堕的人太多太多了。退转了。堕落了；现代这个社会。那就更不必说了。出家修行人见了财贪不贪？还会不会起心动念？见了色贪不贪？会不会起心动念？自己要是把持不住。真正动了贪心、动了瞋恚心。就堕落了。你已经不是在修戒定慧。你是在修贪瞋痴。修贪瞋痴果报在三途、在地狱。你往下头坠落了。自己没有得到禅定。定功不够。我们对社会大众的服务是要选择项目的。不能像诸佛如来。不能像诸大菩萨。他们没有选择。我们要选择。连释迦牟尼佛在世。你看看对出家不久的这些学生们。连出去托钵都要选择。作官的人家不可以去托钵。大富贵的人家不可以去托钵。杀生屠户的人家不能去托钵。风化区不可以去托钵。有很多限制。为什么？怕你把持不住。可是大阿罗汉。他们就可以平等了。哪一家都可以去。没有分别。行！为什么？他有定力。他有智慧。他决定不会动摇。

　　《楞严经》的发起。阿难尊者示现出家不久。他要学释迦牟尼佛、要学大菩萨平等去托钵。不分别哪一家。碰到摩登伽女。平常他要是遵守佛陀教诲。这个人家不去托钵。跳过就是了。学佛、学菩萨修平等心。没有分别心。真的平等。可以。不受诱惑。所以阿难尊者遭摩登伽女之难。佛去帮助他去救他。楞严法会的发起因缘如是。这个地方我们就晓得佛陀教大众不是一种方法。各个学生根性不相同。教学的方法不一样。但是目标是一样。方向是一样。都是教你破迷开悟、转恶为善、转凡为圣。这是决定不会改变的。一切众生遇到佛陀没有不得利益。得利益大小因各人根性不一样。这是讲有定有慧。办事就没有障碍。你有能力辨别这个事情应不应该办？需不需要去办？能观机。能观察时节因缘。这个时候办适不适当？如果因缘不成熟。不能够勉强。要等待时节因缘成熟；否则的话。事情的障难就多了。

　　所以要记住佛在经上常常讲的一句话。「菩萨所在之处。令一切众生生欢喜心」。以纯净纯善处事待人接物。没错。你真的用的是纯净纯善。可

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是有一些根性差的人怀疑你。不能接受你的善意。他对你疑惑。「你为什么对我这么好？你有什么企图？你有什么目的？」他四处去打听。这种事情古今中外都有。我们亲身也经历过不少次。从这里面。我们就学到了缘有没有成熟。缘不成熟丝毫不能勉强。那个缘自自然然就成熟了。如果说勉强一点。有的时候反而搞糟了。把这个缘推迟了。或者把这一次的机缘破坏了。这种事情常有。原因在哪里？自己操之过急。不懂得事实真相。不认识时节因缘。事情做得就不圆满。

　　清凉大师批注末后几句话说得很好。「既引起神通。办利生事」。那当然方便了。你这个六根能力恢复。你能够见到因因果果。能见到过去、能见到未来。办事方便多了。所以你接触众生。大家都能生欢喜心。「现法乐住」。这是讲安住。你安住在甚深大法之中。法喜充满。烦恼不生。烦恼不生就是我们常讲的。一切境缘当中不起心不动念、不分别不执着。这个时候法喜充满。因定开慧。智慧开了之后破无明烦恼。你有能力帮助众生破迷开悟。第六首偈：

　　【如来往修诸行海。具足般若波罗蜜。是故舒光普照明。克殄一切愚痴暗。】

　　这首偈是讲般若。般若是梵语音译的。意思是智慧。为什么当时翻经不翻成智慧？可以翻为什么不翻？当时译经的这些大德们。他们有一个体例。这个体例当中有五种不翻。般若是属于其中「尊重不翻」。因为佛法的修学。终极的目标是求智能。中国人对于智慧没有古印度那些人看得重。同时也怕误会把平常这个小聪明以为是智慧。这是我们中国人常常说「某人很有智慧」。其实是聪明。佛家讲的世智辩聪。所以还是用音译。然后再加以批注。偈颂前两句是修因。后面两句是果德。

　　『如来往修诸行海』。十种波罗蜜要用密宗的讲法就是大圆满法。究竟圆满才称波罗蜜。我们从每一首偈的第一句。你就看到诸佛如来在往昔修菩萨道的时候生生世世。他学什么？就是学的这些方法。在哪里学？在日常生活当中学。在日常工作里面学。在平常应酬里面学。处事待人接物。这是学智慧。智慧从哪里来的？从禅定来的。十波罗蜜是有先后次第的。后面一定可以包括前面。前面不一定包括后面。一般大乘法都是这么说法。《华严》的说法不一样。《华严经》的说法。它是每一个法门一定具足一切法门。「一即是多。多即是一」。如果有一个法门不具足。你这个法门就不圆满、就不究竟。这是《华严》的教义。跟一般大乘不一样。这称之为圆顿大法。

　　诸佛如来在因地当中无论修哪一个行门。佛家常讲八万四千法门、

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无量法门。任何一门里面都『具足般若波罗蜜』。什么叫做般若波罗蜜。这一定要知道。清凉大师批注。「推求谛理。名之慧也」。佛经里面讲的「谛」。我们现在人常讲「真理」。跟这个意思很接近；也就是说。推求真理。这是般若智慧。这一首以及后面的四首。都是以择法为体。它的性体是能够抉择诸法。对于诸法的真相通达明了。这是般若智慧。

　　中国佛教是世尊灭度之后一千年传入中国。在中国已经有两千年的历史。传来的时候正好是释迦牟尼佛像法时期。正法一千年过去了。第二个一千年来到中国。世尊在《大集经》上告诉我们。「正法时期戒律成就」。严持戒律之人就能修行证果。「像法时期禅定成就。末法时期净土成就」。这是世尊在《大集经》上给我们大众授记。我们选择法门。自己没有智慧。又找不到真正善知识。这个时候怎么办？法门这么多。哪一个适合我修？难！世尊知道我们的困难。所以把大的方向、大的目标给我们指出来。我们今天生在末法。选择净土这是听释迦牟尼佛的话。是释迦牟尼佛的好学生。佛法传到中国是像法。像法是禅定成就。我们要晓得。禅定不是参禅入定。禅宗目的不是修禅定。为什么叫禅宗？用参禅的方法求般若智慧。所以诸位一定要搞清楚搞明白。达摩祖师传到中国来的禅。是「般若波罗蜜」。我想很多同修都读过《六祖坛经》。《六祖坛经》第一句话就说。「大家总念般若波罗蜜」。开宗明义就把禅宗修学的目标方向说出来了。般若波罗蜜！是用禅的方法。

　　般若重要。我们再想想禅宗之外。哪一个法门不是修般若波罗蜜多？念佛法门也不例外。方法不一样。都是修定。都是修慧。因戒得定。因定开慧。所以「如来往修诸行海」。我们今天讲修禅也好。修净土也好。持戒也好。学密也好。学教也好。不管你修学哪个法门。你都是「具足般若波罗蜜」。那你就对了。你才是真正学到了大乘佛法。没有离开般若波罗蜜。因为禅宗的传入。大家对于参禅、对于般若智慧非常重视。特别是惠能大师。他是从《金刚般若波罗蜜经》里面开悟的。所以这部经典在中国变成家喻户晓。经典里面知名度第一。什么是般若？「离一切相。即一切法」。那就是般若。一切法不离。诸佛菩萨为我们示现的。他没有离开生活。他没有离开工作。他没有离开一切人事。他离的是分别、执着。离这个！所以离妄想分别执着就是般若。我们凡夫跟这些佛菩萨圣人差别就在此地。现在时间到了。这首偈还有很多意思。我们下堂接着再说。

　　偈颂第六首：

　　【如来往修诸行海。具足般若波罗蜜。是故舒光普照明。克殄一切愚痴暗。】

　　般若前面说过。意思没有说完。我们再补充几句。般若有三种：人空般若、法空般若、俱空般若。清凉大师批注。「生空无分别。法空无分别。俱空无分别」。这个说法说得很好。比一般的意思更清楚、更圆满。说「人空」。我们往往执着十法界里头的人法界；说「生空」。范围就大了。生空可以包括十法界里面的有情众生；「法空」。范围就更大了。把无情的众生。乃至于所有一切的自然现象。全都包括在其中；第三种说「俱空无分别」。这是真实智慧。生空。我们说话方便起见。还是以人来做个比喻。所以古人讲人空也不是没有道理。人怎么是空的？正是大乘经上常说的「相有体无」。相是样子。形相是有。体没有。为什么体没有？佛为了说法方便起见。把我们这个人分成五个条件来讲。这五个条件合起来有这么一个人的相。五个条件不具足这个相就没有了。这五个条件是「色、受、想、行、识」。叫五蕴。蕴就是蕴积；也叫做五阴。阴是盖覆了本性。

　　《心经》大家念得很熟。《心经》是《般若经》的中心。是《般若经》的精华。第一句话就说「照见五蕴皆空」。五蕴皆空不但人空。法也空了。五蕴是法。五蕴皆空。法都空了。哪来的人？一定要觉悟。相有体无。相有性无。你这才认识了事实真相。五蕴和合的时候这个相有。五蕴分散的时候这个相就没有了。就好比我们这本书。书的相怎么有的？书是用很多纸张订在一起有的。书的性是什么？性是纸张。纸张合起来订在一起。「这一本书」相有了；如果把纸张统统拆开。书没有了。变成一堆纸。你要是了解这个事实事相。合起来是这个假相、假的书的相你看到了。分开来书的相灭了。纸张的相没有灭。所以这本书的相不过是纸张的合订。分散开来就没有了。这个生灭相你就了解。我们要问书有没有生？没有生；有没有灭？也没有灭。从这个地方体会不生不灭。相虽然现。不生；相不现了。也不灭。

　　我们人是这五种东西结合的。色是物质。物质里面常讲的四大。这就是色的性质。色的性质四大。四大佛用四个字来做代表。地水火风。地是什么意思

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？地是物质。火是讲温度。这个物质是很小。但是它有温度。水大。水是代表湿度。风大。风是代表动的。它不是静止的。它永远在动。这是说明物质的四个现象、四种特性。现在科学家证明了。人身体这个物质是怎么组成的？细胞。细胞再分析就变成分子、原子、电子。现在分到所谓基本粒子。再小的物质它一定有四个现象。你能看到它是个物质。这称为地大。现在讲带电。带阳电就是火大。带阴电就是水大。它确实是动的。动的就是风大。没有风就不动。所以四大是讲基本的物质。所有一切的现象都是这个物质组成的。《金刚经》讲。世界是一合相；合是组合。基本的物质是一。相同的。没有两样。山河大地是它组成的。空气也是它组成的。水也是它组成的。动物是它组成的。植物也是它组成的。矿物还是它组成的。你要是真正搞清楚了。一切法哪有不平等的？平等法！是因为一切众生不知道事实真相。把这个看得贵。把那个看得贱。产生了不平等。这是错觉。

　　金刚钻、黄金都很值钱。这是宝贝；泥土沙石认为这个东西很贱。其实科学家一分析。都是一样的。只是这些基本粒子排列的方程式不相同。组合的架构不一样。除此之外没有差别。你要真正明白了。金刚钻跟小石头价值平等。黄金跟泥巴价值也平等。你就入平等真法界。那个真法界叫一真法界。物质从哪里来的？现在科学家晓得。物质从能量变现出来的。能量不是物质。能量能变成物质。能量是什么？佛法里面讲的其余四个条件。受想行识都是属于能。佛法总的归纳。受想行识归纳是心法。四大是属于色法。一切法归纳起来不外乎色心二法。色心是一不是二。那就是说。质可以把它变成能。能也可以把它变成质。能跟质可以交换。互相转变。所以它是一不是二。这是真正觉悟。你真正看到事实真相了。你懂得生空无分别。不再去分别执着。这是智慧。你真正了解事实真相。

　　然后再进一步告诉你。诸法。我们刚才讲的色受想行识。这就是五种法；五种法组合的动物、植物、山河大地。我们现在懂得了。这一切不是真的。是幻相。这种现象不过是五蕴聚合不一样所产生的。五蕴有没有？五蕴也没有。五蕴是法。法也不是真的有。这个法从哪里来的？这些法。实在讲没有来源。是真如自性所现的相分。真如自性本具的德能。自性本具是三种德能。一种是智慧。一种是能力。能力就是今天讲的心法、能量；相好。称之为色法。自性本具。本来就是这个样子。这些能跟质为什么产生这么大的变化？能变成质。质变成能。产生这么大的变化。这个变化佛在经上讲。是识的作用。不是心的作用。心能现。识能变。识是什么？妄想分别执着。妄想分别执着变现出十法界依正庄严。所以佛常讲「一切法从心想生」。这个心想是什么？妄想是心想。分别是心想。执着也是心想。所以「心想」两个字包括了妄想分别执着。「一切法从心想生」。这句话里面的义理深广无际。没有边际。你真正搞清楚搞明白。你就放下了。放下。再不分别了。再不起心动念了。这叫法空。

　　第三个是俱空。空也不存在。你还执着有个「空」。你还没有空得干净。所以对于世出世间十法界依正庄严。不能有一丝毫的执着。不能有丝毫的分别。不能有丝毫的起心动念。只要有一丝毫你就迷了。你就把你的智慧、把你的德能转变成愚痴烦恼。十法界里面的果报；如果离一切妄想分别执着。果报就没有了。就不会现前了。那我们要问。也像野狐禅一样。是不是没有果报？有果报是分别。没有果报也是分别。你落在两头。百丈大师讲得好。「不昧因果」。他对于两边清清楚楚、明明白白叫不昧。不昧是清楚。一丝毫不迷惑。你说两边。两边你并没有觉悟。觉悟的人哪有两边？所以宗门大德常常教导学人。不着有不着空；两边既离。中道也没有。中道不存。那就变成空空。空也不存。逼着叫你真正无立锥之地。这才是真实的成就。

　　《摄论》里面它又有个讲法。「以加行、正体、后得。为三」。就六度而说的。《璎珞经》。「以照有、照无、照中道」这三种讲法。这是完全就法空三观来说的。经论说法不一样。为什么？佛讲经说法。你要晓得他的宗旨是破执着。佛无有法可说。你执着有。佛说空。用空破你有的执着；如果你听了。有不执着了。「是空的」。你又执着空了。这个麻烦大了。佛说有是破空的执着。佛说空是破有的执着。空有两边都不执着了。以为当中有个中道。中道跟两边还是对立。换句话说。你还是有着。有着就是《金刚经》上讲的。你心还是有住。住着。这是烦恼这不是智慧。所以《金刚经》上讲「应无所住。而生其心」。这就对了。这是般若正知。假如你又执着一个有所住、无所住。又变成两边。这是般若难讲。般若难懂。对凡夫真的是不容易。为什么？凡夫总要找一个依靠。总要找一个落脚之处。佛讲的这些话。甚深义理。一般人听了这个话。执着在这个话语里头。所谓是「依文解义」。没有办法体会到如来的真实义。这是般若难讲的地方。

　　我们今天学习。浅而言之。就是离妄想分别执着。这就是慧。也就是禅。禅跟慧常常是连在一体的。禅定是体。智慧就是作用；智慧是体。禅定就是作用。所以禅跟智可以互为体用。相是什么？前面四度就是相。布施、持戒、忍辱、精进。那是相。这是佛教菩萨基本的修学方法。我们不能不知道。你要是把这些方法应用在生活当中。你就是过菩萨的生活；你应用在工作当中。你是菩萨在办事；你应用在日常应酬当中。你是菩萨接引众生。所以起心动念、言语造作。六根接触六尘境界。不能没有智慧。智慧。简单来讲就是没有分别执着。这是浅而言之。我们容易理解的。决定不能有分别执着。真智慧；如果有分别执着。你就有烦恼了。烦恼从哪里来？分别执着来的。没有分别执着。哪来的烦恼？这个道理细细想想不难懂。所有一切烦恼全是从妄想分别执着来的。

　　佛菩萨在日常生活当中跟我们没有两样。每天也吃饭、也穿衣、也工作。释迦牟尼佛示现的工作是教学。为大家上课。讲经说法是上课。每天八个小时。一年到头不休息。四十九年如一日。敬业！对他本分的事业真正是尽心尽力。做到圆圆满满。给我们做示范。给我们做榜样。你今天从事哪个行业。你对你的事业要像释迦牟尼佛这样认真。这就对了。知道一切法「相有性无」、「事有理无」。所以相上非常认真。一点也不马虎。心地清净一尘不染。一切为众生服务。没有自己的得失。以我们凡见解来说。做成功、做得很好。众生有福；这个事情做得不好、做得不成功。众生没福。为什么？我已经尽心尽力。套佛的说法你功德圆满了。做不成功功德也圆满了。为什么？你已经尽心尽力了。还有一些障缘、有一些障碍让你善行不能够成就。那是众生没有福。不是我们服务不周到。由此可知。圆满功德是怎么说的？真的尽心尽力这就圆满。真的是依真实智慧。决定没有感情用事。这是圆满的。

　　清凉大师总结。「慧导万行。故云修诸行海」。跟我们前面讲的意思相同。起心动念、言语造作要与智慧相应。不要与情识相应。日常生活当中点点滴滴都不迷。也就是说没有分别、没有执着。知道什么该做、什么不该做。知道怎样来帮助一切苦难众生。要有善巧方便。下面这四首偈就是讲的善巧方便。

　　古德说「万行不得般若」。没有般若的智照。你就不晓得空有的事实真相。「不成彼岸」。这个彼岸就是般若波罗蜜。《大智度论》上有比喻说得很好。「五度如盲人」。前面五度布施、持戒、忍辱、精进、禅定。这五个瞎子。有能力工作没有眼睛。「般若如有眼」。般若好比他有眼睛。出门道路上是平坦还是有波折。他看得很清楚。他领路。让前五度都行在正道上。成就一切圆满功德。如果没有般若智慧。往往把好事做错。善意变成恶行。常有的事情！什么原因？没有般若智照。

　　我们看果报的两句。『是故舒光普照明』。「舒」是舒展。「光」就是智慧。你展开你的般若智慧；「普」。不但普遍而且是平等。这里面含清净。对于世出世间一切诸法的真相清清楚楚、明明白白。所以世尊四十九年的教学。我们能看出来《般若》是主。为什么？四十九年当中他讲《般若》讲了二十二年。《阿含》十二年。《方等》八年。《般若》二十二年。《法华》、《涅盘》八年。总共四十九年。四十九年当中《般若》几乎占一半。这不是主要课程吗？显示出「是故舒光普照明」。『克』是克服。『殄』是殄灭、消灭。『一切愚痴暗』。三毒烦恼里面。般若智慧是对治愚痴的。

　　六波罗蜜。佛所用的方法。布施对治悭贪。忍辱对治瞋恚。般若对治愚痴。佛教菩萨这些方法有目的的。通常讲六度。后面这四种：方便、愿、力、智。都在般若波罗蜜里面包含着；《华严》讲十波罗蜜。从般若波罗蜜里面把它分出来。般若波罗蜜是体。后面这四种是般若波罗蜜的作用。有体有用；六波罗蜜里头。体用合在一起。所以六波罗蜜并没有减少。十波罗蜜没有增加。不增不减。佛法讲开合的方便。我们现在讲归纳。十个归纳成为六波罗蜜。六波罗蜜展开变成十波罗蜜。这是开合不同。请看经文：

　　【种种方便化众生。令所修治悉成就。一切十方皆遍往。无边际劫不休息。】

　　般若智慧起作用。什么叫『方便』？「方」是方法。「便」是便宜。便宜就是非常适合。这个方法恰到好处。也就是佛法里面常讲的善巧。善巧就是方便。方便就是善巧。也常常把这四个字连起来用。善巧方便或者方便善巧都可以。清凉大师批注「下四但各二种」。后面四首偈都是属于

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善巧方便。第一种「谓回向方便。拔济方便」。下面第八第九第十。愿、力、智都有这两种。都有回向方便、拔济方便。什么叫回向？把自己成就的一切功德成果。不自己享受。把它拿来布施供养一切众生。这叫回向众生。我用这些做为求得无上菩提的条件。那就是回向菩提；如果用这个与性体完全相应。那就是回向法界。所以通常讲到回向。回向有三处。回向菩提、回向法界、回向众生。与性体性德完全相应。大师开示说。「种种化生。则拔济善巧。所修成就。兼于回向菩提。」《华严》教义是大圆满法门。任何一法必定含摄一切法。主伴圆融。「理事无碍。事事无碍」。华严境界！不同于一般大乘。我们要从这些地方去体会。

　　「种种化生」。这个意思深广。世出世法十法界依正庄严从哪里来的？现在人常常在探索。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？《华严经》上两句话就给你解答了。「唯心所现。唯识所变」。心识是一不是二。「十方三世佛。共同一法身」。所以是自性变现的。这个事情真的很难懂。很难叫人承认。所以佛在讲经常常用比喻来说明。比喻里头用得最多的是梦。「梦幻泡影」。因为我们大家都有作梦的经验。我们试想想看。当我们作梦梦醒了之后。梦中的境界还很清楚。都能记得住。这个时候能够多想想会帮助你觉悟。你想想梦中的一些境界。你梦到有山河大地。梦到有天空。梦到有日月星星。梦到有许许多多的人物。好像跟我们现前环境的这个境界没有两样。你问问梦中境界从哪里来的？梦中那些生命从哪里来的？你要是能明白。这个问题就解答了。梦中境界。说老实话是第六意识变现出来的。我们现在讲潜意识。阿赖耶识里的含藏种子。在梦中第六意识、第七识它那种分别执着的能力比较薄弱。阿赖耶识里头含藏种子习气起现行。潜意识、意识心变现出来的。

　　我们现在看到这个境界是怎么回事情？阿赖耶识变现出来的。跟作梦实在讲没有什么两样。你要搞清楚。它不是真的。确确实实「梦幻泡影」。所以佛劝导我们「如露亦如电。应作如是观」。那你这个看法、想法正确。跟诸佛如来、法身菩萨没有两样；你要以为这些事情是真的、是实在的。那你看错了。事搞清楚搞明白了。『种种方便化众生』。我们自己觉悟、自己明白了。帮助许许多多还没有觉悟、还没有搞清楚的众生。用什么方法？太多了。「种种方便」。你要有智慧。你的方法就会用得很巧妙、用得很恰当。『令所修治悉成就』。帮助一切众生他们所学的、他们所对治的。都能够圆满成就。我们今天因为没有般若智慧。没有根本智。所以后得智也没有。「方便」、「愿」、「力」、「智」都没有。你要是真正晓得这个事实真相。你才晓得求后得智是多么重要。什么叫后得智？《般若经》上常讲「般若无知」。无知是根本智；「无所不知」。无所不知是后得智。无所不知从哪来的？从无知来的。

　　古大德教学。教童蒙、教初学。教什么？培养他的根本智。每天教你读诵。不给你讲解。不给你讨论。那是根本智。根本智跟诸位说就是清净心。根本智就是无分别智。先培养这个。先学在日常生活当中六根接触六尘境界。学不分别不执着。这就是练根本智。练熟了。眼见色耳闻声。确确实实没有分别执着了。这个

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时候智慧现前了。智慧是明了。对于事实真相通达明了。然后善巧方便自然就生出来。「令所修治悉成就」。你能帮得上忙。那就看缘分了。对方接不接受你帮忙？愿不愿意、相不相信你提供他的方法？这是缘分。他要相信。他不怀疑。他真的能接受。他就成就了。果德是『一切十方皆遍往』。这个心量多大！真的是「千处祈求千处应」。

　　『无边际劫不休息』。上一句讲的空间。下一句讲的时间。在这个时空之内无量无边的苦难众生。他需要帮忙没有不去的。不辞辛劳。关键就在有没有缘？缘不在佛菩萨这边。在众生。就是众生能不能相信。能不能接受？如果众生能相信能接受。佛菩萨没有不来的。真的是「佛氏门中。不舍一人」、「佛氏门中。有求必应」。佛菩萨十方三世他都能去。而且不休息。我们一般人问。他能受得了吗？是的。如果是你。你受不了。佛菩萨能受得了。为什么？佛菩萨无我。他没有受得了受不了。他没有。凡夫受不了。为什么？有我。有我就有受得了受不了。你有分别执着在；离一切妄想分别执着。这个事情就没有了。他跟法性相应。他跟性德相应。所以能够显现出无有边际、无量无边的能力。这是自性本具的德能究竟圆满的显现。好。今天时间到了。

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