净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 五百四十四

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大方广佛华严经　　（第五四四卷）　　2001/12/26　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0544

　　诸位同学。请看「世主妙严品」。说偈赞佛。法界菩萨偈颂第八首：

　　【佛昔修行大劫海。净治诸愿波罗蜜。是故出现遍世间。尽未来际救众生。】

　　第八首偈是「愿」。愿是誓愿。我们佛法里面常说的四弘誓愿。就是属于这一类的。凡是说到愿。当然是一种希望。是一种要求。清凉大师在批注里面跟我们说。愿是「以欲、胜解、信」这三个为性质；换句话说。这个希求就是欲望。而对这个欲望他有相当的认知。有相当的了解。有坚定的信心。这个愿望一定可以圆满。在大乘佛法里面。诸佛菩萨在因地修行。誓愿弘深。弘是讲大；发的愿各个人发的都不相同。但是总不外乎两大类。那就是「上求佛道。下化众生」。这是大乘菩萨的愿望。

　　清凉大师在此地也是这个意思。他说第一个是求菩提愿。就是上求佛道；第二个是利乐他愿。利乐有情。就是下化众生。因为有第一个愿。所以出现在世间。哪个地方众生有感。佛菩萨立刻就有应。感应道交。从来不失时节因缘。这是为了圆满成就无上菩提。为什么这么作法？世出世间的教学。我们都明了。教学相长。你要是不发心教化众生。你就没有办法圆满成就智慧。由于利乐有情的大愿。所以对于帮助一切苦难的众生。永远不疲不厌。永远不休息。成佛之后还要倒驾慈航。并不是说成佛之后没事情了。可以休息了。不是的。帮助一切苦难众生永远没有中止的时候。也许我们初学的人会想。这不是太辛苦了吗？对。对我们凡夫来讲实在是太辛苦。而佛菩萨则不如是。这是什么原因？佛菩萨的心、身、行跟法性融合成一体。法性没有生灭。法性没有来去。法性不垢不净、不常不断。因此。只要与法性相应。一切都是自然而然的。佛学里面一个术语叫「法尔如是」。

　　我们凡夫为什么觉得辛苦？凡夫是违背了自然。怎么违背的？六根接触外面六尘境界他起心动念。起心动念违背了自然的法则。你会感觉到很辛苦。感觉到很劳累。感觉到很厌倦；与性德相应。这些妄想分别执着统统都没有了。这是修学大乘的人不能不知道的。修行时间之长。经上是用『大劫海』来形容。过不过分？给诸位说。一点都不过分。为什么？时间实际上是一个抽象的概念。不是事实。你迷的时候就「无量大劫海」。悟的时候就一剎那。所以《华严经》上讲「念劫圆融」。觉悟了。无量劫实际上是一剎那；迷的时候。一剎那就变成无量劫。我们就懂得佛经上这样的字句。实际上是告诉我们一桩什么事情？迷关难破。大彻大悟不容易。实际上是形容这桩事情。

　　为什么这么难？到底难在什么地方？老实说难在我们所学非所用。难在这里。我们学了是不少。不起作用。说起来你不懂。甚至于你也会说。可是在日常生活当中常常迷失了。所以用「大劫海」来形容。这个形容里面实在讲。对我们也是高度的警策。都是帮助我们觉悟的、帮助我们回头的。所学的必须要落实在日常生活当中。它才起作用；不能够落实在日常生活当中。那就得无量劫。你学得再多。你讲得再多。那就从前李老师常讲的。该怎么生死你还是怎么生死。脱离不了业力的主宰；业力就是魔掌。你离不开魔掌。

　　『净治诸愿波罗蜜』。「治」是对治。「净」是没有染污。什么是染污？凡是有自私自利的念头或是有

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愿求在里面。就是染污。我们要问。佛菩萨。就以四弘誓愿来说。断烦恼、学法门、成佛道。算不算是私心？算不算是一种欲望？这个话问得好。是欲望但是没有私心。这叫弘誓愿。弘是弘大；为自己。那是小愿。诸佛菩萨为什么要断烦恼？为什么要学法门？为什么要成佛道？是为「众生无边誓愿度」。他不是为自己。所以它是希望。它不是欲望。没有自己私欲的希求。他只是为一切苦难众生着想。「度」这个字我们说得太多了。还要说。为什么？你还没有做到。佛菩萨教化众生。说老实话不厌其烦。不像中国古大德。他们的确是有讲究的。言语文字都刻意的要求简要详明。这跟佛菩萨教化众生的心态完全不相同。佛菩萨没有分别、没有执着。就像家里面的父母、祖父母对于儿孙反复的叮咛。我们称为苦口婆心。不厌其烦。真的是千叮咛万嘱咐。希望你回头。希望你真的觉悟了。

　　我们现在是不是觉悟了？没有。怎么知道没有？看你日常生活。看你穿衣吃饭。看你处事待人接物。你没有觉悟。怎么知道？礼敬没有。你没有这个心。为什么？你没有这个样子。如果里面真的有心。所谓「诚于中而形于外」。你在外面自然表现出来。你没有表现出来。你心里头没有。对一切人事物没有敬意。所显示的是懒散、懈怠。这一生学佛。你的好处仅限于阿赖耶识里种一些善根而已。这一生不会起作用；要等到善根成熟。真的还需要无量劫。一个人一听到之后他就觉悟了。他就很勤奋自动把过失改过来。完全表现在外面。这个人已经修行多生多劫了。不是这一生才学的。我们三昧没有得到。智慧没有开。如果得到三昧智慧。就晓得过去现在未来。就能够看到这一个人过去生中生生世世他是干

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什么的、他是学什么的。于是恍然大悟。真正有善根的人少。不容易遇到。在我们现在这种乱世。大乱之世。一般众生来干什么的？来受苦受难的。所谓是应劫而生的。过去生中修积的大福报他来享福的。那是应运而生的。他生在太平盛世；应劫而来的他是生在天灾人祸。灾难重重。他要受苦受难。我们细心冷静观察。不难明了。所以第二句的清净心。对治我们的烦恼习气。圆满成就自己为众生服务的愿望。「诸愿波罗蜜」。

　　『是故出现遍世间』。尽虚空、遍法界。哪个地方有缘。就在哪里出现。诸位要记住。有缘。不一定是缘成熟。有缘缘未必成熟。去不去？去。什么叫有缘？他能信、能解、能行。这就三个阶段。能信不能解也不能行。缘薄。佛菩萨来不来？来。来的目的是希望他这个信心向上提升。能解义。解义由浅而深慢慢来。到真正能解。深解义趣了。帮助他行；帮助他教导他。要把你所理解的落实变成你自己的生活行为。到能行、能落实了。帮助他证果。尽虚空、遍法界。众生无量无边。他不能信、不能接受。那是一点办法都没有。佛菩萨不来了；稍稍能信。佛菩萨决定不舍弃众生。你看看这种悲愿。我们世间人称之伟大。真正是了不起！佛菩萨的恩德、佛菩萨的慈爱超过父母。父母都做不到。

　　『尽未来际救众生』。换句话说。在时间上讲永远没有止尽。干什么？就是为了救度众生。诸位要知道。众生在这个世间做了帝王。在天上做了天王；佛在经上给我们讲六道。欲界天顶。自在天王。大梵天王。摩酰首罗天王。这都是世间福报大到顶点。没有比他更大的了。他要不要佛菩萨去救度他？要。为什么？他福报享尽依旧堕落。依旧搞生死轮回。修福享福不能解决问题。要怎样才能解决问题？要开智慧。你要想开智慧。那你就一定要修禅定；你要想成就禅定。一定要严持戒律。所以戒定慧叫做三无漏学。这样才能够真正得到解救。如果你不能勤修戒定慧。就是做到摩酰首罗天王。三千大千世界的王。还是不能解决问题。所以诸佛菩萨的身分是天人师。不但是人间的好老师。也是天上的好老师。经典上我们常常看到称我们的老师为世尊。世是一切世间。尊是尊敬的；换句话说。天上人间、九法界众生看到诸佛菩萨。都恭恭敬敬称赞：尊敬的佛菩萨！这个尊敬发自于内心。发自于真诚。他不但能够净治自己对教化众生无量无边的愿望。也能够成就一切众生无论是在物质、无论是在精神上的需求。他做得到。「尽未来际救众生」。这是我们应当要效法的、要学习的。

　　这个话说起来容易。做起来就有相当的难度。这个难度真的原因是什么？是不觉悟。不知道宇宙人生真相。如果对于宇宙人生真相彻底明了。这事情就不难。像诸佛菩萨一样轻而易举。来这世间干什么的？我要问一问我们同学。你们当中有几个人常常会自己想到。「我到这个世间来干什么的？我为什么要到这个世间来？我来的目的何在？我来的意义何在？」有没有想过这个问题？你曾经想过几次？能够常常这样想。这个人不久他就觉悟了。没有这个念头。觉悟就难了。为什么？醉生梦死。生的时候像喝醉一样。迷迷糊糊。死的时候像作梦一样。这样的心态那轮回的时间就长了。不是短时间。真的是无量劫又无量劫。

　　我自己学佛这么多年也没有什么神通。也谈不上什么感应。不过我很老实。我很小就有这个想法。我记得很清楚。小时候家里环境不好。贫穷。有的时候真的是断炊。没有饭吃；失学。欢喜念书。想念书。父母没有能力供给。生活困苦到这样的程度。所以十三、四岁就有这个念头。「我到这个世间来干什么的？为什么要到世间来？」常常想。从十几岁到七十多岁常常想。这一点逐渐逐渐接触佛法。得到佛法的帮助。觉悟了。纵然我是乘业力而来的。我也不甘心不情愿受业力的支配。假如甘心情愿受业力支配。那就真正是生死凡夫。云谷禅师所说的；不想被业力所支配。那就是想改造命运。云谷禅师讲这个人是英雄豪杰。英雄豪杰什么意思？平常人办不到的事情他能够办得到。这种人我们称他作英雄豪杰。这个事是真的不是假的。世间的英雄豪杰不难。出世间的英雄豪杰难！

　　怎样能够把自己的命运改变过来？这是出世间的英雄豪杰。我们在佛法里面得到这个讯息。明白这个道理。懂得方法。这才真正找到答案。我来到这个世间干什么的？来改造自己的命运。而不是受命运主宰的；是来克服自己烦恼习气的。不是随顺自己烦恼习气的。几十年当中在日常生活中去磨炼。佛法叫磨炼不叫斗争。要跟自己的烦恼习气去做斗争。不是跟别人斗争。跟别人永远是谦虚卑下。永远是忍让；跟自己烦恼习气那真正是要做一番大的格斗。要战胜烦恼习气。要战胜命运的主宰。我们才能超凡入圣。诸佛菩萨自己是这么做的。又能帮助一切众生。用现在的话说。「战胜你的命运」。我们的结果超凡入圣。我们的功夫是破迷开悟。我们的果报是离苦得乐。我们也像诸佛菩萨一样。永远没有疲厌出现世间。帮助一切苦难众生永远没有休息。第九首：

　　【佛无量劫广修治。一切法力波罗蜜。由是能成自然力。普现十方诸国土。】

　　「力」是力量。清凉大师批注「不可屈伏故」。这是一个强大的力量。「随思随修。任运成就」；也说了两种。一种是「思择」。思惟选择。另外一种是「修习」。这个地方讲的是法力。『一切法力波罗蜜』。「法力」就是择法的能力。世出世间的法太多了。你怎么选择？选择要智慧。选择之后永远不会更改。那就是力。所谓「一门深入。长时熏修」。这个力就看到了。不会被外面境界动摇。不会改变。这叫「力波罗蜜」。菩萨成佛。是无量劫的修行。『无量劫广修治』；我们从这一句就很明显的能够体会到「法门无量誓愿学。烦恼无尽誓愿断」。你要是没有能力选择方法。你怎么能断烦恼？你怎么能够学法门？你怎么能成就「力波罗蜜」？这是我们要特别留意的。

　　佛在经上讲。菩萨修行唯一的善根是精进。教导我们一般修行真的是「无量劫广修治」。总的纲领不出三十七道品。不多。三十七条。第一个教我们观慧。也就是智慧的观察。世出世间一切法。佛教导我们四念住；四念住是智慧。是看破。「观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我」。我们在日常生活当中。对于身心世界是不是这样的看法？如果是这种看法。那你就没看错。你的观察是正确的。对我们的修学帮助就大了。首先要晓得「观身不净」。世间人迷惑的根源就是这个身体。把这个身体当作我。认为真的有这么个东西存在。他不晓得这是错误。没有这回事情。过分的爱惜这个身体、贪爱这个身体。为这个身体造无量无边的罪业。不值得！哪里知道这个身体不是我。不是我是什么？佛在经上讲是「我所」。是我所有的。不是我；就好像这个衣服一样。我们穿在身上的这件衣服是我所有的。衣服不是我。诸位从这个地方去体会。如果我要为这件衣服造许许多多的罪业。你说值不值得？那不就大错特错吗？我们总不能为这件衣服造很多罪业。宁愿这件衣服舍掉。我也不肯因为这件衣服而造业。这就对了。

　　「观心无常」。心是念头。前念灭后念就生。时间非常快速。一个念头接着一个念头。念念生灭。无常的。这是讲妄心。「观受是苦」。受是所有一切享受。三苦、八苦。你要不知道什么叫做苦。你好好去查一查。你好好去读一读。生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。是苦苦；除这个之外还有坏苦、还有行苦。三界统苦。哪来的乐！乐是什么？苦暂时停一下。暂停。时间非常短暂。暂停的时候你有没有乐？其实没有乐。「观法无我」。我是主宰的意思。是自在的意思。世出世间一切法没有主宰。你果然看清楚。看破了。你就有能力克服自己的烦恼习气。你不会受这个虚幻蒙蔽。你才有能力改造你的命运。成就你修学的功德。这个力能帮助前面六种波罗蜜。帮助它成就。

　　清凉大师引经说「成自然力。即无师而成。不习而无不利。何能坏哉。」这个话是佛经上讲的。这是根本智的起作用。根本智难。是真难！但是佛在经上所说的对象。都是我们地球上的众生。换句话说。我们地球上这些人要真正做不到的。佛决定不说。为什么？说了那是开玩笑。说了我们做不到。佛说它有什么意思？由此可知。佛没有戏论。没有开玩笑的话。所说的句句都是真实的。他所讲的是这个世间人能做得到的。问题就是你肯不肯做？你能不能坚持？真正要做。首先要克服自己的懈怠懒散。所以菩萨唯一善根是精进。你不能够精进。精进是度懈怠的。你还是那么样的懈怠。那就没有法子。佛帮助你是教导你。他帮助这一方面做得很圆满。现在的问题不在佛那边。在我们自己这边。我们自己是不是认真努力去做？是不是真的有心、有这个意思。把自己这些烦恼习气改掉。痛改前非！这个力量就是真正的伟大了。克服自己的烦恼习气。转变自己的障难。成就真实无量无边的功德。好。今天时间到了。我们就讲到此地。

　　

　　诸位同学。请看法界菩萨偈颂最后一首：

　　【佛昔修治普门智。一切智性如虚空。是故得成无碍力。舒光普照十方剎。】

　　最后一首是智波罗蜜。清凉大师在《疏钞》里面告诉我们。「决断名智。谓如实觉了。」也有两种。一种是「受用法乐智」。一种是「成熟有情智」。他举《无性论》上讲的。由施等六。前面讲的六波罗蜜成就智波罗蜜。又由智波罗蜜成立前面六种波罗蜜；由此可知。智波罗蜜跟前面六波罗蜜可以互为因果。所以叫受法乐。又由智波罗蜜才能正确的了知诸法实相。于是前面六波罗蜜才能真正达到饶益有情。由此可知。菩萨的六波罗蜜我们凡夫要学习还真不容易。凡夫学习大多数只能学他的外表。学他的形象。而实质的内容是非常非常难懂。原因在什么地方？智慧没有开。

　　十度。后面这四度。方便、愿、力、智。我们晓得都是属于后得智。所谓权智。权智从哪里来的？从实智来的。没有真实智慧。哪里来的权智？像一棵树一样。没有根本哪里会有枝叶花果？枝叶花果是权智、是方便愿力智；根本是般若波罗蜜。是禅定般若智慧。由此可知。凡夫何以不得。原因我们就了解。可是不能不学。如果不学。真的自己度自己都度不了。哪里能度人？要学克服自己的烦恼习气。的确不是一桩容易事情。也不是短时间的事情。但是关键在什么地方？关键在真正发心。发心难。太难太难了。人果然能发起真心来学习。这个事情就不难了。一生未尝不能成就。难在真心发不起来。所发的心非常勉强。说实在话敷衍塞责。不是出于真心。勉强敷衍一下。做一点样子给人看。不得实用。自己得不到真实利益。别人就更不必说了。总而言之一句话。都是没有人教导。

　　好心的人、有善根的人不能说没有。虽有善根、虽有好心。没有殊胜的缘帮助。往往这一生空过了。殊胜的缘不容易得到。确实人身难得、佛法难闻。不要以为我们遇到佛法了。我们也皈依三宝了。甚至于我们也出家了。受具足戒了。实质上来讲佛法还是难闻。我现在有机会也能读到《华严经》、听《华严经》演讲。这是不是还是难闻？没错！还是难闻。你天天在读。天天在听。里头真正意思你并没有了解。为什么说你没有了解？因为你在日常生活当中没有改变。你那个改变是真的改变还是敷衍塞责的改变。明眼人一看就看穿了。所以这个事情真难不是假难。真正不容易。

　　『佛昔修治普门智』。「普门」在前面曾经详细说过。这个地方不必再讲了。这一句是后得智里面「成熟有情智」。前面我们学普门。是学习观世音菩萨的十普。普是普遍。是平等。这一个字在佛经里面用得非常之多。为什么？心里面有妄想、有分别、有执着。就不普。它有界限。一定要放下一切妄想分别执着。那就跟诸佛菩萨、法身大士一样。虚空法界是心量。「心包太虚。量周沙界」；剎土众生。剎土是诸佛的教化区。我们讲佛国土。经上一般讲三千大千世界是一佛国土、一个剎土。虚空法界过去未来无量无边诸佛剎土。以及其中无量无边的众生。是我们的自身相。这才真正普。心是性体。身是性所现的相分。性相一如。身心不二。入这样的境界就是入一真法界。就是入华藏世界

藏传佛教讲经文

；就是所谓的法身菩萨。证得法身。真正入了普门。

　　如其不然。我们还是生死凡夫。但是生死凡夫能够在《华严经》上熏习一遍。这个种子好。无比殊胜！阿赖耶识里头种了这个种子。什么时候种子起作用成就果德。这个事情完全看自己。看自己的缘分。看自己的方便愿力智。什么时候你真正发愿起行。起行我们今天讲落实。那就恭喜你。你这一生就入了法界。不但超越六道轮回。超越十法界了。这一句话提醒我们。佛往昔修行学习普门智。

　　『一切智性如虚空』这一句讲的是自受用。上面一句是他受用。你们想想这两句。把他受用摆在第一。把自受用摆在他受用的后面。这是什么意思？这就是明显的告诉我们。你要成就自己。一定要先成就别人。成就一切众生才是真正成就自己。为什么？烦恼的根是自私自利。起心动念有了自私自利的念头夹在当中。就不能成就。佛教导我们这个方法好。起心动念只有成就一切众生。把自己忘掉了。这个方法妙极了！我执不必去断它。自自然然没有了。这是什么？这是般若正知。大而化之。把我执化掉了。融化掉了。把自私自利的念头化掉了。念念利益众生。决定不想自己。活在这个世间一切为众生活的。不是为自己活的。

　　这个话听起来不难懂。好像是明白了。是不是真的明白？未必

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然也。为什么？真明白他落实了。换句话说。他做到了。他是真明白了；他没有做到。他所理解的似是而非。好像是懂。实在他真的没有懂得。为什么？因为起心动念还是自己摆在第一。没有把别人摆在第一。我们就晓得他没有真懂。真正懂得。真正明了。从起心动念、言语造作你能够看得出来。很容易的看得出来。他是为社会为众生。他没有为自己。所以凡跟圣不难认知。只是我们自己粗心大意。自己的疏忽！如果自己细心一点。凡圣不难辨别。但是我们不要在外面境界上去辨别。为什么？那跟我们不相干。他是圣人。我还是凡夫。我自己不认真努力修学。他的果德我一丝毫也沾不上光。落实要紧！

　　往年我初学佛的时候章嘉大师教我。懂得一句你就把这一句做到。你就得受用。懂得两句你就把这两句做到。这是实学。真是实实实在在的学问。学了不能落实。那个学了又有什么用处？所学非所用。岂不浪费自己宝贵的时间。浪费自己宝贵的经历？人在这个世间寿命不长。人生七十古来稀。现在虽然说是科学技术医药发达。你仔细去调查。古人这句话还是有效。确确实实。三十、四十、五十、六十走的人有多少？太多太多了。医药发达能够延长人寿命吗？不能。诸位细细读《了凡四训》你就明白。命运的改变不是在医药。是在断恶修善、积功累德。可以延年益寿。不是在医药。医药能治病。不能够延长寿命。不能治命。这个道理一定要懂。医药再发达。科学再发达。决定不能改变因果。种善因一定得善果。造恶因一定要受恶报。这在前面我们讲十种智力的时候。第一种是「处非处智力」。佛清楚明了。我们学了之后要记住。改变我们以往错误的观念。错误的想法、错误的看法。

　　第二句自受用。「一切智性如虚空」。《金刚经》上佛告诉我们。世出世间一切法。「凡所有相。皆是虚妄」。这个话是真的；「一切有为法。如梦幻泡影」。都是讲实话。说到更亲切之处。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。讲了三个不可得。心是能现能变。佛又常讲「一切法从心想生」。心想不可得。能现能变不可得。所现所变怎么可得？一切法不可得。这是真的不是假的。你要果然清楚明白了。你从内心里放下了。知道一切法都不可得。身心世界一切放下。你就得大自在。这是受用法乐。我们常讲的法喜充满。法乐怎么来的？由前面六波罗蜜成立妙智。这个妙智就是智波罗蜜；你有这个智慧。你才受用法乐。我们一般讲你才能够真正得到法喜充满。你才真正有智慧、有能力去帮助众生。不能够具足福慧你想帮助人。你也没有办法帮助；我们要帮助别人。要成就自己。一定要有福慧。

　　福是前面五条。布施、持戒、忍辱、精进、禅定是福德。般若是智慧。般若应用在前面五条里面。布施有方便愿力智。持戒也有方便愿力智。忍辱、精进、禅定亦复如是。这里头都有方便愿力智；所以前面五条叫波罗蜜。这个时候你知道「一切智性如虚空」。你知道「凡所有相。皆是虚妄」。你知道「一切有为法。如梦幻泡影」。你做得非常积极。做得非常圆满。心地干干净净。一尘都不染。这是自受用。所作所为利乐有情。这里头生大欢喜；青年守则十二条里有「助人为快乐之本」。你的快乐是从哪里来的？修前面五度饶益有情。快乐是从这里来的。你不能修前面五度利益一切众生。你快乐从何而生？生不起来。这个我们得多想想。想通了再想怎么落实。怎样去做？真正想通了不难。它就是实际生活。而且落实从家庭里面开始。逐渐向外扩大。

　　华严圆教十度齐修。你的心善、言善、行善。用六度做出来为你一家人服务。你的父母一定会感觉得很快乐。「我的子女是世界上最好的子女」。为什么？因为你落实了十波罗蜜。你都做到了；你的子女一定会明了、会赞叹。「你是世界上最好的父母」。你为一家人服务。你给这一家人带来了幸福美满。你建立了一个真正的佛教家庭。六度六和敬的家庭。这是菩萨事业。在家学佛哪里不能成佛？你能这样作法。你在家就成佛了。真正究竟圆满佛。不是假佛。自自然然。你会把你家里面的这些成就。『舒光普照』就是影响。你的智慧光明德行的影响。会波及到你的邻里乡党、亲戚朋友。大家都向你看齐。大家都赞叹你。自利不就利他了吗？我为什么要做这个样子？我做这个样子原本目的就是要影响一切众生的。我这样做是为一切众生而做的。我不可以做得不好。我不可以不认真。我要是做得不好。我要是做得不认真。换句话说。产生不了影响。我错了。我能产生最好的影响。最究竟最圆满的影响。我成功了。所以化他原来是自利。

　　自受用里头真实智慧是观空。空有无碍。《心经》说得很好。「色不异空。空不异色。色即是空。空即是色」。空有是一桩事不是两桩事。所以观空不是消极。观空是非常积极。如果观空消极了。什么事情都不想做了。那叫恶取空。那是把空的意思解错了。空的真义果然是他的那种看法。这个世界早就毁灭了。世界早就不存在了。哪有诸佛菩萨？哪里会有十法界？由此可知。空有是一不是二。心地愈清净的人。比我们一般人做事情愈积极、愈认真、愈努力。所以你想想看释迦牟尼佛当年在世。你就能体会。释迦牟尼佛从事的职业是教学。我们在讲席当中常常介绍「多元文化的社会教育」。他从事这个行业；你看他对他的事业多么认真。一点都不马虎。这是教我们的。做出样子来给我们看。每天给大众上课八个小时。一年到头没有假期。四十九年没有休息。这种敬业的精神。我们看看古今中外哪一个人能够跟他相比？我们今天想起来惭愧。我们现在一天才四个小时。跟释迦牟尼佛相比已经打了对折。自己还觉得很累、很辛苦。怎么说都说不过去。无论是在教在学。释迦牟尼佛都给我们做最好的榜样。求学的时候你看看他能舍弃荣华富贵。能够放下名闻利养去求学；求学很辛苦。寻师访道。学成之后全心全力教化众生。所以这两个阶段我们都要看清楚。他是怎么学的？学了以后他是怎样为大众服务的？我们要学佛。释迦牟尼佛活的样子。活生生的典型。做出来给我们看。我们现在最大的困难。是放不下、看不破。

　　我第一天拜访章嘉大师。向他老人家请教。头一天他就教我六个字。「看得破。放得下」。以后我读《释迦谱》、《释迦方志》。《大藏经》上有这两样等于说是释迦牟尼佛的传记。古人写的。我才晓得章嘉大师教导我的是有根据的。不是他随便说的。释迦牟尼佛做到了。开始学佛的时候。我们不说学佛。我们说求学。开始求学的时候。他学习的动机我们要知道。他的动机从哪里来的？从出去游玩。看到生老病死苦。众生不能避免；纵然自己做了国王。生老病死这四个问题还是不能解决。这不是做国王能解决得了的。国王也有生老病死。也有怨憎会、爱别

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离、求不得。不但国王有。欲界天王也有。他动机在这里。如何能够离苦得乐。能够断绝八苦、三苦；三苦是讲三界。苦苦、坏苦、行苦。这样才去求学。求学的目的解决苦难。这个苦难他知道。众生有自己也有。

　　如果为自己。不必舍弃王位。聘请好的老师来教；要为一切众生那就不一样了。他发的心是要解决一切众生这些苦难。那就不是做国王能办到的。想想什么身分能办到？老师教学。所以他不搞政治了。他去搞多元文化的社会教育。多元文化社会教育是他老人家开端的。真的是全世界多元文化社会教育的祖师。他怎么学？他如何来建立教学？如何来推展教学？我们如果对这些事情一无所知。你到哪里去学？你没有地方学了。这个我们不能不知道。这才是真正的菩萨学处。所以世尊在一切经上所说的他全部都做到了。他是真正做到之后。深刻的体验才告诉我们。所以他的话是真语者、实语者、如语者。一丝毫的疑惑都没有。疑惑是我们。我们有疑惑。我们的疑惑从哪来的？业障起来的。

　　我们的业障很难消除。原因总是图自己的方便。图自己方便不能不损害别人。我怎么会损害别人？我不能给别人做一个最好的形象。我没有办法提醒别人。这样对别人就损坏。所以佛菩萨念念把众生摆在第一。把自己摆在后面。做一个好的形象要做到底。决不是半途而废。决不是有头无尾。始终如一。他老人家示现。从出生到圆寂八十年如一日。求学教学一生也是如一日。没有松懈过。所以我们看人。这个人有始有终。这个人根机成熟了；敷衍塞责有始无终。他哪里会有成就？他不能够相续。断断续续。兴致来了。装模作样一下；兴致没有了。立刻就松懈了。所以今天。人学好学善不如鬼神。

　　『是故得成无碍力』。这一句就是我们平常讲的入不二法门。你才真正无碍。《华严经》上讲的「理无碍。事无碍。理事无碍。事事无碍」。这四种无碍从哪里来的？我们晓得「受用法乐。成熟有情」。这两种无碍。理事无碍；『舒光普照十方剎』。事事无碍。这末后一句就是「众生无边誓愿度」。尽虚空遍法界、一切剎土九法界的众生。都受到你的智慧光明福德的帮助。这是普照。这是大圆满的成就。诸佛如来的大圆满。一定要落实在我们自己起心动念、言语造作之中。这是我们真的学佛。我们真正是佛的弟子。今天时间到了。我们就讲到此地。

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