净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 四百一十七

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平阳县佛教讲经交流会

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大方广佛华严经　　（第四一七卷）　　2001/5/16　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0417

　　请看「世主妙严品」。主方神长行。第六句：

　　【遍游净空主方神。得恒发妙音。令听者皆欢喜解脱门。】

　　六、七意思很明显。清凉大师批注里头省略了。主方神的德号『遍游』。由此可知。这里头没有分别。没有执着。没有界限。尽虚空、遍法界是道场。我们学佛的人也要以虚空法界为我们生活环境的空间。这个样子你的心量自然就拓开了。凡夫无量劫来没有法子脱离六道轮回。实在讲就是心量太小。往年我讲经曾经说过。希望把心量拓开。把六道挤破。不就出去了吗？你心量太小。被六道困在里头。你就可怜。就没办法了；我们把心量拓开。六道挤破就没有了。这是个好办法。

　　怎样才能达到这个目的？常常作如是思惟。佛在大经上教给我们「一切法从心想生」；时时刻刻想到「心包太虚。量周沙界」。这两句开示说得好。我们只有在一些佛寺里面才念这两句话。没有把这两句话常常放在心上；如果常常放在心上。心量自然就拓开。清净平等觉不难现前。名号里头「净」。净则不染。「空」就不会执着；有丝毫执着就不空、就不净。不但世法不染着。佛法也不染着。为什么？佛法是因缘生的。不是真的。佛法跟世法是相对建立的。凡是相对的都不是真实的。所以诸佛菩萨示现在世间。为我们讲经说法全是方便法。我们凡夫必须依这个方便法去悟真实。什么时候你才能够悟得真实？你要把这个方便法放下了。你才能悟入真实；如果方便法不肯放下。方便法又变成障碍。这是我们很难脱离困境的因素。所以佛在般若经里头教导我们：「法尚应舍。何况非法？」那个「法」就是释迦牟尼佛四十九年所说的。一切法都应当要舍；「非法」就是泛指一切世间法。都不要放在心上。这个「舍」就是不放在心上；不是说事上舍掉了。那你就搞错了。

　　有很多人听到我们常讲看破放下。他学放下。他工作也不要了。家也不要了。完全错会意思了。然后写信给我。「法师。我统统放下了。现在我生活没有着落。怎么办？」现在没饭吃了。这个错了。没有教你这个放下。要知道事没有妨碍。《华严经》上不是讲

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得很清楚吗？理事无碍。事事无碍。什么东西有碍？心里头有罣碍。那才叫真正有碍。所以不是叫你在事上放下；事上要放下了。释迦牟尼佛何必现身给我们说法？那是事。说法四十九年不就多事吗？可见得释迦牟尼佛并没有把他的工作放下。他选择这个行业。我们也在讲席里多次的跟大家说明。人活在世间一定要有正当的职业。有正当的工作。这才合乎天然的法则、自然法则。大自然生一棵草、生一朵花。都有它的目的。都有它的意义。人生活在这个世间当然也有目的、也有意义。这个要懂得。所以他一定要选择一个正业。八正道里讲「正业」。释迦牟尼佛选的这个正业。用现代的话来讲。就是多元文化的社会教育。他这一行就是多元文化社会教育的工作。我们仔细观察。他一生所作所为确实是如此。他很负责。敬业的精神值得我们一切人做榜样。

　　他从事教学工作。我们在经典上看到记载的。每天讲经说法八个小时。经上讲「二时说法」。印度它们计算时间的单位。在古时候他们把白天分作三个时辰。夜晚分作三个时辰。昼夜六时。我们现在用的是西方人分的单位。分成二十四个时辰。所以我们叫它做小时；我们中国古时候把昼夜分十二个时辰。用子丑寅卯来代表。我们中国一个时辰是现在的两个小时；所以我们称它作小时。小时只有中国人称。大概在外国没有称小时的。中国称小时。它比中国的时辰小。中国的时辰比印度时辰又小。印度那个时候的一时是现在的四小时。二时讲经。每天工作八个小时。你要说学佛消极。那怎么说也说不过去。今天从事教育工作的人。当教员上课的。哪一个老师一天上八个小时。一年到头不间断。也不休假的？全世界都找不到。怎么能说他消极？释迦牟尼佛做出榜样来给我们看。我们今天选择的这个行业。跟释迦牟尼佛一样。我们觉得他这个行业好。

　　实在讲我这个行业是章嘉大师替我选定的。他给我分析讲解。这个行业好。这个行业一生绝不造罪业。我想想有道理！你从事其它的行业。有的时候会造业。会伤害社会。会伤害别人。唯独这个行业。真是有百利而无一弊。只要你认真去学习。决定是积功累德。我听了老师开导之后。想想很有道理。所以决定下定决心来学佛。那个时候只是学佛而已。还没有发心讲经。总认为讲经这是难事。这是我们决定做不到的；章嘉大师圆寂之后。我是经过朱镜宙老居士的介绍。认识李老师。李老师看到我对讲经这个事情看得这么重。这样谨慎。不敢发这个心。我去亲近他老人家。这个机会遇得太巧。他正好在台中办一个经学班。台中莲社分着有很多班。大概有二、三十个班。各种才艺都有。学国文的有国文班。学诗词的有诗词班。学绘画的。学书法的。他们的班很多。大概那个时候有二、三十个班。这个经学班是学讲经的。

　　他告诉我。他说你到我们经学班去看看。他们经学班上课。规矩是不准人看的。为什么？有打有骂。而且跟老师学的学生。最老的学生林看治居士六十岁。六十岁也挨骂也挨打。你说那多难为情！年岁最小的大概都二十五岁以上。没几个。绝大多数都是四、五十岁的人。所以上课外头派人巡回。把游人都赶远。不能够接近。这里头老师骂人打人。所以老师很难得。让我去参观一下。到里面去看看听听。看他们怎么学的。我听了一堂一个小时。听了一堂之后。我跟老师讲。我可以学。像他们这样。我行。把自己学讲经这个心生起来了。我一看老师那个教的方法。那个讲经是覆讲。同学当中要是从能力上来跟我比。那都还比不上我。我的理解力、记忆力比他们好。我听一遍。至少能够记住百分之九十。我有这个能力。他们这些同学没有这个能力；我理解的能力也比他们高。他们能学。我说我也可以。所以这样就参加他的经学班。

　　我那个时候参加经学班。第一堂课就是《阿难问事佛吉凶经》。就学这部经。进度差不多是一个月学一部经。老师要求的标准是要会讲。要升大座。在大庭广众之下给大众讲经。以这个为标准；这个经你学了。没有出去讲一遍。那你不算学会。一定要在大座讲一遍。老师自己也来听。他听经通常坐在最后一排。要知道那个时候没有扩音器。他坐在最后一排。他要听不见。你讲的不及格。所以你要有足够的音量。让最后一排也能听得清楚。现在方便了。现在有扩音器。方便多了。

　　我们要知道这个行业是做什么的。佛家的道场实际上就是现代人所讲的学校。殿堂就是教室。大雄宝殿是大礼堂。大礼堂做什么用？共同科目的。一起在一块儿学习的。这个经教是在大雄宝殿教。如果分科的。在寺院它从前有分科。这一个寺院可以开好几个班。你喜欢学哪一部经论的。在哪一个殿堂上课。就跟学校里的教室一样。这些老师都称为首座和尚。首座和尚分坛说法。跟现在学校上课没有两样。所以这个道场他有道风、有学风。学风是学经教。一门深入。长时熏修。这是学风；道风就是把你所学的落实在生活当中。你要做到。你做不到那有什么用处？所学非所用。这是佛法里头不许的；学了就有用处。学了就能帮助你生活。帮助你工作。帮助什么？帮助修行。行是我们的思想行为。要用现在的话来说。包括我们对于宇宙人生的看法。今天讲宇宙观、人生观。帮助我们面对一切人一切事一切物种种的想法、看法、说法、作法。这些里面有错误。这些统统叫行为。行为有了错误。把错误的行为修正过来叫做修行；换句话说。修行就是改正在生活当中的错误。

　　改正的标准就是佛的教训。我们的思想跟经典的理论相应不相应？相应的。我们要知道佛的思想见解是正知正见。以他为标准；佛的言行是正语、正行、正业。都以佛为标准。时时刻刻来对照。如果相应。我们很欢喜。我们的行为是正确的；如果相违背。我们自己要检讨、要忏悔、要改过。修正自己的思想行为。这叫修行。所以他这个学了真有用。我们在一般学校学的东西未必真有用处。这个佛法学了马上就能兑现。确确实实做到现在人所讲的活学活用。断恶修善。这总的说。转迷为悟。转凡为圣。这是从总纲领上来讲。落实在生活当中点点滴滴。都不离开这个原则。都能够相应。这叫学佛。这是佛陀教育。也就是现在所谓的多元文化的教学。

　　菩萨的名号这四个字含义很深。从事上讲。从相上讲。那就是普度众生。不分国土、不分种族、不分宗教。一律平等对待。佛家常说。哪个地方有缘就到哪里去。什么叫缘？这个地方有人想学。有人来祈请。这就有缘；他不想学。他不请你。这是没有缘。你想教他也不行。他不想要不想学。你去也是白费。这就是所谓「佛不度无缘之人」。有一个人请。也要去。「佛氏门中。不舍一人」。到底要不要去。要看现前环境。如果同时有许许多多地方、许许多多的人来邀请。那怎么样协调。把这个先后次序排出来；协调的时候。我们自己没有成见。恒顺众生。随喜功德。你们自己去商量。去把这个旅行的先后次第排出来。总要大家欢欢喜喜。如果有争执。那我们就不去。佛法决定没有争执。争执不是佛法。是违背佛法。可以不去。佛法是无争法。

　　无论到什么地方。接触哪一类的众生。一定要保持「净」。要保持「空」。净就是决定没有污染。空是决定没有着相；《金刚经》上讲的。着「我相、人相、众生相、寿者相」。就不空了。不但相不能着。念头都不能有。那个念头就是《金刚经》后半部讲的。「我见、人见、众生见、寿者见」。那个更微细。比相还微细；「相」粗。「见」细。粗细都不可以执着。这个说法是从事相上讲的。从理上讲。「遍游净空」是法界。虚空法界。遍游虚空法界当然不是我们能做到的。法身大士才有这个能力。我们现前这个能力可以周游这个地球。地球外面现在还没有办法去。看再等几年。外层空间旅行的工具要是有了。也许可以到其它星球去观光旅游。现在还不行。从理上讲是虚空法界。法界是无量无边的法界。也就是现代科学家所说的不同维次的空间；他们说不同维次的空间。佛法里面讲十法界。讲百法界。讲无量法界。我们身体虽然达不到。我们的心愿要达到。不能没有这个心愿。有这样的心愿。这个心愿决定不失去。我们总有一天会满愿。最快速的方法就是愿生净土。

　　往生到极乐世界。佛在往生经里面告诉我们。西方极乐世界大众的生活状况。他们每天都到十方世界去供佛、去闻法、去游化。那就是超越时空。一到西方极乐世界。凡圣同居土下下品往生的人。这个能力就恢复。所以西方不能不去。如果在我们这个世界。就是他方诸佛国土。要修到西方极乐世界那一种生活状况、那么大的生活空间。一定要修到圆教初住菩萨。你才能超越；你要不是圆教初住菩萨。那你的活动范围只是一个大千世界。就是十法界。十法界是一个大千世界。一佛土；一切诸佛剎土你没有能力自由的去参访。没有能力。但是西方世界他不同的地方是阿弥陀佛本愿威神加持。这是不可思议的功德。我们取西方净土确确实实有把握、有保证。谁给你担保？《大乘无量寿经》是保证书。我起心动念、言行造作都与经典所讲的相应。这就是保证；我起心动念给他讲的不一样。那就没有法子保证；果然一样就决定得生。所以《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》、《大乘无量寿经》。是保证书！不仅是释迦牟尼佛担保。《阿弥陀经》里六方佛赞。《无量寿经》里十方佛赞。那就是十方一切诸佛共同来担保。哪有不往生的道理？这样殊胜的法门不能相信、不能够采纳。那真的是没有善根。真的是愚痴到极处。还有一等人还要障碍别人学这些经典、学这个法门。他的罪过就像佛在经上讲的。决定是阿鼻地狱；你要晓得。这个经它有多大的功德。反面他就有多大的罪过。这个比例我们应该要能够体会得到。依照这个经典修学。劝导人修学这个法门。世出世间第一等功德；你障碍阻挠。那是世出世间第一等的大罪业。比发动一次战争。杀亿万众生的罪还要重。明了的人决定不敢起这个恶念。起这种恶念的人。都是迷惑颠倒、罪障深重。

　　菩萨遍游十方世界干什么？底下说。『恒发妙音』。「妙音」是诸佛菩萨说法的音声。换句话说。能令一切众生转恶为善。这个音是妙音。能令众生转迷为悟。那就更妙了。能令众生转凡为圣。那是妙到极处。凡是这些音声。在佛法里面统统称之为妙音。妙音当中的妙音。那就是《无量寿经》最后佛给我们大家授记。娑婆世界众生念佛往生净土。将来在极乐世界修成了。到他方世界去作佛。八相成道去教化众生。都叫「妙音如来」。所以我们现在这个皈依证里头法名统统用「妙音」。为什么？因果相应。由此可知。这个妙音讲到狭义的。讲到妙中之妙。就是这一句「南无阿弥陀佛」。名号功德不可思议。这个道理太深太深！不但凡夫没有法子了解。许多菩萨都不懂。所以这个法门称为「难信之法」。我们接触能够相信。听到能欢喜。什么原因？过去生中生生世世累积的善根福德因缘；如果过去世没有深厚的善根福德。你听这个名号很难接受。

　　我们看到许多同修提的问题。说学这个《无量寿经》。念这个阿弥陀佛念了也好几年。太单调了。念到没有味道。是不是可以能多学一点其它经论？这什么原因？缘他有了。他接触到了。善根福德不够。所以佛在《阿弥陀经》上教我们。「不可以少善根福德因缘。得生彼国」。我们一看。念了这些年。念了没有兴趣想改别的。这是善根福德少；真正善根福德深厚的人。这句佛号愈念愈欢喜。可以不吃饭。可以不睡觉。欢喜到那个程度。愈念愈有精神；到疲倦了。念几句佛号。精神就起来了。那是真的。不是假的。为什么「般舟三昧」九十天不睡。不躺下来。不坐下来。叫「佛立三昧」？站着走着。我们讲经行。

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九十天。为什么？真正得法喜。如果念佛还有懈怠疲倦。那决定受不了；别说九十天。九个小时你都熬不下去。由此可知。修般舟三昧那是功夫得力的人。这是真的不是假的。

　　中国大陆听说还有这一种念佛人。李木源居士从中国回来告诉我。有一位老和尚念佛。常年日夜都不睡觉的。有些人不相信去看。几个人轮班去看。因为他们没有办法。他们没有这个功夫。结果证实果然如是。这大家佩服得五体投地。最近我们听说长春那边有一个比丘尼常慧法师。也是一心

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念佛。听说两百多天没有睡觉。日夜佛号不间断。这什么原因？善根福德深厚。我们能不能做到？那就看你愿不愿意做；你愿意做。善根福德是比不上人家。但是可以加强。只要你真正肯修。你把你那个不足的善根福德可以提升。可以加强。可以提升。头几天你会比较辛苦一点。你一定要克服。一个星期之后。你就会很正常。不需要睡眠。饮食也会减少。精神饱满。所以这句阿弥陀佛是无上的补品。你的精神体力不会衰竭。可是一般人不晓得这个道理。不知道怎样修学。

　　念佛如是。实在讲持咒也能达到。讲经说法也可以达到。为什么释迦牟尼佛一天讲八个小时经他不疲倦？我想你们现在同学在发心学讲经。现在刚刚开始。昨天晚上我去听听。还不错。初学的同学我问他：「你讲了几个小时？」他说六次。昨天晚上第六次；「以前有没有上过讲台？」他说没有。他告诉我「上讲台这个心总是慌慌的」。我说那是正常。每一个人初上讲台都一样。什么时候上讲台心才能定下来？大概总得有两三年。没有两三年的时间。上讲台的心定不下来；两三年能把心定下来。很不错了。一般真正在讲台上能稳得住。至少要十年。那就是遇到所谓达官贵人、名流学者、大善知识。他们坐在底下。你还是如如不动。照讲你的。大概要十年。否则你没有这个定力。普通人来听行。你还有这个功夫。如果遇到总统来听、院长来听了。你就会胡说八道了；遇到真正是个行家。对佛法真正通达的善知识到那里一坐。你也慌了。你自己做不了主。所以至少要在讲台上十年。那就不会受外头境界影响。

　　总要练。不练不行。所以学讲经的人讲台一天都不能离开。现在刚刚学。一个星期讲一次。希望一两年之后。一定要做到一个星期讲两次到三次。不断向上提升。提升到每一个星期至少讲五次。这样训练才能够成功。学讲经这个方法技巧学会了。如果没有讲台给你练习。半年就生疏。一年就忘得干干净净。所以以后你成败的关键就在讲台。你要不离开讲台才行。可以不要道场、不要寺庙。但是讲台是一定要的。听众多少不拘；没有听众。这桌椅板凳在。也可以跟它讲。总而言之。要有恒心。要有毅力。要坚持下去。你才能搞得成功。

　　讲经讲到愈讲愈欢喜。我想许多讲经的法师居士们都有这个经验。三天不讲经。身体疲乏感到很累。讲经就不累。讲经身体非常轻快。不讲经的时候身体很重、很累。我相信许多人有这个经验。我也有这个经验。什么时候疲倦？不讲经时候疲倦。精神提不起来。讲经的时候精神饱满。一丝毫疲倦都没有。套一句佛家的术语讲。这「个中三昧」你能够得到。这是真实的受用。他得法里面最重要的一个字「恒」。永恒。永远没有休息。就像普贤菩萨一样无有疲厌。经要讲得好。要真正能够摄受人心。最重要的是自己要依教修行。把释迦牟尼佛的经典。变成自己自性的经典。这是真实的。决不是虚妄的。释迦牟尼佛的经典是从自性里头流露出来的。我们现在没有办法明心见性。藉佛的经教。我深入的理解。完全做到。不知不觉性德就现前。因为经教字字句句就是性德的流露。我们用这个方法明心见性。宗门是用参究。教下所谓大开圆解。就是你契入了。

　　契入就是我跟诸位同修讲的「信解行证」。初学有这四个阶段。契入之后。四个阶段融合成一体。念念当中是信解行证。行行信解行证。然后你再看这个经文。字字句句无一不是信解行证。圆满的。《华严经》上讲一即是多。多即是一。一多不二；一即一切。一切即一。然后我们六根对六尘境界。无有一法不圆融。一沙一渧都具足一切。尽虚空、遍法界。一个也没有漏掉。我们如何入这个境界？这是佛跟法身菩萨们果地上的境界。这才是宇宙人生真相。怎么契入？头一个障碍就是我执。在佛法里面讲身见。五种见惑头一个是身见。身见就是我执。身见的起用就是自私自利。你这个关不能突破。那就没法子了。说实在话。我们过去生中生生世世都在学佛。善根福德深厚。为什么不能契入？就是这一关不能突破。一定要晓得。自私自利是害惨了我们。你知道它生生世世害惨我们。这叫看破。你认识它了。真正看破那当然会把它舍下。只要把这一关突破。往后就容易；这头一关是最难破的。不破你进不了门。

　　破第一重关。大小乘用的方法不一样。小乘的方法很笨拙。非常不容易突破。佛在经上比喻小乘的方法。「断见惑如断四十里瀑流」。瀑流是我们讲的瀑布。这个瀑布面积四十里。你一下把它截断。让它不流。谈何容易！但是大乘的方法方便。大乘教导我们。我们怎样去突破？不必作意去断、去破这个身见。只要转念头。起心动念想别人。不要想自己。念念想怎样叫别人得好处。怎样叫别人得利益。渐渐就不知不觉把自己忘掉；他用这种方法突破。这个方法比小乘实在是高明太多了。对世间一切人事物的控制、干涉。这一种的念头要淡忘、要消除。对于我们这个功夫就不会造成障碍。凡人都会对一切人事物控制、干涉、占有。这个事情麻烦大了。全是自私自利；说自私自利是总说。这个给你细细分别。稍稍有这个念头在。都是自私自利。所以要把自私自利破掉。对一切人一切事一切法。无论世法、佛法决定没有干涉的这个念头。决定没有控制的念头。我们就得大

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自在。就得真解脱。

　　你管人家的事情干什么？管人家的事情自己掉火坑里去了。不能管！不能管你才能往上升、往上飞。一管就被人拖下去、拖下水去了。千万不要执着「我有权利来管」。你有权利。是堕落！不是管！决定不是往上升。管得不好就一身罪业。三途地狱去了。《印光大师文钞》里面举的例子。曹操爱管闲事。堕地狱。变畜生。这是因果报应书里头有记载。好像《安士全书》里也提到这个公案。这是过去不晓得哪个朝代杀猪。这个猪杀了之后。毛刮了之后。肚子上有几个字：「曹操七世身」。曹操投这个猪胎已经第七次；这是从地狱出来之后。投畜生还债。你杀多少人。杀人要偿命的。决不是随随便便杀了就没有责任的。哪有这个道理？你杀多少。你将来要还多少命债。这还得了！欠钱的还钱。杀人的偿命。因果通三世。要是说没有报应的。没这个道理。成了佛还是要还债、还是要还命。不能说成了佛就没有因果。没这个道理。释迦牟尼佛有马麦之报。释迦族遭琉璃王毁灭。这都是明显的显示给我们看。善因得善果。恶因必受恶报。

　　中国古人对于善恶报应非常重视。这在中国古籍里面。儒家十三经。道家的《老子》、《庄子》。几乎先秦诸子百家都讲到这个问题。而且非常重视。劝人断恶修善。《易经》里面给我们讲万物的起源、生命的起源。孔老夫子说得好。「游魂为变」。这是讲生物的起源。就是佛家讲的六道轮回；「精气为物」。这是讲山河大地。植物矿物的来源。夫子说话不多。答复得清清楚楚。跟佛家法相唯识宗讲的完全相同。那个时候佛法没到中国来。夫子的说法跟释迦牟尼佛的说法完全相同。这正是我们中国古人所谓「英雄所见。大略相同」。法相唯识里面告诉我们。宇宙生命的起源是自性。真如自性。「一念不觉而有无明」。从无明那就产生变化；「无明不觉生三细」。三细相那就是夫子所说的这两句话。三细相里面这就讲到见分、相分、自证分。自证分是体。相分是物质。见分是精神。「游魂为变」是讲见分。「精气为物」是讲相分。所有现象从哪儿来的？为什么会有六道轮回？夫子两句话。但是很少人能够懂得。我们如果不读佛经。这两句话也不懂。囫囵吞枣。含含糊糊。一读法相唯识的经论。对于夫子这两句话佩服到极处。

　　真搞清楚、搞明白了。事实真相统统弄明白了。所以佛在《般若经》上给我们讲：「一切有为法。如梦幻泡影」、「凡所有相。皆是虚妄」；这里头「凡所有相」。连佛法、世间法全包括在里头。佛说这些话教我们干什么？意思在哪里？意思就是交代我们。这些一切法你可以受用。不可以执着。不可以控制；你要是动念头想控制它。想执着它。那叫无明。你的无明起来了。无明决定会变成烦恼。烦恼会变成业障。麻烦就大了。业障就把这个一真法界变成六道轮回、变成三途恶道；本来没有。都是你自己变现出来的。自作自受。确确实实没有这桩事情。所以《金刚经》上讲：「一切有为法。如梦幻泡影」。这个「一切有为法」不但是包括六道。十法界都在里头。「如露亦如电。应作如是观」。这个样子你才彻底放下；彻底放下那就是诸佛如来。就是法身菩萨。十法界里面的菩萨还没有完全放下。换句话说。还有极其微细的那种控制、干预的意念。极其微弱；到法身菩萨断干净了。决定没有了。我们不懂这个道理。所以不肯放下。真搞清楚搞明白了。自自然然会放下。为什么？放下得大利益、得真实利益；不肯放下。你所得的利益都是虚假的。没有一样是真实的。所以这个要懂。

　　菩萨说法『令听者皆欢喜』。从这里得解脱。此地的『解脱』就是我们一般人讲证果。证无上菩提。「解脱」。解是当动词。这是多音字。把它解开了。什么东西解开了？烦恼解开了。妄想解开了。分别解开了。执着解开了；「脱」。脱离六道轮回。脱离十法界。证得一真法界；解脱是证一真法界。「解」是对因上讲的。「脱」是从果上讲的。所以我们说到很粗的相。这粗中也有细。那就是对于一切人事物不能有丝毫的执着。决定不能有控制这种意念。不要说「我想怎样」。这个都是找麻烦；应该怎么样？恒顺众生。你们大家喜欢怎样就怎样。诸佛菩萨绝对没有说「我要怎样作法」。没有！「我要怎样作法」六道众生有。连摩酰首罗天王还说「我要怎样作法」。凡夫！没有觉悟。不了解事实真相。了解事实真相决定是恒顺众生。随喜功德。你们喜欢怎样就怎样。一切随顺。这是我们一定要学习的。到能够恒顺众生。随喜功德。那你多快乐。你多自在！所以我们总结在行门上：「自在随缘」。如果像一般人讲。我们生活的目的。生活的目的是自在。生活的意义是随缘。随缘跟大家一起。快乐！古人讲与民同乐。我们比他还要高。与众生同乐。与大自然同乐。比他高多了；你要不随缘。你就没有办法与别人同乐；随缘才能与一切众生同乐。我们从这位主方神来看。这是全心全力从事教化众生的工作。从事于教学工作。从这里面证果的。今天我们就讲到此地。

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