净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 四百一十九

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 四百一十九

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大方广佛华严经　　（第四一九卷）　　2001/6/11　　新加坡净宗学会　　档

佛教法师讲经稿

名：12-17-0419

　　请看「世主妙严品」。主方神长行。第八句：

　　【髻目无乱主方神。得示现一切众生业无差别自在力解脱门。】

　　清凉大师批注。「业同性空。并不失报。俱无差异。性相无碍。为自在力。说能感报。令除恶业。说业性空。善业亦亡。」大师的话虽然不多。这里面讲得很深。境界讲得很广。我们必须要把它搞清楚。菩萨的德号当中有『髻』。髻是表高显的意思。『目』是眼目。这两个字要用现在通俗的话来说。就是高明、无乱；高明是智慧、是慧眼。慧眼高明。他所修学的法门。经文里面讲得很清楚。『示现』；由此可知。菩萨教学高明是用身教。

　　特别是在现前这个社会。言教固然重要。我们知道身教更重要。身教如何跟言教配合。使教学的效果能够圆满的达到？他示现的是什么？经文里面的意思。我们用意思来说。就是给一切众生示现的「因缘果报」。因缘果报在理上讲虽然是空的。《般若经》上讲得好：「凡所有相。皆是虚妄」、「一切有为法。如梦幻泡影」。这是从理上说。理上讲世出世间一切法都不可得。毕竟空。业没有体性。众生造作的业。造作的善业。造作的恶业。造作的无记业。没有体性。无体性的性就是真如本性。所以大师讲「业同性空」。但是怎么样？它不失报应。你不要以为它空。空的什么都没有了。它有果报。这是我们常常在讲席里头给同学们提起的「万法皆空。因果不空」。菩萨在此地主要就是给我们讲这两句话。

　　因果不空。因果的体性是空寂的。但是因果的报应不是空寂的。这个道理怎么讲法？我们要知道。要细心去体会、去观察。因果相续不空、转变不空。因会变成果。果又会变成因。所以因果相续不空；转变不空。它永远是相续。永远是在那里转变。我们要认识清楚。六道轮回从哪里来的？十法界从哪里来的？无非是业因果报转变不空产生的现象。你造作善业决定有善报。佛家常讲。「种善因。得善果」；你造作恶业。一定有恶报。宋朝卫仲达的例子。世人皆知。从前读书人都知道。现在知道的人少了。说起来世间人以为这是无稽之谈。以为这是迷信。而不知道这是真真实实的事件。卫仲达才三十几岁。很年轻。被阎罗王抓去了。阎罗王叫判官查他一生所做的善恶。善恶都有记载。有人问。阴间有没有法律？《冥报记》里面有说到这个问题。阴间没有法律。那判案子怎么个判法？审判根据什么？根据你的行业。会不会误判？会不会判错？不会。为什么？你的证据确实。不会判错。而且判官都是聪明正直。他不一定要学法律。卫仲达这两种簿子一展开。罪业的簿子摆满阎罗王的大厅。善念善事呢？善事只有一张纸。卷成一卷。卫仲达看了这种情形。心里疑惑。就问阎罗王。他说：「我很年轻。我才三十几岁。我纵然造罪业。哪里会造这么多？」阎罗王告诉他：罪业不必你去做出来。起心动念鬼神那里就有记载；这种记载就彷佛我们这个地方的计算机。自动记载。不需要人记载；你起个恶念。这就给你写了一笔。所以造恶的簿子摆了一大堆。他就问。他说：「我那个善事很少。那是哪一桩善事？」阎罗王告诉他：皇帝要兴建一个工程。这个工程劳民伤财。你是出于真心。劝告皇帝不要做这个工程。这就是你的奏折底稿。他说：「我虽然劝皇帝。皇帝没有听。工程还是做了。」阎罗王说：如果皇帝听了。你的功德就更大。虽然没有听。你这是诚心诚意为民众为众生。这一念真诚的善心非常可贵。于是阎罗王吩咐判官。把他罪恶两个记录用秤秤一秤。结果他这个善重。恶轻。

　　由此可知。起心动念出自于真诚。出自于为众生。绝对没有私心。绝对不为自己。这是真善；虽然为别人。真正的目的还是为自己。这是恶。不是善。我们世间人哪里能够懂得？你做许许多多的好事。最后的目的是为自己。总不出名闻利养。根源总不离自私自利。于是我们自己冷静的去反省。去检点自己的思想言行。我这一天造的是什么业？如果恶业多过善业。我这一天空过了。善业多过恶业。我这一天没有白过。人生的目的。如果真像佛所讲的酬业。那就太可悲了。佛说「人生酬业」是从总体上讲的。说明六道众生为什么舍身受身。佛这一句话说得没错。人生的目的。人生的意义。这要靠自己去建立。我们也得要冷静去想一想。我这一生到这个世间来。来干什么的？过去生中造的善业。这一生来享福。过去生中造的不善业。这一生来受罪。这就是佛所讲的「人生酬业」；过去的因。现在受果报。这不是人生的目的。人生要以此为目的。那就可悲。为什么？每况愈下。你决定往下坠落。

　　所以人生在世最重要的是接受教诲。就是接受教育。人所以异于禽兽者无他。只是接受圣贤教育而已。圣贤的教育帮助我们破迷开悟。我们从这里就体会到了。我这一生到人间来的目的是什么？目的是破迷开悟。要觉悟！教育这个「教」就是觉的意思。孟子说得好。什么是教？「先知觉后知谓之教」。「先觉觉后觉谓之教」。育是培育、养育。要把智、要把觉培育出来。培育成功这叫教育。这个教育的效果必然是提升自己的境界。这个目的正确。我们这一生在人道。来生提升到天道。从欲界天提升到色界天。从天道提升到超越轮回、超越三界。这个目的纯正。人生的意义是什么？是快乐。是自在。快乐跟自在从哪里来的？是以真诚清净平等的爱心。与世出世间一切众生和睦相处。这个有意义。一定要达到菩萨的境界。仁者无敌。光大仁慈博爱。心里面没有一丝毫怨敌。无论是对人对事对物没有丝毫怨恨。不与一切众生敌对。这个人叫菩萨。我们学佛。怎样把自己从凡夫提升到菩萨的境界。这一点重要。肯这样做。精进不懈。依教奉行。那个根就是对于业因果报的理论与事实真相明白了。深信不疑。他自自然然就肯这样做；他如果有疑惑。他就做不到。

　　有疑惑的人。必定还随顺他自己的烦恼习气。他认为他想的是正确。他做的是对的。不顾伤害别人。只顾自己的利益。不知道这种念头、这种行为是恶业。他不知道；但是果报他跑不掉。因为他的思想言行不出贪瞋痴。贪瞋痴慢。慢是傲慢。嫉妒、障碍别人的善事。起心动念、言语造作总是希望能压住别人。抬高自己。不知道这个

佛教讲经演讲稿参考书

作法是罪行；纵然你现在得志。那得志是什么？决不是你这种造作你会得福报。你所得的福报是你前生所修的善业。因为你这一生行的不善。你的福报已经打折扣了；本来你有十分的善业。因为你起心动念、言语造作不善。你那个十分现在打对折。只剩五分。这些事实真相谁知道？不是佛菩萨给我们说得这么清楚、这么明白。我们不会觉悟。我们决定还是随顺烦恼。来生决定是三途苦报。

　　现在我们总算是幸运遇到佛法。遇到佛法我们能不能信？能不能发愿？能不能依教奉行？难！太难了！为什么这么难？总不外两个因素。第一个因素是自己烦恼习气太重。自己没有能力克服。有意无意都在造罪业。自己从来不肯认真反省。真正有成就的人。他们跟一般人用功不相同的地方在哪里？就是每天认真反省。就是得力于这个功夫。我们一般学佛的人不肯反省。所以虽然学佛。依旧不能成就。我们不知道过去。也不晓得未来。如果我们一旦知道过去生中生生世世的行为。我们所作所为自自然然就收敛。世尊在《无量寿经》上跟我们讲阿阇王子与五百大长者。过去生中曾经供养四百亿佛。众生遇到佛这个机会不多。佛不常出世。供养四百亿佛。我们想想那是多长的时间。用佛家的话来说真的是无量劫。由此可知。无量劫之前就遇到佛法。累积到今天的善根。确实可以称得上善根深厚。我们修行这一生当中能不能有成就。决定在三个因素：第一个是善根。第二个福德。第三个因缘。就看这三个具不具足。这三个条件具足。这一生圆满成就。

　　我们有善根。不是没有善根。虽有善根。这个善根的力量有多大。这有问题了。我们善根的力量能不能敌得过业力。关键在此地。善根能够敌得过业力。这一生成就有指望、有信心；善根敌不过业力。那就难了。这是我们要警觉的。纵然我们善根福德因缘都敌不过业力。这一生当中可以培养。所以前途还是光明的。还是有指望的。一定要克服自己的烦恼习气。我们今天讲「信」。其实我们的信实实在在达不

佛教禅宗大师讲经

到佛所讲的标准。学佛同修们大多数还在迷信。包括我们现前出家的法师、参加培训班学讲经的同学们。你说你们是不是迷信？怎样才不迷信？把经典里面一些道理真的搞清楚了。也就是说宇宙人生真相真搞明白、真的不迷惑了。那个信才叫真信；我们对于经义不明白、不清楚。展开经卷还是迷惑。迷惑而相信它。那

太原佛教讲经

不叫迷信吗？这个迷信也有一点好处。阿赖耶识里头种了善根。现前不得受用。为什么？你还造业。什么时候现前得受用？过佛菩萨的生活就得受用；你还不能过佛菩萨的生活。不得其用。

　　不得其用的原因是没有真正理解佛经教的义趣。没真正理解。这就是章嘉大师以前教导我的：「看破、放下」。没有放下！名闻利养没有放下。五欲六尘没有放下。还是贪恋；贪瞋痴慢没有放下。善根敌不过烦恼。善根如果敌过烦恼。肯定放下。虽有烦恼。烦恼也不起作用。烦恼也不能障碍。这就是功夫得力。你所修学的落实在生活当中。过佛菩萨的生活。真正是自在安乐。《无量寿经》上讲的「净定安乐」。这四个字你一定得到。净是清净。一尘不染。你的心清净。真心现前。世出世间法都不染着。一尘不染。所以我们在读经。我常常劝导同学。读经不能用思惟。为什么？思惟是第六意识。第六意识是妄心。愈想愈错。应当用什么心？大乘经上教导我们用直心。直心是真心。现在人讲的用直觉。决定不用思惟。决定不用想象。思惟是末那识。想象是第六意识。用意识心来修行。在一般讲也算不错了。为什么？可以出离三界。三界之外有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨。这个菩萨叫权教菩萨。还有佛。这个佛是藏教佛、小教的佛；贤首家判教是判五教「小始终顿圆」。小教佛。天台判四教「藏通别圆」。藏教佛。为什么？因为他还用八识。他不是用真心；如果用真心。超越十法界了。

　　上根利智要在日常生活当中学用真心。不用妄心。这个来得快。真心跟妄心的差别。最简单的区别方法。真心离念。妄心有念；有念是妄心。无念是真心。但是这个无念很难讲。这里头误会的人非常非常之多。有一些人什么念头都没有了。什么都不想了。以为这是真心。其实错了。那是什么？那是「无想定」。无想定是堕落在无明里头。不是真心。不是离念。离念是样样清楚、样样明了。而不起心不动念。不分别不执着。这是真心。如果什么都不想。什么念头都没有。但是外头境界一样都不知道。这个是错的。这是落在无明里头。这叫无想定。果报在无想天。他是一切善恶都不做。属于无记性。像这些道理、事实真相。我们不能不明白、不能不清楚。愈是高境界愈不容易辨别邪正。真妄邪正很难辨别。《楞严经》在最后一卷半的经文。世尊给我们说五十种阴魔。高层次阴魔的境界。在我们凡夫看起来。跟佛菩萨没有差别。我们很容易迷惑。把魔当作佛。把邪当作正。非常容易迷惑；要不是佛在大乘经上这样详细给我们辨别。我们哪有能力认识？

　　所以学佛。有不少人问我。学佛从哪里下手？学佛一定要从读经研究经教入门。为什么？这跟走路一样。这是先认路。我们想到哪里去旅行。经书就像地图一样。先把地图摆出来。我们来研究路从哪里走。然后才好上路。所以清凉大师给我们讲的。学佛的次第是信、解、行、证。修行是属于第三个阶

中国佛教界开展讲经说法

段。第一个阶段要相信。相信自己迷惑颠倒。相信佛菩萨彻底觉悟。我们要从迷惑颠倒回过头来。向佛菩萨学觉悟。我们从这个地方生起信心。信了之后是求解。求解是读经、研究经教。佛法不讲研究。为什么？研究是落在意识里头。佛家讲参究。也就是讲用直觉。悟佛的境界；而不是用研究去猜想、测度佛的境界。这个错了。准错！但是这个事情太难太难了。由于凡夫无量劫来用阿赖耶用成习惯。我们用末那、用意识。无量劫来养成习惯。现在想改。改不过来。难在此地。但是有没有方法让我们改过来？方法是有。不是没有。《般若经》上跟我们讲的方法。讲的这个纲领。「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。这个方法好！就能转识成智。转阿赖耶识为大圆镜智。转末那为平等性智。转第六意识为妙观察智。转前五识为成所作智。法相唯识学派采取这个理论方法。

　　可是那个根就是我们在讲席里头常常劝导同修的。舍弃自私自利。这才是真正的根本；如果还有自私自利这个念头。你就没有法子有真心。修行还是用妄心。妄心修行成就有限。我们过去生中无量劫来生生世世都是用妄心修行。如果用真心修行早就成佛。怎么会沦到今天的地步？这个道理要懂。念念为人。不要为自己。念念为人自自然然与诸佛菩萨心心相应。与一切天龙善神感应道交。凡夫有个不善的习气。这是几乎现代人认为是真理。认为是决定应该的。那就是什么？时时要想到怎样保护自己。这句话确实不错。但是意思全都给解错了。他不知道要保护自己的性德。保护自己的诚敬。保护自己的清净。保护自己的平等。保护自己的慈悲。他不知道！他保护的是什么？保护的是他自己的名闻利养。保护他自己的利害得失。错了！错到那里去了。所以保来保去。最后还是三恶道的果报。世间人最怕的是什么？怕别人欺骗我。怕别人陷害我。怕我的名闻利养被别人夺去。这个观念错误。没有能够懂得《金刚经》上讲的「凡所有相。皆是虚妄」。这句话人人会念。这里头的意思没有几个人能参透。如果你真的懂得「凡所有相。皆是虚妄」。不但身外之物是虚幻的。身体也是虚幻的。这个虚幻谁能夺得去？纵然名利被别人夺去。说实在话。也是业因果报。别人骗你的。别人抢你的。别人夺取你的。如果前生没有欠他的。不可能有这个事情发生。所以通达业因果报。就晓得这正是还债。心地平静。没有丝毫染污。如果心里有后悔、心里有难过。你的清净心失掉了。你不懂得保护清净心。你懊恼。你已经堕在烦恼里面。你哪里懂得保护自己？你在伤害自己。你在造作恶业。

　　如果不是前生欠他的。或许是别的一种因缘。他来夺取我的。不要紧。来生他还要来还债。世界一切众生相处在一块的关系。佛讲得非常透彻。不外乎报恩、报怨、讨债、还债。如果不是这四种缘。见面也等于没有见面。为什么？漠不关心。叫陌生人。由此可知。在这个世间说「某人占了某人的便宜。某人吃亏。某人上当」。这都是世间的妄想分别执着。不是事实。事实真相是什么？决定没有占便宜的事情。决定没有吃亏上当的事情。我们心才真正得到平静。我们的心才真正能够离开一切污染。由此可知。业因果报的理论与事实。对我们的生活、对我们的修持、对我们提高境界。是多么的重要！难得菩萨在此地为我们示现『一切众生业无差别』。但是你一定要记住。善恶业体无差别。果报不失。所以人家骗去我们的财物。我们心里很欢喜；如果是我欠他的债。还清了。这个帐结了。如果我没有欠他的债。来生他要还我。我欢欢喜喜的让他来骗取。将来来生他欢欢喜喜的来还我、来供养。我如果被他骗取了。心里还难过。还想拿回来。那就是冤冤相报没完没了。纵然来生他要还债。还得很辛苦。还得不是心甘情愿。什么样的因行。有什么样的果报。业因果报丝毫不爽。我们要懂这个道理。

　　清凉在注子里说「性相无碍。为自在力」。什么叫自在力？都是从觉悟当中得来的；《华严经》上所讲的「理事无碍。事事无碍」。这是自在力。宇宙人生的大道理。宇宙人生的现象。宇宙人生的作用。真的清楚了。真的明白了。得大自在！我们再把话说回来。清凉也说得很好。「说能感报。令除恶业」。这是对我们现前这个阶段。我们自己要晓得。我们不是圣人。人贵自知。我们是凡夫。不是圣人。我们对于经教没有悟入。展开经教我们还是不懂。我们学讲经要搜集许许多多古今人的参考数据。离了参考数据。我们一句话都说不出来。我们没有这个能力。所以自己肯定自己是业障深重的凡夫。那我们怎么办？我们必须从断恶修善下手。佛在《十善业道经》里面跟我们讲的。我们要以这个为基础。儒家修学从《弟子规》下手。佛法修学从十善业道奠定根基。断十恶修十善。

　　十善里面最重要的无贪、无瞋、无痴。这三条最重要。于世出世间一切法没有贪恋。这是什么？顺着你的意思的没有贪恋。不顺你的意思的。也决定没有瞋恚。心平等了。对于世出世间一切法。逐渐逐渐明白、搞清楚了。那就不痴。这一点最困难。当我们还做不到的时候。怎么办？我们跟着佛走。就是我们自己还不认识路。自己不认识路。佛带路。佛在前面走。我们在后头跟他。决定不会错。我们要有这个信心。佛怎么带路？佛给我们讲的一些经教就是带路。随顺经教的理论。随顺经教的方法。随顺经教的境界。就是跟佛走；哪一天我们彻底觉悟了。禅宗里面讲的大彻大悟、明心见性。净土宗里面讲的理一心不乱。我们到这种境界。不需要跟佛走了。我们自己认得路了。我们认得的路跟佛所指的那个路完全相同。佛佛道同。那就不会错误了。所以贪瞋痴。痴最难断；贪瞋。定能断；痴要开慧才能断。禅定不能断。戒定慧三学。戒破贪心。定破瞋恚。慧破愚痴。要用戒定慧来对治贪瞋痴。所以十善业道是我们修行的根本。经不长。纲目更短。总共不过三十个字：不杀生。不偷盗。不邪淫。不妄语。不恶口。不两舌。不绮语。后面不贪不瞋不痴。实际上只有二十七个字。这二十七个字是我们行为的准则。起心动念、言语造作。只要不违背这二十七个字。这是佛的好学生。我们的德行从这个标准建立。我们消除业障、开启智慧也从这二十七个字开始。中下根性的众生都得利益。

　　上上根人、华严会上的法身菩萨。主方神在这里教导的是『业无差别自在力』。那就是「说业性空。善业亦亡」。这个亡是什么？断恶。断恶的功德。修善。修善的功德。断恶修善无论功德大小也不放在心上。心地才真正到纯净纯善。纯净纯善才得到圆满。怎么样圆满？真心里面的净跟善遍满虚空法界。遍满过去未来。佛家常讲的「横遍十方。竖穷三际」。我们的清净心遍十方、遍三际。我们的纯善心也是遍十方、遍三际。这就是究竟佛的果位。由此可知。佛给我们讲的十善二十七个字。是从初学一直到证得究竟果位。还是这二十七个字。只是这二十七个字境界大小广狭不相同。如来果地这十条是遍虚空法界。遍一切时处。纯净纯善。我们何以不能遍？因为我们妄想分别执着没有断。妄想分别执着重。我们修的十善业道境界就狭小；妄想分别执着轻。我们境界就渐渐的扩大。到执着完全没有了。我们的境界就超越三界六道；到分别心也断尽。我们这个十善就扩充到十法界；无明妄想也断尽了。我们就证得究竟如来的果位。如此而已。所以佛弟子如果不在这上下功夫。菩提道上我常讲寸步难移。你怎么可能有成就？

　　我早年学佛那是二十六岁。第一次见出家人章嘉大师。头一天他教导我「看得破、放得下」。看得破是什么？因果的道理明白了。这一层看破了；放得下是什么？十恶业放下了。放下十恶就是十善。从这个地方下手。从这里做起。做久了。由于这个善缘。集合过去生中的善根。慢慢就开悟了。烦恼轻智慧长。烦恼何以轻？不造恶业了。烦恼一定轻。念念想善的。正是世尊教导我们的「昼夜常念善法。思惟善法。观察善法」。我们所念的、所想的、所做的。都是利益一切众生。都是为一切众生服务。没有想自己。想自己是恶。为什么说想自己是恶？想自己是增长我执；换句话说。我们终极的目的是要把妄想执着断得干干净净。想自己是增长自己的妄想分别执着。由此可知。不能想自己。所以佛法里讲「无我」；有我。我打妄想。「我」就是妄想。「我」就是分别。「我」就是执着。你说麻不麻烦？所以我们应当要学佛菩萨。念念为众生想。念念为正法久住世间想。绝不想自己的利害得失。绝不想自己的名闻利养。我们这样才能得度。

　　这个「得度」大家听了难懂。我再说得方便一点。我们才能得到诸佛菩萨、才能得到天地善神的帮助。这个大家好懂。不需要求。求。求不到的。要以行动来与诸佛菩萨、天地鬼神一切众生感应道交。要以行动。要以真诚清净平等正觉慈悲心。自然就有感应。自然就得诸佛护念。龙天善神帮助。落实在生活、在工作。处事待人接物。坚守原则「看破」。看破是明了。我的生活我很清楚、很明了。我的工作我也明了。我处事待人接物我都明了。「放下」是什么？绝对没有自私自利。绝对不著名闻利养。叫放下。生活工作「随缘」。哪里有缘哪里都好。绝不执着一个地方。绝不执着一个地区。「缘」我们中国人常讲天时地利人和。三个条件都具足。这个缘分最好了；三个条件不具足。那古人讲的「天时不如地利。地利不如人和」。我们头一个考虑的是人事环境。这个地方的人大家和睦相处。大家互相尊重、互相敬爱、互助合作。这里好。这个地方生活好。修行养道好。弘扬正法决定没有障碍。随缘！随缘你就得自在。末后不要忘记念佛求生净土。我们的功德才能够圆满。所以今天我们看到「髻目无乱主方神」。他所修学的这个法门。给我们很多的启示。帮助我们认真努力的学习。今天就讲到此地。

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