净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 四百二十二

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佛教静波法师讲经视频

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大方广佛华严经　　（第四二二卷）　　2001/6/14　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0422

　　请看「世主妙严品」。主方神偈颂第二首：

　　【神通无量等众生。随其所乐示诸相。见者皆蒙出离苦。此现光神解脱力。】

　　第二尊是普现光明主方神。他得的法门是「成办化一切众生神通业解脱门」。这是神通示现的。是他能办的事业。帮助众生破迷开悟、离苦得乐是他所成就的事业。我们看他的偈颂。赞颂也是他的心得报告。我们留意。在这里头学习。

　　『神通无量等众生』。这一句重要的一个字在「等」。我们要问。佛菩萨的神通究竟有多大？这个「大」的相状数量都是我们没有法子思议的。真正不可思议。众生无量无边。不只我们这个地球。尽虚空、遍法界所有一切众生之类。谁能算得清楚？佛菩萨神通的能力跟众生相等。这是不可思议的。「神通」这两个字我们对它要有正确的认识。一般讲到神通。自自然然就想到《西游记》里头的孙悟空。神通广大。七十二变。七十二。这实在是数量太小了。菩萨在此地的神通「等众生」。可见得孙悟空要跟菩萨比。那真叫小巫见大巫。没法子比。「神通」这个名词。「通」是通达。没有障碍。有障碍就不通了。就是清凉大师在本经跟我们说的理无碍。无障碍就通了。事也无碍。理跟事也没有障碍。事跟事也没有障碍。「四无碍法界」。

　　圆满的通达。上面加一个「神」。神是神奇莫测。神是个形容词。我们凡夫没有能力认识它。所以觉得他的能力非常神奇。但是这种能力。佛说一切众生本来具足。佛有多大神通。我们每一个人的神通跟诸佛如来一样大。诸佛如来的神通不比我们多一分。我们跟他比也不比他少一分。智慧平等。神通也平等。福德相好没有一样不平等。既然这样说。为什么我们今天会堕落成这种地步？把智慧转变成愚痴。把神通变成了业障。把相好变成了污秽。这到底是怎么回事情？佛在经上讲的。根本的原因是我们迷失了自性。造成这样的结果。我们不能不知道。因为迷失自性。这才生起妄想分别执着。无量劫来我们都跳不出这个圈圈。在这里头愈迷愈深、愈陷愈深。深到谷底就是阿鼻地狱。三途、六道、十法界是这么来的。

　　我们看看诸佛如来。《华严经》上讲的这些神众。都是诸佛如来的化身。真的是应以什么身得度就示现什么身分。完全是为了利益众生。为什么要这么作法？觉悟的人知道。虚空法界一切众生是一体。自他不二。度他原来是自度。我们凡夫把这一个事实真相完全迷失了。认为自跟他是有差别的。自不是他。他不是自。原本是一真。在一真里面分裂。这个错了。愈分愈繁、愈分愈杂。最后回不了头来。这要靠真正觉悟的人、诸佛菩萨来帮助我们。

　　佛菩萨来了。『随其所乐示诸相』。《楞严经》上所说的「随众生心。应所知量」。普贤菩萨说「恒顺众生。随喜功德」。说的话不相同。意思完全一样。佛菩萨到这个世间来示现。决定是随众生的好乐。众生喜欢什么。再为他示现什么。这样才能契机。所谓是「投其所好」。这个世间人贪心无尽、欲海无边。佛菩萨能随顺众生的贪欲。满足众生的愿望。然后在这里面教导他觉悟。让他慢慢体会到「你的爱好、你的欲求」不是真的。终归消灭。你所得的如果是有福没有智慧。现前可以满足你的欲望。来生你要付出重大的代价。然后你真正明白了得不偿失。世间众生被物欲所迷。迷得太苦了。他不知道七情五欲。用今天的话来说它是毒品。不是好东西。迷恋上瘾了。以后受种种苦报。后悔莫及。那要问。最初何以迷恋？没有人教导他。所以他才迷恋上瘾。如果有好的善知识教导他。父兄给他做最佳的榜样。他会觉悟。他决定会把这些东西舍弃。

　　毒素的根、毒素的本。三界六道。真正毒素的根本是佛讲的贪瞋痴三毒烦恼。三毒之根就在自私自利。错认了这个根身是自己。念念为这个根身造业。佛菩萨虽然示现种种相状。几个人见了觉悟？难！我们知道须菩提尊者早年就追随释迦牟尼佛。为世尊的大弟子；到般若会上。佛讲《金刚经》。他才看出释迦牟尼佛示现的门道。你就想想多么不容易！世尊说法。这我们都晓得。最初讲《阿含》十二年。接着讲《方等》八年。再讲《般若》二十二年。从这些地方来观察。须菩提尊者跟释迦牟尼佛至少生活三十年。才看出他生活的门道。看出他示现的义趣。才赞叹「希有！世尊」。须菩提是聪明人。还得要三十年；我们这些人跟释迦牟尼佛三百年也不会发现。他发现的是什么？释迦牟尼佛真正看破了。彻底放下了。随缘得大自在。那是圣贤的生活方式。那是真实正常的生活方式。由此可知。我们的生活方式不正常。佛的生活方式正常。佛的生活方式充满了智慧。穿衣吃饭。念念具足无尽的功德。我们哪里懂得？我们今天的生活。穿衣吃饭都是罪业、都是过失。我们怎么会知道？要不是须菩提跟我们说穿。我们对于释迦牟尼佛的生活往往也疏忽掉了。只听释迦牟尼佛讲经说法。释迦牟尼佛日常生活、工作、处事待人接物。我们一丝毫都没有注意到。我们想学佛怎么能有成就？

　　示现的一切现象。点点滴滴。都是自性全体的显露。点点滴滴具足圆满的性德。所以『见者皆蒙出离苦』。这个地方就是佛家常讲的。「佛不度无缘之人」。哪些人是无缘之人？视而不见、听而不闻。这就是无缘。你看到了。天天看。没有看出来。天天听。不晓得他所说的真实义。白看了。白听了。现在佛不在世了。我们塑造的佛像。现代人造像没有按照佛的教诲。凭着自己的意思去造像。造的是人像。造的是神像。不是佛像。佛教我们造像。《大藏经》上有一部经。《造像量度经》。我们没有依照《造像量度经》里头所说的规矩去造。所以造出来不像佛像。为什么要依《造像量度经》？因为诸佛菩萨没有相。无相他才能现一切相。所以造佛的像造什么？一定要把三十二相、八十种随形好表现出来。这叫佛像。让人看到三十二相、八十种随形好。那是果德。见到果德就要想到修因。「种善因。得善果」。由此可知。佛所示现的相。是无量功德之因和合成就的果德。它是教化众生。这就是「示诸相」。

　

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　我们学佛有没有能体会到这个深层的意思？我们要如何学习？佛教给我们离相。佛教我们不要着相。为什么要示现诸相？示现诸相是权巧方便。这里头决定没有妄想分别执着。为什么做这种示现？无非是接引众生。为一切众生「开化真实之际」。道理在此地。我们学佛。明白这个道理。了解事实真相。我们学佛就要学「随其所乐示诸相」。我们今天跟一切众生接触。佛教徒也好。非佛教徒也好。中国人也好。外国人也好。我常讲形象非常重要。主方神这一个行业是教学。前面跟诸位报告过。就是今天讲的多元文化的社会教育。我们从事这个工作的人。我们的形象要好。形象不是为自己。形象是为感动一切众生。如果我们的形象不好。说得再好他也不会相信。他也很难接受。

　　「示诸相」。这就是讲的身教。我们要做出样子。做出一个好榜样给社会大众看。做些什么样子？纠正众生的缺失。现在众生不知道孝顺父母。我们要做出孝顺父母的样子；现在众生不知道尊敬师长。我们要做出尊敬师长的样子。对症下药。他们迷失了。现在众生都有严重自私自利的错误观念。我们要做出无私无我、大公中正的样子。做给他看。现在人好竞争。我们要做出礼让的样子。这是教化众生。我们要用真实智慧。观察现代社会的病况。它有哪些病？我应该怎么作法？菩萨现身没有一定。菩萨示现种种形相没有一定。但是他有一个不变的原则。那就是决定是帮助众生开悟。不用言教。先用身教。用身行去感化众生。

　　这个事情确实是有一定难度的。菩萨不为难。怎样才能感动众生？真诚。真诚到极处。至诚感通。在古时候。风俗还相当淳厚。圣人示现感化众生。效果显著。时间不长。我们在历史上看到舜王。他那个时代。年轻人在河边捕鱼。都只争着在水深的地方、鱼多的地方去捕鱼。年岁大的、体力弱的。争不过他们。没有法子只有到浅水鱼少的地方。舜看到这个样子。他就示现榜样。他把深水鱼多的地方让给老人。自己到浅水的地方去捕鱼。看到别人争。年轻跟年老的人争。他一句话不说；看到有年轻的人让。他就赞叹。这样一年多的时间。就把这些年轻人感化了。人人都懂得礼让。这些年轻人都懂得帮助年老的人。都懂得帮助体力衰弱的人。这就是示现诸相。让见到的人能感悟。现在世风日下。我们心里要有数。舜在那个时候。一年的时间感化这些年轻人。我们在今天可能要用十年的时间。才能把年轻人感化。甚至于二十年、三十年。我们的真诚、我们的智慧、我们的善巧。还得要超过舜王。这等事业正是古人所谓「知其不可为而为之」。一般人的观念。这是做不到的事情。做不到我也要做。我很有耐心去做。感化不了我也得要感化。绝不放弃。这种行法对自己有大利。

　　现在人贪图物质享受。物质享受里面最严重的无过于五欲。贪财、贪色、贪吃。殊不知这三样对自己有百害而无一利。你以为这有好处？错了。你这种贪心要不能够止住、不能够放弃。对你现前来讲。你的灵性被蒙蔽了。你的身体被伤害了。你知不知道？灵性被蒙蔽你没有智慧。你只有世间一点小聪明而已。你没有真智慧。贪色、贪吃给你带来了许许多多的疾病。你要受病苦。还把你的寿命折损。你短命了。你有没有想到这些严重的后果？所以佛菩萨、祖师大德们给我们示现的那种生活方式。最健康的。过的是智能的生活；生活简单朴素。不但健康长寿。充满了智慧。这才是真正的人生。这才是真正的幸福美满。世间人全都颠倒了。世间人的生活。确确实实如佛在经上形容的「饮苦食毒」。你以为满桌的这些菜肴。丰盛的菜肴。这是好吃的东西？都是毒。

　　好。我们回到一个世纪之前。我们晓得现在我们吃的东西确实不干净。病从口入。给我们带来了许许多多的疾病。一百年前这些科技还没有发明、还没有出现。我们所吃的东西都能够顺应自然；如果是六十岁以上的人。回味他童年所吃的东西。无论是肉食、是蔬菜。味道跟现在完全不一样。从前饮食对自己身体有没有伤害？还是有。伤害比现在小；现在是大幅度的伤害。为什么？贪吃。吃得太多、吃得太饱。要知道对于身体有伤害。什么伤害？你所吃的东西需要你许许多多器官去把它做消化的工作。这些器官的功能是有限的。你超量的使用它。使这个器官。这器官像机器一样。寿命缩短了。所以我们往往看到老年人身体衰了。他为什么会衰？他内脏的功能。工作能量衰退了。就这么个道理。为什么会衰退？因为你年轻的时候你给它的工作量太多了。超过它的负荷。道理在此地。

　　所以古大德。那是聪明人。那是有大智慧的人。他们吃东西吃得很少、吃得很简单。让他的内脏每一

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个器官正常运作。绝对不会把它达到饱和点；它有十分的能量。只用它八分。它工作得很顺利、工作得很愉快。于是乎这个器官就能够长久的使用。按照我们中国医学的讲法。人的寿命应当要活到两百岁。也就是说我们内脏的功能。这个机器。要是保养得好。可以使用两百年。你为什么使用不到两百年你就衰了、就死了？是你不懂得保养。你让它在平时超越它的能量。铸成了大错。诸位想想饮食。你好吃。谁好吃？舌头！舌头只有三寸。为了滋味通过三寸舌头。让你全身各个器官超过它工作量。你不是自己害自己吗？不是别人害你。新加坡许哲居士给我们示现的。她一天吃一餐。只吃一点生菜。有时候吃一个苹果。她不吃盐、不吃油、不吃糖。所有一切佐料她都不要。她今年一百零二岁。没有生过病。你懂得是什么道理？她从来不让她的内脏器官超过它的工作量。内脏器官有十分的工作量。许哲大概只用它五、六分。所以她每一个器官健康。就是这么个道理。

　　你还好吃吗？你还贪吃吗？你每一餐还吃得那么饱饱的、胀胀的吗？这找死！迷惑颠倒。中国古圣先贤教导我们。早餐吃得好。听着！不是吃得饱。吃得好；中午吃得饱。只要八分饱。没有叫你十分饱。你再到十二分饱就完了。八分饱；晚上吃得少。愈少愈好。出家修行人有不少晚上不吃。很有道理。让你全身内脏各

传统佛教讲经的依据

个器官都能保持着正常运作。不要给它有丝毫的压力。身心愉快。见者怎么会不欢喜？见者怎么会不仰慕？他就会向你请教。你就把这些大道理讲给他听。他觉悟了。

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他回头了。回头是岸。所以古人讲「病从口入」。一点都不错。为什么？吃太多了、吃太饱了。你的胃、你的肠、你的肝脏超过它运作的负担。这叫「病从口入」。现在更麻烦了。现在饮食里头都有毒。肉类里头。不但肉类。连鱼类都带着许许多多的病菌。海水污染！连蔬菜都有农药。我们饮用的自来水里头都有化学药物在里头。都不是自然的。所以现在自来水我们要饮用。必须要过滤。把里面的毒素过滤掉。我们今天过的是什么日子？真的是苦不堪言。

　　我们要学佛菩萨。学佛。尽量去学。我们看看佛菩萨的思想见解、言语行为。确确实实跟现代人相反的。我们要肯定佛菩萨是正确的。我们是错误的。我们必须放下种种错误。向佛菩萨学习。我们没有办法学到日中一食。至少也要学学中国古圣先贤的教诲。少吃。不可以贪吃。你的身体怎么坏掉的？你自己都不知道。特别是这些补品。什么叫做补你也不懂。看到是个补品赶紧就吃。吃得跟身体需要的不相应。那就是毒。中国外国的这些补品能随便吃吗？你要想吃这些东西。一定先请教医生。将你的身体做一个诊断。然后看看这个东西适不适合你吃；否则的话。不吃没事情。一吃病就来了。真正的补品。对人有百利而无一害的是青菜豆腐、温开水。这是真正的补品。这个亦不值钱。大家没看在眼里。你们一定去寻求那些名贵的、价钱很高的。以为这个东西吃了有好处。没有想到吃完之后带来一身病菌。

　　所以现在人已经不知道怎样饮食起居。佛经上常常读到「可怜悯者」。我们对这一句话有相当深刻的体会。真的是可怜。不懂得生活。不懂得照顾自己的身体。天天在糟蹋。总结一句话说。还是我常讲的「不听老人言」的过失。「不听老人言。吃亏在眼前」。老人言是什么？古圣先贤的典籍。不肯念古书。要知道古书是真实的智慧。古书是几千年的经验教训。从前人看之为宝。真正是宝。前人的智慧经验。借着这个书本传诸后世。我们肯读、肯学习。这个宝你就得到；你不肯读、不肯学习。这个殊胜利益功德你就丝毫都得不到。举一个例子说。说财。人都喜欢贪财。你有亿万财富。你真的得到了吗？不过每天跟账单玩阿拉伯数字游戏而已。假的。一场空！死了以后什么也带不去。一块钱都带不去。你贪这个干什么？每天为这些事情操心。患得患失。心神不安。这个对身体伤害就太大了。

　　古人常说「忧能使人老」。你忧的是什么？忧的是得失。天天为这个担忧。从财富引起你忧虑的事情多了。现在的社会非常复杂。不像古时候那么单纯。政治影响你。经济影响你。社会影响你。你的家庭也影响你。世界上其它国家的动乱也会影响你。你的心天天是吊在那里。你多可怜。所以佛教我们统统放下。释迦牟尼佛一分钱都没有。衣服没有口袋。这个诸位晓得。袈裟就是一块布裹在身上。没有口袋。他不需要装东西。你看他多干净！我们今天做衣服。衣服都做口袋。你知道口袋是什么？包袱。小口袋是小包袱。大口袋是大包袱。何必要背那么多包袱？包袱愈背愈重。自己本来不该死。包袱背得太重。累死了。谚语所谓「人为财死。鸟为食亡」。那财是好东西吗？绝对不是好东西。

　　只有真正觉悟的人。真正明了事实真相的人。他才不受其害。彻底放下。自己命里头有财。命里有财是前世修的因。这一世得的果报。命里有财。有财不必自己享受。有财让社会一切苦难众生共同享受。这个财是真的。这个财是实；如果有财只自己享受。不顾别人。这个财是假的。这个财是虚的。为什么说假？为什么说虚？你短短十几年、二三十年。享尽就没有了。所以是假的、是虚的。你要把财让一切众生共享。自己不享。你这个财是真的、是实的。为什么？往后生生世世你的财用永远不缺乏。生生世世倍倍增长。愈施愈多。愈多愈施。不是说多了自己享受。自己还是不享受。为什么？一享受就出毛病。你听到我刚才讲的话吗？一享受就出毛病。你想吃得好一点。把身体搞坏了。妻妾多一点那更要命。

　　福要有。福不能享。不能享要福干什么？普度众生。他是度众生很重要的一个增上缘。世间苦难的人太多了。我们应当知道帮助他们。用物质帮助他们。救眼前之急。然后再以智慧方便教化他们。使他们脱离永远的苦。这样修布施。财、法、无畏三种布施都具足。那依照佛经上讲的果报。得大财富、大智慧、健康长寿。统统都得到。圆满的得到了。纵然这三种福报都具足。在我们中国过去历代帝王当中。乾隆可以说是典型的人物。财富、聪明智慧、健康长寿。三者的果报统统得到了。我们要不要学他？不能学他。为什么？他的福报修来不容易。多生多劫修得的。一生享完了。来生虽然还有余福。比不上他这一生。往后每况愈下。这个道理不能不懂。这些事实真相不能不细细去观察。

　　一个人做了皇帝。有没有犯错？不能避免。犯的过恶将来还有恶报。不要讲其它的果报。单单说宫廷的饮食。我们知道清朝帝王吃饭的时候。菜是一百道。每一餐御厨房都要准备一百道菜。他喜欢吃哪个就吃哪个。不能缺少的。这一百道菜里面。你想想是多少生命。里面有多少生命。特别是为他杀的。皇上喜欢吃的。福报再大也逃不了因果。佛在经上讲吃牠半斤要还牠八两。清朝头一个入关的皇帝不错。顺治皇帝觉悟了。出家了。这个聪明。释迦牟尼佛聪明。他要不出家。他继承他父亲的王位。他出家了。我们在《吉凶经》里面看到安世高大师出家了。他是安息国的王太子。他的父亲过世之后。他继承王位；做了半年。他把他的王位让给他的叔叔。他出家了。这是一等聪明人。乾隆不如他们。这样大的福报出家。哪有不成就的道理？果报比做人间的国王不知道殊胜多少倍。这些道理、事实真相。我们要细心去体会。

　　所以真正明白了。你就懂得福不能享。享福决定害自己。无论对自己的精神、对自己的身体都有极其严重的妨害。如果自己地位高。权势重。最怕造业。为什么？太容易造业了。你有权有势。你所造的这个业。佛经上讲的。假使百千劫。因缘逢遇的时候。果报还自受。没有不受果报的；因缘遇到的时候。果报就现前。我们今天才了解这些事实真相。所以我们遭遇别人的毁谤。遭遇别人的陷害。我们一句话不说。为什么？我们知道这是果报。他为什么不毁谤别人？他为什么不陷害别人？他来找我的麻烦。必定是过去生中我对他不起。我毁谤他。我陷害他。今天遇到了。因缘遇到了。果报还自受。没有一丝毫怨天尤人之心。绝对没有丝毫怪责之心。这笔帐了了、清了。快乐！确实智慧增长了。心情放松了。我欠别人的一笔一笔了了。别人欠我的不要了。绝不找人的麻烦。古德教我们「随缘消旧业。莫更造新殃」。这一生当中决定不跟人结冤仇。决定不跟别人过不去。愿意吃亏、愿意上当。我来生有好地方去。才真正能够脱离三界六道。才真正能够成就自己。往生见佛。我们这个愿望才能达到。

　　今天在这一段经文里面。我们要学佛菩萨为众生的种种示现。我们要学习。我们也要做种种示现。见到我们的人、听到我们的人。久而久之他自然会感悟。他也会回头。他也会明白。回头是岸。破迷开悟、离苦得乐。这是「普现光明主方神」。主方神他的修学。自行化他的成就。他从这个法门修行证果。得无上菩提。于是我们明白了。「是法平等、无有高下」。只要一门深入。锲而不舍。都能够明心见性、见性成佛。今天我们就讲到此地。

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