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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 四百二十五

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  • 2022-11-21 03:56
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 四百二十五

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大方广佛华严经  (第四二五卷)  2001/6/19  新加坡净宗学会  档名:12-17-0425

  请看「世主妙严品」。主方神偈颂第五首:

  【一切世间所有名。佛名等彼而出生。悉使众生离痴惑。此断迷神所行处。】

  第五尊菩萨他的名号「永断迷惑主方神」。他得的法门是「示现等一切众生数名号。发生功德解脱门」。这个我们在前面都跟

佛教讲禅宗讲经

诸位做了详细的报告。圣人没有名号。名号是随着教化众生需要而建立的。顾名思义。众生就能够破迷开悟。所以名号功德不可思议。世尊在经文里面给我们举的这十位主方神。他排列的次第跟六度、跟十波罗蜜、跟普贤十愿。都是异曲同工。就像盖一层大楼。这十层大楼。第一层第二层。没有第一层就不会有第二层。有第二层一定包含第一层。由此可知。它是完全一贯的。到最高的一层。一定包括下面的九层;因为有下面的九层。才显示出有上面的第十层。所以后后胜于前前。这有层次的。

  我们看第一位是「遍住」。第二位才有「普现光明」。第三叫「光行庄严」。第四是「周行不碍」。今天到第五「永断迷惑」。他们排列的顺序也就是教导我们修学的层次、修学的顺序。我们要从哪个地方开始?从哪里下手?怎么个学习法?在经上在在处处都为我们显示。不是一次。一次往往我们疏忽掉。没看出来。所以佛在这个经上不断重复。给我们重复几十次。慢慢的你就会觉悟。头一个你心要有住。遍住。遍住一切。遍住一切就是「无住」。你们想想对不对?《金刚经》上佛教菩萨。「应无所住而生其心」。主方神就是我们今天讲的善知识、善友、老师。他住在哪里?他住一切。住一切就是不住一个地方。我们要从这些地方去体会去认识。所以我们的心不能不向佛学习。心包太虚。量周沙界。这就是「遍住一切」。这样才能够上与诸佛感应道交。下与一切众生同一悲仰。尽虚空、遍法界是一不是二。都在名号里面显示出来。

  今天我们读的第五尊。第五尊主方神就是用名号功德教化一切众生。在佛经里面。佛给我们说了一部《万佛名经》。许许多多的寺院过年都拜万佛。这部经里面。佛给我们说了一万二千多尊佛的名号。佛的名号太多了。说不尽!这个本子太大了。我们从前在台湾。我们有个道场华藏图书馆。因为拜万佛差不多要半个多月。这个法会才能圆满。我们道场小。所以我们每年过年拜千佛。千佛忏。千佛是有三千佛名:过去千佛。现在千佛。未来千佛。我们拜三天。我们的法会拜三天。我们做的是形式。实质距离我们相当遥远。为什么?如果真正要落实。《三千佛名经》要先讲解。然后就能够得利益了。我们对于佛的名号不能够理解。天天念。天天拜。只是口善而已。也能得利益。得的利益大小也不等。完全看这个人的善根福德因缘。如果对于名号的意义都能通达了解。听到名号、看到名号就能想到这里头的意思、义理。这个功德就大了。确确实实帮助我们断恶修善、破迷开悟。他有这样殊胜的功德利益。我们应当要知道。

  佛的经典。我常说字字句句都含无量义。美不胜收。真到极处。善到极处!佛菩萨名号就是真善美慧的纲领。任何一个名号就是一个纲领。这一个纲领决定能够统辖所有一切纲领。佛经上常讲「一即是多。多即是一」。一不是独一。是任一。我们要明白这个道理。我们今天学佛。难在哪里?义理不通。学是学了一点。不通。如果学通。天下就太平。一切纷争都没有了

佛教讲经0

。人心是定的。永远离开一切妄想分别执着。他入一真法界。有同学问:在这种情形之下。还有没有分别执着?这个话我们在《坛经》上看到。六祖能大师曾经这样问过永嘉禅师。永嘉是他的学生。他问永嘉:「你还有分别吗?」永嘉回答他:「分别亦非意」。六祖点头。给他印证没有错。什么叫「分别亦非意」?他已经离心意识。已经转识成智。转阿赖耶为大圆镜智。转末那识为平等性智。转意识为妙观察智。转前五识为成所作智;智。没有妄想、没有分别。没有执着。这是什么人境界?法身菩萨。法身菩萨应化到世间、应化到六道。六道众生有妄想分别执着。这个时候怎么办?诸佛菩萨「恒顺众生。随喜功德」。你分别。我也分别。你执着。我也执着;这里头就是:你有妄想。我没有妄想。我可以同你的分别、同你的执着。那是你执着。我随顺你执着。不是我的意思。分别亦非「意」!你的妄想分别执着是落在心意识里头。我的妄想分别执着是随顺你的情识。不是我自己的。我自己清净平等。一尘不染。一念不生。里面跟你不一样。外面跟你相同。这就叫「分别亦非意」。为什么?分别执着是契机。不分别不执着是契理。理机双契!这叫菩萨道。

  我们今天对这个道理实在讲似懂非懂。没有真正搞清楚。平等。「理」上平等。在这个世间「事」上不能平等。事上平等世间法就破坏了。要记住。佛教导我们。「佛法在世间。不坏世间法」。不坏世间法是契机。才能成所作。成就佛法度化众生的事业。世间无论办什么事情。佛教住在世间。也不能离开世间法。它也要有组织。形象上也要有尊卑。它也要有职权。否则的话它不能办事。在地位上、在身分上有不同的差别。在理论上、在思想上决定是平等的。这个道理不能不懂。差别即是平等。平等即是差别。差别跟平等是一不是二。如果你要说分别跟不分别、执着跟不执着是对立的。那对立的就变成二法。希望大家多想想这个道理。要是讲逻辑、讲辩证法。它的总纲领总原则。分别跟不分别是二法。二法就不是佛法。佛法是不二法。佛法是什么?佛法:分别就是不分别。不分别就是分别。这就会把你搞胡涂了;执着就是不执着。不执着就是执着。你懂不懂?愈说愈不懂。愈说愈胡涂。你没有入佛境界。入佛境界你听到点头。「没错!」你入了境界。什么境界?不二法门!不二法门是什么境界?一真法界。你才真正体会到宇宙人生的真相。这个道理很深很深。这个道理没有边际。深广无际。它是真理。诸佛如来法身大士证得了。

  佛说一切经教都从这里流露出来的。你不知道根源。你怎么会懂得佛讲的意思?「愿解如来真实义」。不容易!所以华藏世界是永远和平安定。极乐世界也是永久和平安定。为什么?佛与众生。也就是那个世界的居民。都入这个境界。我们今天境界达不到。所以我们没有办法跟他们共聚。我们只好到边缘地区去居住。蛮荒、没有开发的地方去居住。什么时候我们达到这个境界。不要我们请求。他们就欢迎、来迎接我们去。这正是经典上所说的。「诸上善人俱会一处」。我们要把我们在这一生当中提升到上善。怎样提升到上善?章嘉大师教导我的「看破放下」。这四个字做不到就不能提升。我们要把自己的忧虑、把自己的烦恼、把自己的牵挂、把自己的习气统统放下。真正做到一尘不染。对于世出世间一切诸法、过去现在未来、因因果果通达明了。一丝毫的隔碍都没有。这才叫成就。我们这一生过得就有价值、就有意义。

  现在我们来看永断迷惑主方神的赞颂。赞颂第一句:『一切世间所有名』。这个名就太多了。真的是无量无边;『佛名等彼而出生』。佛的名号跟世间所有的这个名称是相等的。这个地方我们要细心去体会。如果世间所有的名号都没有了。佛的名号也没有了。佛的名号是随着世间名号相对而建立的。为什么?帮助众生开悟。名号是一个方法。名号是一个手段。名号里头有总有别;像在我们现前这个地区、这一个阶段、这一个时段。我们讲时间跟空间。在这个时间、这个时段、这个空间。担任主教的。或者我们从教育上来说。担任校长的。主持教育这个工作的。释迦牟尼佛。释迦牟尼佛是我们的校长。他的名号是在这个时段、这个空间教学的总纲领总原则。他下面这些诸菩萨、声闻、辟支佛。他们的名号是代表一部分、局部的。利益众生。

  我们校长这个总纲领是什么?释迦牟尼佛。古人翻经。翻经有一个体例。有五种不翻。只翻音不翻意思。释迦牟尼佛这一个名号音翻过来。意思不翻。为什么意思不翻?尊重不翻。不是不能翻。是对他尊重。保持他的原音。然后再加以讲解说明。梵语释迦。他的意思中国人讲「能仁」。他能够以仁慈待人。以仁慈对待一切众生。「释迦」是这个意思。这是在这个时段、这个地区教学的总方向、总纲领。原因是这个时段、这个地区的众生没有爱心。自私自利。佛要用这个名号把他扭转过来。但是现在的佛教徒。天天合掌在那里念「南无本师释迦牟尼佛」、「南无本师释迦牟尼佛」。只知道口念。不知道意思。遇到一切人事物还是自私自利。还是在干损人利己的事情。欺负别人。侵略别人。以为自己很能干。为什么?听说西方人讲弱肉强食。强者生存。劣者应当被淘汰。物竞天择。这些言语都是错误的。这些言论更加深人的自私自利。加深人们的贪瞋痴慢。错了!这些思想是鼓励人竞争。竞争升级就斗争。斗争升级就战争。战争再升级。这个世界毁灭了。后果不堪设想。

  圣贤人对于宇宙人生的真相。他彻底明白了。他教给我们真正是生生不息。教导我们要走永久和平。究竟安乐!我们走的是生路;世间人这种竞争的思想。他走的是死路。在佛法里面讲他所走的是三途、地狱。我们走的是天神诸佛菩萨的道路。那怎么会一样?我们念「释迦」这个名号。就要把自己「真诚、清净、平等」的慈悲心念出来。处事待人接物用这个心。用这个心就是跟诸佛法身菩萨一样、没有差别。诸佛菩萨示现在这个世间。天天这样教导我们。我们长时间接受这个熏陶。终于彻底明白、彻底觉悟了。我的根性不是利根。我跟诸位报告多次了。我是中下根性的人。今天有这么一点成就。是学佛五十年。在讲台上讲经四十三年。这么长的时间天天在熏修。一天都没有间断。这才能悟入。所以我知道。我清楚。时间短了不能成功。

  像我们烧柴火一样。现在没有人烧柴火。这个比喻大概很难懂了。像我这个年龄的人。我举这个比喻他会懂。尤其是冬天下雨潮湿。这个柴火是湿的。你要把它烧燃很不容易。要烈火。还要相当长的时间。火虽然烈。时间不够。烧个五分钟十分钟。烧不燃;要烧多久?要烧半个钟点、一个钟点以上。烧燃了。长时间!我们的根性就像湿的柴火一样。长年泡在水里。现在要把它拿出来。把它点燃。谈何容易!所以唯一的方法。长时间的熏修。我是从这个方法成就的。我这五十年的经验。今天提供给同学大众。给你们做参考。这里头要是没有毅力、没有恒心。你决定退转。决定失败。恒心毅力重要!恒心毅力一定建立在兴趣的动力上。首先要对佛法产生浓厚的兴趣。这个兴趣的来源是缘分。所以亲近善知识是第一个因素、第一个条件。真正的善友。真实的教诲。我听了。明白了。懂得了。在这上产生浓厚的兴趣。坚定的决心。不退的毅力。再假以时日。决定有成就。

  大家知道我对于韩馆长的感恩。超过对老师。超过对父母。什么原因?老师是指路。这个路我认识了。我要走。但是这一条路是非常非常艰难。荆棘障碍重重。韩馆长帮助我走出这一条路。这里面帮助最大的。就是提供我讲台。她是排除一切艰难。让我有机会天天在讲台上练讲。她护持我三十年。三十年我没有离开讲台。天天在讲。你们现在同学们在外面讲。连续讲个一个星期、两个星期。你们就有感觉。不一样。你就想一想。如果你连续讲二十年、三十年。你怎么会不成就?你的烦恼习气不要断。自然它就没有了;也就是说。你那一块湿的木头它烧燃了。烧得火很旺。虽然有很多的水分。但是敌不过燃烧猛烈的火。那个湿气遇到这个火。它就变成蒸气。它不障碍了。就是这么个简单道理。这个简单道理。也是个很深奥的道理。

  所以你想成就。你要懂得这个道理。不必跟到我。正如我一样。我不必跟李老师。我只要记住老师的教诲。只要记住老师教导我讲经这一套的方法。这方法都传给你们了。老师教导我们这一本书。只有白文。没有批注。现在我给你们的有批注。而且还作了科判。方法你们学会了。现在能不能成就?你自己一定要懂得。我们选择。今天不是选择人。也不是选择处所。我们选择是讲台的机会。哪个地方能提供我天天上讲台的机会。我决定不会放弃。决定不考虑这个地方居住的环境好不好。生活好不好。饮食好不好。无关紧要。我不是为这个到这个世间来的。这不是我生活的目的。我生活到这个世间来的目的是讲经、是学经教。确定自己生活的目标。我们就会成功。一定走成功的道路。

  所以同学们。培训班办了五届。同学们真正有这样的志愿。世间人讲志。佛法讲愿。用「志愿」两个字把世出世间这个意思都合起来了。志愿在弘法利生。我们记住佛陀的教诲。记住佛陀教导我们的方法。我们的同学。虽然我们居住的环境不在一起。各人都教化一方。我们的精神永远凝结在一起。希望我们每年能够有一次聚会。佛陀当年在世。他用夏安居的方法三个月。夏安居三个月。把所有学生。在外面四面八方教化的学生。统统召集回来。跟着释迦牟尼佛学习。这就是现在人讲进修教育。把你的智慧、德行、教学的技巧往上提升。这是进修教育。过去进修教育是三个月。如果我们现在嫌三个月太长。我们可以把时间缩短。缩短成两个月。或者一个半月。甚至于一个月。都可以!五个星期、六个星期是最理想的。五、六个星期我们来集训。每年见一次面。在这个期间当中我们共同生活。研究讨论。检讨我们教化众生的成果。在这里头吸取经验。这是个好办法。

  假如我们同学多。分散的地区广。像这种进修教育。我们一年办两次也可以。上半年办一次。下半年办一次。选择气候最好的时候。一年办两次进修教育。我们的同学一年只要参加一次。不必两次都参加。可以把你教学的时间。你做整个安排。你是参加上半年的进修教育。或者是参加下半年的进修教育。这样子好!我们的佛陀教育真正可以在整个世界推动。现在这个教学。澳洲现在成立净宗学院。可以办这种进修教育。住在北半球的同修。夏天太热。冬天太冷。北半球的夏天是澳洲的冬天。北半球的冬天是澳洲的夏天。如果我们觉得夏天太热。我们可以到澳洲那个地方去办。选择气候适中的地方;天气太冷了。我们也

正宗佛教讲经大全

可以到澳洲。澳洲那边是夏天。如果选择在春秋季。那南北球跟北半球都好。都是理想的地方。所以这种进修教育不一定在一处办。哪个地方。它有这个设施、有这么大的场地。肯发心。都好!我们不会只选择一个地方。我们也学遍住一切主方神。什么地方条件具足。我们就在哪里办。哪个地方同修欢喜。他们来创造条件。到时候我们就到那个地方去开班。进修教育!这个方法好。把佛陀当年教学的这个办法。我们在今天都能够恢复。在进修教育里面可以安排课程。安排指导的老师。我们这些成员们有些什么问题。都可以预先提出来。在这里头研究讨论。寻求改正我们的过失。提升我们的德行、我们的教学技术。增长我们的智慧。

  佛在经论上这样重视名号。这个名号用现在的名词来说就是宣传。我们要注意到。名号决定是针对现实社会的弊病。所以佛用释迦。释迦意思是能够仁慈;牟尼这两个字是自受用的。对自己的。「牟尼」是梵语。意思是「寂静」。寂是寂灭。静是清净。灭什么?灭烦恼。见思烦恼灭了。尘沙烦恼灭了。无明烦恼也灭了。叫寂灭。不同于声闻缘觉。声闻只灭见思烦恼。尘沙、无明还在;菩萨虽然有能力把尘沙烦恼也灭了。无明烦恼没有断尽。所以不能称为寂灭。如来果地上这称寂灭。无明烦恼也断尽了。我们知道无明就是妄想。尘沙就是分别。见思就是执着。法身菩萨、如来果地。妄想分别执着断尽了。叫寂灭。「静」。清净心现出来了。清净心是真心。我们今天所标的「真诚、清净、平等、正觉」这个心现前了。这是清净。释迦是慈悲。牟尼里面就包含着真诚清净平等正觉。我们用这个来解释。诸位就更清楚、更明白了。

  「佛」是觉悟。大觉大悟。这是形容前面的德能。所以彻底觉悟的人。对待一切众生是究竟圆满的慈悲。对自己是究竟圆满的清净。对自己清净平等。这是名号里面含的意思。「南无」也是梵语。意思是皈依;「皈」是回归、回头。我们从不仁不义回过头来。依仁慈。依仁义慈悲。这是讲我们处事待人接物。对待自己。我们是迷惑、染污、不平。从这些地方回过头来。依清净寂灭。名号是释迦牟尼佛的名号。是他在这个地区这个时段教学的宗旨、教学的目标、教学的纲领。名号重不重要?菩萨的名号。那就好像一个学校代表不同科系的他们的宗旨目标。这些宗旨目标决定与总的目标相应。观世音菩萨这个名号。代表的是大慈大悲观察世间的音声。世间音声都是可怜可悯。都是迷惑颠倒、受苦受难的音声。都是有求于人帮助的音声。所以菩萨名号启发我们的大慈悲心。地藏菩萨的名号是启示我们心地宝藏。我们现在对于地下的资源知道那是珍宝。我们如何开发地下的资源。使我们生活更丰富更美满?佛告诉我们。我们真心本性里面有无穷无尽的宝藏。无量的智慧。无量的德能。无量的相好。佛教导我们开发。用什么方法开发?用孝敬。孝养父母。奉事师长。用孝亲尊师就能把自性宝藏开发出来。所以《地藏经》是佛门的孝经。《地藏经》是大乘佛法修学的根本。

  我过去讲《地藏经》的时候。有人问过我。他说:「法师。你不是专讲净土吗?你讲《地藏经》是不是夹杂了?」不会讲的人是夹杂。会讲的人没有夹杂。怎么没有夹杂?我讲《地藏经》。是用《地藏经》来解释净业三福。净业三福有十一句:「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。受持三皈。具足众戒。不犯威仪。发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者」。你们诸位想一想。这一部《地藏菩萨本愿经》。它全经的内容与这十一句相应不相应?是不是这十一句详细的来说明?所以我说你没听懂。你要听懂。你才知道我是在讲「净业三福」。这也是为我们说明。佛法「一即是多。多即是一」。一多不二。不要说是契入。你几时能够体会到「不二」。你就懂得。你就不会见怪了。

  我今天在此地讲《大方广佛华严经》。我讲的是什么?《无量寿经》。它是《无量寿经》的详细说明。我这一生确确实实是「一门深入。长时熏修」。这样才叫『众生离痴惑』。不要叫众生听到生疑惑。那就错了。这些原理原则我们都必须要牢牢记住。无论在什么地方。讲经说法或者为人讲开示。人家请你上台讲话。记住一个总纲领总原则。帮助一切大众破迷开悟。帮助一切大众了解宇宙人生真相;我们再说得具体一点。帮助大众明了人与人的关系、明了人与生活环境的关系、明了人与天地鬼神的关系。整个佛法。不但是佛法。

2015佛教讲经交流会

世间所有一切宗教教学都不离开这个原则。所以我说这是圣人的教诲。神圣的教育。我们明白了。自自然然就会做人。什么叫会做人?跟一切不同国家的人、不同族群的人、不同宗教的人。都能够互相尊重、互相敬爱、和睦相处、平等对待。

  这一些你为什么做不到?因为你不懂。正因为你不懂。所以才要接受圣贤的教诲。看看佛菩萨、各个宗教里面这些圣人。听听他们的教导。我们就明白了。虚空法界一切众生是一家人。说得更亲切一点。是一个自己。怎么能不爱护?他造极重的罪业。我还是爱护他。为什么?他造的极重罪业是他迷惑颠倒。他一时犯的过错;就像一个慈母对他自己的儿女一样。儿女无论做什么样的错事。当然要接受惩罚。但是这个爱心没有减少一分一毫。关怀没有减少一分一毫。不明白的人。不通的人。他不知道;明了通达的人。清清楚楚明明白白。我们安住在这样的思想当中、见解当中。我们所作所为是在这个大前提、大原则的里面。我们就是真正过佛菩萨的生活。没有离开新加坡这个地点。没有离开净宗学会的这个大楼。我们过的是真正佛菩萨法身大士的生活。

  文殊师利菩萨的德号。它的含义简单的说。是代表真实究竟圆满的智慧。这正是跟我们一般人讲「感情」对立。感情是迷。感情是不觉。感情用事常常犯过。自己还不能发觉。这是最麻烦的。纵有福报也被障碍了。也被折损了。所以世间一般人的福报。你仔细去观察。他的福报不是往上升。他是往下降;前世修了大福报。这一世享福当中他迷惑了。不知道修真实的福报。所以他来世的福报比今世福报要小。再一世的。他比前面一世又要少。他不断的往下降。有的降得很快。有的降得比较慢。他不会上升。什么人的福报不断往上升?接受圣贤教诲的人。他们的福报是往上升的。升也有快慢。那就看他觉悟的程度。他觉悟得大、觉悟得多。升得好快;觉悟比较迟缓。他升得就比较慢。不是往上升。就是往下降。它不会停止在那里的。那是不可能的。文殊菩萨的智慧帮助我们往上升。文殊是表自性般若智慧。具足般若智慧。给诸位说。你只有上升。决不会下降。也就是佛法讲的。绝对没有退转。人修道为什么会退转?感情就退转了。凡是从情识里头生的。没有办法。不能不退转;凡是从真实智慧里面生的。他只有向上提升。他绝对不会往下退转。

  中国四大菩萨。最后是峨嵋山的普贤菩萨。普贤菩萨代表大圆满。什么圆满?真平等了。普就是平等;不平等。普这个字做不到。「普贤」:大家都一样。大家都是贤人。大家都是圣人。《华严经》上说:「一切众生本来成佛」。佛就是圣贤。人人是佛。一切众生个个是佛。普贤教导我们在日常生活当中。处事待人接物的心态。他讲了十条。第一个「礼敬」。对于一切人、一切事、一切物;「物」就是一切众生。这里头包括动物植物。我们今天讲生物。在佛法叫众生;平等的恭敬。平等心现前了。第二个「称赞」。赞扬德行。中国古圣先贤教人隐恶扬善。别人的过失绝对不把它放在心上。心上尚且没有。口里哪里会有?口没有恶言。小乘人修行着重在发露忏悔。自己做错的事情绝不隐瞒。坦白承认;但是大乘佛法里面。忏悔的方法跟小乘不一样。大乘是把恶的念头、恶的思惟统统放下。就像佛在《十善业道经》里面说的。他讲的是菩萨。「菩萨有一法。能断一切世间苦」。一切世间是讲六道、讲十法界。菩萨有一个方法。六道十法界一切苦统统断尽。什么方法?「昼夜常念善法。思惟善法。观察善法。不容毫分不善夹杂」。你们想想看。大乘菩萨这个忏悔跟小乘不一样。

  净土宗最殊胜的忏悔方法是什么?「阿弥陀佛」。我昼夜不间断念这句阿弥陀佛。心里想这句阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外。一个杂念都没有。你的恶业忏悔干净。统统没有了。比小乘殊胜。小乘忏不干净。为什么?每发露一次。他心里又想一次。口里说一次就等于又造一次。那怎么能干净?他那个业障习气多重多深!大乘法里全没有了。「凡所有相。皆是虚妄」。真正做到清净无染。

  大乘是根性利的人。所以佛教导的理深、方法巧妙、效果快速。这小乘没有法子比。佛不是不平等。佛教化众生应机施教。他是什么样的根机。就用什么方法教他。绝

佛教讲经大佛经顶首楞严

对不是不平等。绝对不是轻待他、小看他。不是的!你给他说这个法门。他不相信。他不能接受;用发露忏悔。他想想「这个不错!」他欢喜接受。所以佛教化众生。你喜欢什么。他就教你什么。「随众生心。应所知量」。《楞严经》上讲的。应以什么身得度。他就现什么身。没有一定的形相。没有一定的说法。所以才能够应一切众生之机。但是他有一个方法、有一个目标、有一个方向决定不变。帮助众生断恶修善。帮助众生破迷开悟。帮助众生离苦得乐。帮助众生超凡入圣。这个原则是永远不会断的。永远不会改变的。无论是显教密教、大乘小乘、宗门教下。方向相同。目标相同。只是手段方法不一样。所以才说「法门平等。无有高下」。我们今天在此地看到永断迷惑主方神。他也是用这个方法自行化他。自己证得究竟无上菩提。又用这个方法来教化一切有缘众生。今天我们就讲到此地。

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以上是关于净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 四百二十五的介绍,希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 四百二十五;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/8503.html。

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