净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 四百二十七

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大方广佛华严经　　（第四二七卷）　　2001/6/21　　新加坡

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净宗学会　　档名：12-17-0427

　　请看「世主妙严品」。主方神偈颂第七首：

　　【佛于一一剎那中。普雨无边大法雨。悉使众生烦恼灭。此云幢神所了知。】

　　第七尊云幢大音主方神。他所修学的法门是「如龙普雨。令众生欢喜解脱门」。在主方神这一段。我们看到经文里面。「令众生欢喜」这个句子。前后有三次之多。这是很少见到的。由此可知。佛陀的教诲确确实实能令众生生欢喜心。帮助众生断烦恼。这样的句子我们也看到很多。烦恼不断。欢喜心就生不出来。要令众生生欢喜心。一定要帮助众生断烦恼。菩萨在他的赞颂报告里面为我们说明。诸佛菩萨『于一一剎那中』。这句话的意思。实际上讲就是无有间断。无有疲厌。中国古人所谓「学不厌。教不倦」。教与学是永恒的。永远没有间断的。我们现在学习。上课还有下课。上学还有放假。说明我们的学习是断断续续的。所以成就就很困难。诸佛菩萨何以有这样殊胜的成就？我们现在能体会得。他们成就真正的因素。是永无间断、不

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疲不厌的在学习。这是他们修行证果、成就无上菩提的秘诀。佛有没有告诉我们？告诉我们了。佛不吝法。大乘经上佛常说。菩萨唯一善根「精进」。这才叫真精进。我们对于「精进波罗蜜」这个名词很熟。但是不懂得它的精义。它的精华、义理我们不懂得。不懂得精进的方法。也不知道精进的样子。当然对于精进的境界。那真是一无所知。所以我们怎么学都学不像。

　　「剎那」是极其短暂的时间。佛在《

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仁王经》上给我们讲。一弹指有六十剎那。换句话说。我们一弹指的这个时间是六十剎那。一剎那就是一弹指的六十分之一。我们身体健康。身子灵活。弹指弹得很快。我一秒钟能弹四次。一秒钟多少个剎那？二百四十个剎那。换句话说。「一个剎那」以我的标准来说。是二百四十分之一秒。这个时间多短！佛在一一剎那中。『普雨无边大法雨』。这个大法雨是什么？的指《大方广佛华严经》。佛在演说《大方广佛华严经》。也许有人说：「怎么我没有看到？我没有听到？」确实你是没有看到。你是没有听到；可是我看到了。我听到了。我过去跟你一样。也是没有看到、没有听到。现在我看到了、我听到了。尽虚空、遍法界这一切形形色色。不是「大方广佛华严」是什么？佛这句话讲得一点都不错。大乘经上我们常常读过。佛为众生演说大法。「尘说剎说」。「尘」是比喻。像微尘那么多。「剎」就是此地头一句。一一剎那当中。从来没有停止过。「剎说」是从时间上讲的。「尘说」是从空间上讲的。从来没有休止过。这是真的。这不是假的。我们为什么生活在这个当中不知不觉、不见不闻？迷了。迷了我们的心性。迷了我们自性的「大方广」。迷了我们真如的「佛华严」。所以我们会受这么多的苦难。

　　我们今天展开这部经卷《大方广佛华严经》。这经卷里面说的是什么？说的就是宇宙人生的真相。说的是虚空法界、国土众生点点滴滴。包括自然现象。一法都不漏。佛告诉我们这些诸法它的原理、它的相状、它的变化、它的理事因果。圆圆满满展示在我们面前。我们六根之所对的；如果不是世尊为我们说出来。「说出来」就是现在读的这部经典。我们对于六根接触的境界。怎么能够体现得？何以不能够体现？从来没有想过。从来没有想到这就是迷。迷惑之后。我们对虚空法界一切众生。凭着自己的妄想、自己的见解。自以为聪明。不顾事实真相。实在讲是完全违背了事实真相。还自鸣得意。自以为聪明。自以为有智慧。于是我们思想错了。见解错了。我们言语造作当然错了。错了不是不现相。错了还现相。相由心生。虚空法界的相。国土众生的相。眼前我们生活种种现相。无一不是从心想生。我们的心善。境界是善的；我们的心恶。境界是恶的。相随心转。境随心转。佛讲的这些大道理。我们总得要把它记住。常常用它在根尘相接触的地方去参究。这样就有悟处。就能够入佛知见。于是我们无始劫以来的烦恼习气。自自然然就化解。转烦恼为菩提。

　　『悉使众生烦恼灭』。那你要问。为什么烦恼灭？因为你对于事实真相彻底明了了。烦恼的根源。烦恼无量无边。根源就是迷。就是不觉。你现在悟了。现在觉了。烦恼的根拔掉了。这个高明到极处。断烦恼、改恶、改过。了凡先生也讲得很好。有从事上改。有从理上改。最高明的从心上改。佛在大乘经教里面教我们从心上改、从念头上改。比「事」、比「理」殊胜太多了。如果不是佛陀这样慈悲教诲。我们怎么会知道？我们的毛病习气实在讲太深太重。教我们不杀生、教我们不偷盗、教我们不邪淫、教我们不妄语。这是从事上改。很难很难。习气太深了。今天改掉明天又犯了。现在在讲堂里面改了。下了课出了讲堂又犯了。这样的行人比比皆是。哪一人听到一次改过。你能够保持一个星期、保持三天？从这些地方观察就晓得。从事上改。难！

　　比「事」进一步的从「理」。明白这个道理了。譬如「不杀生」。我们想到上天有好生之德。诸佛菩萨慈悲怜悯一切众生。一切善神也都拥护一切众生。如果我们任意伤害众生。岂不是得罪诸佛菩萨。得罪天地善神？我们明白这个理了。根尘相接触的时候。念头才一动。就想到这个道理。行为上立刻就中止。这比单纯从事上改要容易多了。「事」是完全压制自己的情识。压制绝对是有限度的；从「理」上想通了。这正确。譬如不偷盗。我们自己本身不希望别人欺骗我们。不希望别人存心占我的便宜。那我们要回过头来想一想。人同此心。心同此理。别人跟我一样。我怎么可以占别人便宜？于是损人利己的事情绝对不会去做。我们「不偷盗」这一条清净了。

　　「不淫欲」这一条重要。古大德常常告诉我们。「百善孝为先。万恶淫为首」。佛在《楞严经》上告诉我们。淫心不断决定不能超越六道轮回。不但不能超越。不能超越欲界。你只要淫心不断。生生世世你的生活圈子在欲界轮回。色界天都没有分。色界是四禅天。大家都知道四禅天的业因是禅定。什么叫禅？我们用很浅显的话来说。大家容易明了。不受外境诱惑叫做禅。如如不动叫做定。这是实质上的禅定。这是惠能大师在《坛经》里面讲的。他老人家讲这个话是有根据的。根据在哪里？世尊在般若会上《金刚经》里面说的。《金刚经》说了两句话：「不取于相。如如不动」。六祖大师所传的禅定。是从《金刚经》上出来的。「不取于相」就是不着相。用现在的话来说。不受诱惑。世出世间一切法在你面前都没有诱惑。禅的功夫到家了。你眼见耳闻。鼻嗅舌尝。心里头如如不动。不受诱惑。永远保持心地的清净平等正觉慈悲。不受丝毫动摇。这叫禅定功深！而不是在那里盘腿面壁七天、二十一天、三个月不出定。那是形式上的禅定。那是初学时候的禅定。在练习。真正的大定是行住坐卧都在定中。你懂得吗？行住坐卧不受外境诱惑。心地清净平等。如如不动。

　　本经最后一品「入法界品」。善财童子参访鬻香长者。这位长者修禅定的。善财童子在什么地方去访问他？在市场访问他。他在逛市场。市场是商业的中心。最热闹的地方。我们今天讲百货公司、超级市场。他在那里面散步。代表什么？代表修禅定。他不是盘腿面壁。样样看得清楚。样样听得明白。这是智慧。是后得智。无所不知；可是样样都不能诱惑他。样样都不能叫他动心。禅定功深！他的修行在那个地方修什么？定慧双修。这是确确实实华严境界。「理事无碍。事事无碍」。如果你在境界里面。你的根尘接触的时候。你被外面境界诱惑。起心动念了。你的禅定智慧全都没有了。你就迷了。迷了就生烦恼。这个烦恼是什么？七情五欲是烦恼。顺你的意思起了贪爱。贪爱是烦恼、贪烦恼。根本烦恼。「贪、瞋、痴」；看到讨厌不喜欢。瞋恚心生起来了。又是大烦恼起现行；自以为是的时候。贡高我慢起来了。甚至于嫉妒

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障碍连着起来。你就造罪业了。一个人修行必须要外不受诱惑。内不动心。不起心不动念、不分别不执着。这个人就不造业了。日常生活当中表现跟一般凡夫一样。但是人家是相上有、事上有。理上没有、心上没有。所谓是「作而无作」；穿衣吃饭是作。无作就是心里没有着相。没有动念头。饮食决没有挑剔。这个好吃多吃一点。着相了。动烦恼了。

　　中国人讲「七情」：喜、怒、哀(哀是悲哀)、乐(乐是快乐)、爱(爱是喜欢)、恶(恶是讨厌)、欲(欲是欲望。欲是希求)。这叫七情。「五欲」是佛法里面讲的。财、色、名、食、睡。修禅定你要懂得什么叫禅定。你才能修。你如果连禅定的定义都不懂。你修什么禅定？盘腿面壁打妄想那不是禅定。放腿子下来还有贪瞋痴慢。不是禅定。我们同修要晓得。我们要真修！我们用什么方法修禅定？一句「阿弥陀佛」。怎么修法？眼见色。耳闻声。被外面境界诱惑了。起心动念了。赶紧「阿弥陀佛」。把心收回来。收到「阿弥陀佛」这句佛号当中。用这个方法修禅定。用这个方法修不受诱惑、修不动心。给你讲修禅定。你又迷惑了；我告诉你。用这个方法修不受诱惑。心里才一受诱惑。「阿弥陀佛」！眼睛闭起来「阿弥陀佛」！不接受诱惑。心定在这句佛号上。不起心动念。不分别执着。这叫修禅定。

　　所以世尊在《大集经》上讲。「念佛是上上深妙禅」。佛讲得不错。宗门讲求的是修禅定。念佛何尝不是修禅定？不但是修禅定。释迦牟尼佛给我们讲这是上上深妙禅定。没有盘腿打坐这个形式。在一切时一切处。宗门大德常讲的。「不怕念起。只怕觉迟」。一句佛号提起来就是觉。第一个念头被污染了。第二个念头是阿弥陀佛。就回过头来了。回头是岸。在什么时候修？一一剎那中、一一事相中。无论是世法是佛法。总得要懂这个道理！要清清楚楚知道这个方法。而且时时刻刻自己用得上。功夫就得力了。能用这一等功夫。念佛求生净土。哪有不得一心的道理？纵然是下乘功夫。事一心不乱下品的。我们一般人称功夫成片。能得功夫成片。往生就有把握。

　　前几天有个同学来问我。他也很谦虚很小心。要问我一个敏感的问题。我说：什么问题？他说：「法师。你有没有把握往生？」我老实告诉他：我要没有把握往生。我怎么敢劝别人念佛往生？他说：「你凭什么有把握？」我所凭的把握就是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》。这三本书是我往生西方极乐世界的保证书。它怎么保证我？我对于经典的道理明了。方法清楚。境界清楚。我依教奉行。绝不违犯。我就有把握！而且我在讲席当中常常劝勉大家。《无量寿经》所讲的理论方法。百分之百的了解。百分之百的做到。你是实报庄严土上品上生；你对于理论还没有完全透彻。但是你对于修行方法明了。依照方法修行。绝不违背。经里面的教训你全都做到了。你就得到保证。方便有余土上上品往生；你对于净宗的理论知道的有限。知道的不多。方法你能够接受。你能够克服自己的烦恼习气。认真努力。依教奉行。断恶修善。改过自新。这样念佛求生净土。凡圣同居土上上品往生。

　　如果讲到生死自在。想什么时候去就什么时候去。多住几年也不碍事。给诸位说。凡圣同居土里面上三品的人就都能做到。所以这个生死自在不是难事情。这个有证据。我们在这么多年当中。亲眼看见的、亲耳所闻的念佛往生的人。不生病。预知时至。有站着往生的。有坐着往生的；还有可以跟别人讨论日期。哪一天走好。自己可以选择日期的。这些人生到西方净土。我细心观察。他们都是凡圣同居土上三品的。是伏烦恼而没有断烦恼。理与事兼修。这样的成就！如果从心、从理、从事。全方位的修学。你的品位自然就高。烦恼哪有不灭的道理？

　　今天的问题全在我们自己。我常常对同学们说。常常勉励大家、警策大家。万不可随顺自己的烦恼习气。万不可随顺自己的成见。这个话说起来容易。做起来难。难在什么地方？烦恼、习气、成见是久远劫的根。这一生从出生到现在。没有闻到佛法之前。都是随顺烦恼习气。都是随顺自己成见。已经养成坚固的习惯。现在要把习惯改过来。谈何容易！这是真话。这是事实。可是我们要想一想。如果不改过来。我们的前途依旧是欲界六道轮回。这是一定的道理。我们要不想再搞轮回。我们心心向往极乐世界。心心想见阿弥陀佛。换句话说。非改不可。不改也得要改。修行难就难在这里。这个难一定要把它克服。为什么别人能克服。我不能克服？这里头也有个事实。克服是需要时间的。还需要增上缘。要有相当一段长时间。增上缘是什么？佛法的熏修。佛法熏修最重要的是听讲、是读诵。为什么？唯有听讲读诵。你慢慢的才真的把道理搞明白、搞清楚了；理要没有搞清楚、搞明白。那个障碍是心里的。心里的障碍是根。所以境界现前。你就疑惑。你就犹豫。你不能确定。这个事情苦！换句话说。佛在经上常讲「人身难得。佛法难闻」。这句话意思就深了。一个人在这一生。得人身很幸运。得到人身第一殊胜就是闻法。你闻法时间太少。所以你对于许许多多事情你悟不过来。你还是迷。你闻法太少了。释迦牟尼佛在世。为什么每天要八个小时讲经？为什么？每天没有八个小时的熏习。凡夫怎么能转得过来成为圣人？每天八个小时。还要用几十年的时间！这是缘。我们这一生当中遇不到这个缘。这个难。这真正叫灾难。得人身这一生空过了。

　　我自己对自己也是非常庆幸。感到非常幸运。我二十六岁接触佛法。今年七十五岁。整整五十年了。五十年一天没有间断。学佛七年就出家讲经教学。讲台也有四十三年没有间断。这是我的经验。这么长的时间。天天不间断的熏修。不是在台上讲经。就是在读经准备讲记；初学的时候准备讲稿。到以后熟了。熟能生巧。我就准备大纲。大纲我通常是用表解写出来。前十年我大部分时间都在列表、都在作纲领。没有这么长的时间熏修。我那个毛病习气转不过来。顺境、逆境、善缘、恶缘哪有不动心的道理！顺境善缘决定起贪念。逆境恶缘一定生瞋恚。见到别人的好事胜事。还不免有嫉妒。这些严重的烦恼。在我自己个人修学当中。三十年才把它淡化掉。也就是我讲经到二十年。我那个嫉妒心没有了。十年的时候还有；顺逆境界里面。「违顺」这个念头。到四十年的时候才没有了。无论在什么境界里头。心地是平静的。心地保持清净。这些事情。如果是老同修。我开始讲经你们就来听。你看到我每年讲经的时候。同样这部经内容不一样。你从这个地方可以观察到。年年境界不相同。月月境界不一样。什么原因？烦恼轻。智慧就长。把烦恼转变成智慧。就这么回事情。怎么个转法？决定不随顺烦恼。知道烦恼性空。烦恼无益(没有利益)。智慧有利有益。不随顺烦恼。智慧就现前。就这么回事情。

　　生、佛平等。你我没有两样。关键就是你能不能在念念当中提起觉性。念念觉而不迷。念念正而不邪。念念净而不染。这是三皈依。三皈依真正在心地里头落实了。前途一片光明。法喜充满。常生欢喜心。我们身体在世间。需要的愈来愈少了。少到最后。真的一天一钵饭。一身一件衣服。其它的全放下了。把自己的身心跟宇宙融合成一片。怎么会不自在？怎么会不安乐？这些地方确实说之不难。行之艰难。你一定要把艰难找出来。艰难的因在哪里？艰难的缘在哪里？你能把因断掉。把缘远离。你的难就克服了；你要找不到因缘。那你就无从下手。各人的因缘并不完全相同。自己要会找。这个找就是回头。千万记住一个事实。那就是「不干外缘」。这是菩萨修行成佛最重要的一个秘诀。所以佛给我们讲。他老人家所说的叫「内学」。叫我们向内去观察、去寻觅。千万不要向外。为什么？「心外无法」。你向外面去求。你就变成外道。与外境永远没有干涉。一切向内求。

　　这个道理是我初学佛的时候章嘉大师教我的。因为那个时候初学。完全是凡夫心、凡夫习气。凡夫哪有不希求的道理？听说「佛氏门中。有求必应」。章嘉大师给我印证：这个话正确。没错！可是我们有求。求了没有感应。这怎么回事情？大师告诉我：你的求愿得不到感应。是因为你求的理论方法有错误。非理非法的求愿。得不到感应；如理如法。这里头有因有缘。我们所求的。先要想想合理不合理？我们今天捱饿。希望得一点食物。我求一点。这是合理的；如果我捱饿。还要求美食。这是不合理的。为什么？不合理是与贪瞋痴相应。与贪瞋痴相应。不合理；于事实上必需要的。合理。我今天求财不是为自己享受的。为自己享受不合理。我为帮助一切苦难众生。这个合理；为帮助苦难众生。自己在里头得荣誉。希望在社会上提高自己知名度。这个不合理。虽然你是好事。你附带的那个条件不好。这些都要细心去思惟、去体会。

　　譬如求财。这个求财的方法要正当。如果不正当的方法。也不会

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感应。我想求财。我自己没有财。就偷人家、骗人家。这个不正当。这个不会有感应的。你自己用正当的方法去营利。我们一般出家人正当的方法。在现在去化缘、去募捐。真正是为社会福利事业。可以；如果你化缘募捐带有强迫的性质。这个不如法。这是错误的。捐献一定是自动的。捐献一定是随分随力的。不勉强的。勉强就错了。随分随力的。他捐献生欢喜心；勉强的时候。他里面有怨恨。他不愿意。甚至于每个月要派多少。像纳税一样。这个最糟糕。这个方法是决定错误的。派到你每个月一定要捐多少。这是佛绝对不许可的。修福绝不在乎你捐献钱物多少。是你的真诚恭敬心、欢喜心。功德是从这上说。

　　《了凡四训》现在流通得很广泛。你们看看里面讲的。有一个贫穷的女人。到寺庙里捐两文钱。寺庙老和尚亲自给她礼忏回向。后来这个女人作王妃。带千金到寺庙里面来修布施供养。老和尚叫小徒弟给她回向。她见到很诧异。就问老和尚。她说：我年轻的时候。我很贫穷。到这个地方来。我只捐两文钱。老和尚你给我回向。我非常感激你；今天我带这么多金银财宝来供养。为什么你只让小徒弟给我回向？老和尚就说：往年你捐两文钱。你的心真诚。我不替你修忏回向。我对不起你；你今天带来的金钱虽然是多。你的诚意不如往年。而且作王妃就贡高我慢。架子很大。目中无人。不像从前对待任何人都那么恭敬。让我徒弟给你回向。够了。你们想想这个道理！

　　所以捐献不在钱财的多少。在你的真诚恭敬欢喜心。这是得福真正的因。真诚心、清净心、平等心、欢喜心修布施供养。你所得到的福是圆满的；你捐献的财物再多。你恭敬心不够。清净平等没有。你所得的福只有一半。不是圆满的。讲这个福「半与满」。从这上说。再要仔细往里头去深入观察。心地真诚清净平等欢喜。那个布施供养的时候。他没有烦恼。烦恼少。福报就大了；心不诚。心不清净。没有真正的欢喜心。他烦恼多。福报就变小了。不但是智慧与烦恼有密切关系。烦恼少一分。智慧长一分。福报也如是。人真正要修福。烦恼少一分。你那个福报就圆满一分；烦恼多一分。你的福报就减少一分。这个要不是冷静的去观察、去体会。你怎么会懂得？你怎么会知道？由此可知。烦恼对于戒定慧都是障碍；烦恼轻不但智慧长。定功也深。戒也清净。由此可知。我们在日常生活当中。工作之中。待人接物。时时刻刻。在佛法里面讲就是剎剎尘尘。必须要转烦恼成菩提。菩提就是戒定慧。这样修学。功德才能够圆满。福不唐捐。

　　讲到修福、修积功德。在我们现前这个环境。「此时此处」。此处是这个地球。此时是在这个时代。第一殊胜、无比殊胜。就是弘法利生。作育人才。这是无比殊胜的功德福德。是世间任何事业都不能够跟它相比的。这是真实的利益。『此云幢神所了知』。云幢大音主方神。他从这个法门修行证果的。他把他一生修学。在此地做一个简单扼要的报告。供养我们。帮助我们学习。帮助我们成就。今天我们就讲到此地。

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