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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 四百二十九
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大方广佛华严经 (第四二九卷) 2001/7/5 新加坡净宗学会 档名:12-17-0429
请看「世主妙严品」。主方神偈颂第九首:
【一切智地无有边。一切众生种种心。如来照见悉明了。此广大门观世入。】
第九尊是普观世业主方神。他修学的法门是「观察一切趣生中种种业解脱门」。在前面我们读过。主方神是就一切众生种种差别业。这样子应机教化。自他两利。成无上道。我们从他的赞颂里面来看。知道这都是诸佛如来的示现。
第一句讲『一切智地无有边』。此地「一切智地」。这一句意思是圆满的智慧。一切智、道种智、一切种智统统具足。智慧的体性没有边际。智慧的相状也没有边际。智慧的作用亦无边际。为什么?这是自性本具的德相。大乘经里面常说。「一切众生皆有如来智慧德相」。自性本具般若智慧。这是一切智的体;自性本具无量无边的德能。那是智慧的作用;自性本具无量无边的相好。那是智慧的现相;总而言之一句话。不离一切智。由此可知。我们学佛学的是什么。学佛的目的就在此。一切经论里面给我们说了一个目标。阿耨多罗三藐三菩提。这一句也是梵文音译的。意思也很清楚。这是属于尊重不翻。这句话的意思是无上正等正觉。无上正等正觉就是「一切智地」。所以学佛目的在哪里?我们总要搞清楚。学佛是求真实智慧、真实的觉悟。不是求别的。智慧现前。它的德用就广大无边。
『一切众生种种心。如来照见悉明了』。「一切众生」讲小宇宙就是自己的身心。自己身心是一切众生;「种种心」真的是过去无始未来无终。心里面所起的念头。种种心!佛菩萨为众生讲经说法。把一切众生种种心归纳为八识五十一心所。还要加上二十四个不相应。这是归纳的讲法;展开来任何一法都是无有边际。无量无边。迷的人他不知道。迷人随顺自己种种心。种种心起作用就是造业。为
法相宗讲的。讲得很有味道。转八识成四智。八识心心所统统转了。转阿赖耶为大圆镜智。大圆镜智就是此地第三句所讲的。「如来照见悉明了」。这是大圆镜智。于是种种心起作用就不可思议了。末那识起的作用是平等性现前。平等性现前是什么地位?如来果地。佛在一切经论里常常给我们讲十法界的因心。当然因缘无量无边。最重要的第一个因素是什么?佛的第一个因素是平等心。转末那识为平等性智。末那是什么?末那是我执。末那是自私自利。下功夫从哪里下?就从这里下手。不再有我执。这个人解脱了。解怎么讲?烦恼结缚解
所以诸位要晓得。八识五十一心所是轮回心。用这个心学佛还是造轮回业。这样说。学佛有什么好处。何必要学佛?学佛还是有好处。用轮回心学佛。不堕三恶道。你生生世世可以在三善道里面享福。你得的果报是善的是吉利的。轮回心要不求觉。还是随顺自己烦恼习气。没有不堕三恶道的。大乘经上佛常说。所谓头出头没。一切众生不出六道轮回。肯定在三恶道的时间长。在三善道的时间短。佛祖有个比喻。六道众生三恶道是他的故乡。三善道是出来旅游观光度假;旅游观光度假的时间短。你总是在你的故乡住得长。这个现象很可怕。真正觉悟的人。他一定是下定决心要了生死出三界。一定下定这个决心。不再搞轮回。这才叫真正觉悟。如果还贪恋六道轮回。贪恋人天福报。这个佛法叫小觉。很小的觉悟。严格讲不是真正的觉悟;真正觉悟才明了六道苦。人天的福报叫「坏苦」、「行苦」。没有福报的人。他所受的是苦苦、坏苦、行苦。三类苦都要受;六道里头一些修福的众生。苦苦他减轻了。他避开了。但是坏苦、行苦他没有办法离开。所以佛在大经上讲三界统苦!
我们要知道。这才真正觉悟。要知道得很清楚、很明白。不能说我知道个大概就可以了。阿罗汉、辟支佛只知道一个大概。「知法总相」。但是他也相当有受用。烦恼障轻了。但是所知障重。为什么?对于一切现象他不明了。此地讲的「一切众生种种心」。他不明了。他只知道种种心都是妄心。种种想都是妄想。所以他修行的方法很简单。既然是妄想。既然是妄心。算了。统统放下。他能证阿罗汉果。我们今天不能证得就是放不下。放不下你就不能证得;放下就能证得。佛称他们为正觉。而称六道里面的凡夫。纵然学佛也叫邪觉。为什么?觉里面掺杂着邪见在里头就叫邪觉。什么叫邪见?自私自利、是非人我、贪瞋痴慢。这个见解是邪见。这个思想是邪思。这个行为是邪行。所以你那个觉里头掺杂着邪见邪思邪行。就叫做邪觉;阿罗汉能放下。所以他的觉叫做正觉。佛说话真的是如语者。完全讲的事实真相。没有自己添一点意思在里头。也没有减少一分。所说的跟事实真相完全相应。这叫「如语者」。我们要能体会得。
引伸广义的来讲。一切众生是虚空法界一切众生。这
那个纲领原则是什么?章嘉大师教给我的。「看破放下」。这是众生修行证果的不二法门。什么叫看破?「如来照见悉明了」这是看破。为什么看不破?我们没有智慧。智慧是我们自性本来具足的。为什么会没有了?这个没有是讲现在。现在智慧没有了。智慧没有生灭。智慧没有断常。为什么我们现在智慧没有了?佛给我们讲。我们现在的智慧是被障碍了。被什么东西障碍?佛给我们讲。被见思烦恼障碍了。见思烦恼这句里面含义有很深。见思是烦恼。除见思之外。还有尘沙烦恼。还有无明烦恼。说见思烦恼这里头就把这三种烦恼都包括在里头。三重障碍。让我们的智慧、德能、相好都不能够现前。佛现种种身说种种法。目的启发我们。让我们看到了、听到了有所觉悟。觉悟的样子是什么?放下!诸位要知道。放下真的觉悟了。没有放下还没有觉悟。没有觉悟。换句话说。你的智慧不能现前。你的德能不能现前。你的现好也不能现前。你放下一分。你得一分。智慧德能相好你恢复一分;你放下两分。你就得两分。要知道。自性本具的智慧相好无量无边!
由此可知。无量无边的见思、尘沙、无明烦恼。我们统统要放下。《华严经》里佛说得好。「一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执着而不能证得」。妄想就是无明烦恼。执着就是见思烦恼。当中省略掉。当中还有一个尘沙烦恼。那是分别。于是我们渐渐的明了。断烦恼从哪里断?就在日常生活当中。处事待人接物。放下执着。你是在断见思烦恼的功夫。你真干;放下分别。你在断尘沙烦恼;放下妄想。你在断无明烦恼。烦恼断一分。刚才说了。自性本具的智慧透一分。自性本具的能力透一分。自性本具的相好又透一分。这是一定的道理。所以学佛要真干。不干怎么行!
往年我在美国迈阿密讲经。迈阿密有一些奇怪的人。中国人讲特异功能。我们一般讲有神通的人。看到夏莲居老居士的照片。说这个人身体是透明的。我们一般人身体是不透明的。他的身体是透明的。这是什么道理?烦恼轻;我们不敢讲他烦恼断尽。烦恼断尽了。那他是如来化身来的。有可能。我们没办法证实。诸佛菩萨身体都是透明的。没有障碍。我们这个身体是漆黑的。什么原因?三种烦恼:见思、尘沙、无明。所以不透明。透明的人了解不透明的。他那个不透明。透明的人一看也能看得穿。像我们身体这个内脏。我们一般肉眼看不清楚。但是在x光之下。就看得很清楚。透视了。透明的人他有透视的能力。透明的人没有别的。心清净。没有妄想。没有杂念。没有分别。没有执着。他这个能力就现前。这是功夫。真功夫。我们应当要学习。
就看你能不能放下?关键就在放得下。种种心都要放下。执着的心。分别的心。妄想心。这三个是总说;要细说。愚痴的心。贡高我慢的心。嫉妒障碍心。人我不平心。贪而无厌的心。自私自利心。损人利己心。说不尽。我们有没有?我们有。一切凡夫都有。这里头只有轻重广狭的差别;你要是没有了。那你是圣人。你不是凡夫。凡夫可以成圣。只要把「种种心」放下。种种心放下之后就是一心。净土宗的修行纲领是什么?《弥陀经》上讲得好:「一心不乱」、「心不颠倒」。一心不乱是自性本定。《楞严经》里面讲的首楞严大定。《华严经》里面所说的师子奋迅三昧。三部经上讲的名字不相同。实际上一桩事情。所以我们的修学学什么?一心不乱。要是有种种心。你的心当然就乱。何止三心二意!三心是指阿赖耶、末那、意识;二意是指末那跟意识。末那是意根。第六识是意识。三心二意!凡夫用三心二意。菩萨用一心不乱;一心不乱的人知道三心二意。三心二意的人不知道一心不乱。所以从总纲领、总原则上来讲。如是而已。我们不能不知道。
在哪里修?就是在日常生活当中修。我六根接触外头六尘境界。眼见色、耳闻声。没有离开境缘。顺境逆境、善缘恶缘。没有离开。就在这里头修行。在这里头练功夫。在这里头修一心不乱。一心转境界。把我们的妄想分别执着心放下。转变成一心。一心是真心;不乱。绝不受外面境界干扰。外面是五欲六尘的境界。五欲:财色名食睡;六尘:色声香味触法。「内不动心」就是一心。一动就二心、就三心二意;「外不着相」。实在讲就是世尊在《金刚经》上教须菩提的两句话:「不取于相。如如不动」。那你就对了。不取于相就是《弥陀经》上讲的不乱。如如不动就是《弥陀经》上讲的一心。一心不乱在哪里修?不是在念佛堂念一句阿弥陀佛名号能修成的。不是!是在日常生活当中。六根接触六尘境界。和光同尘之中练功。
所以说。法轮功不是功。为什么说它不是功?因为他说他第一。他至高无上。诸佛菩萨各个宗教的这些神圣都不如他。这个错了。我们一听就晓得。他还是属于邪知邪见邪行。纵然有觉。他是邪觉。他不是正觉。为什么?正觉是平等的。正觉里头没有大小。所以佛法是正觉。何以见得?佛法是不二法门。那真是纯正无邪。纯正无妄。佛法。真妄邪正从这里面去区分。佛法里面没有对立。它是统一。它不是分立;它是一元。它不是二元。佛在经上常说「生佛不二」。生是众生。众生跟佛不二。众生跟佛平等。没有高下。这是佛法。这是觉悟。才有分别。就有高下。就有真妄。就有邪正。那就错了。错在什么地方?违背了事实真相。事实真相不如是。事实真相是平等的。事实真相是不二的。叫不二法门。
我们想一想。唐朝时候。禅宗六祖惠能在广州跟印宗法师见面的时候。印宗法师向他请教。问黄梅五祖对于「禅定、解脱」是怎样开示的?六祖的回答妙极了。他说:「禅定解脱是二法。二法不是佛法。佛法是不二法。」印宗在言下大悟。换句话说。诸佛菩萨对一切众生讲什么叫禅定、什么叫解脱。那是方便说。是随顺众生说。这就是佛法里面讲的「佛依二谛说法」。这是随俗谛。换句话说。是随顺众生知见而说的。不是随顺事实真相而说的。如果随顺事实真相而说。那是不二法。为什么不二法?随事实真相。里面决定没有妄想分别执着。一落在妄想分别执着就是二法。二法不是佛法。这句话怎么讲?二法不是觉悟的法。诸位要把这「佛」字记住。佛是觉、觉悟。「不是佛法」就是:不是觉悟的一个方法;「佛法是不二法」就是:觉悟的法是不二法。你要想真正求觉悟。你要用不二法。你就会觉悟。你会开悟。
佛法修学的目的是觉悟。不是在分别名相。不是在解释事相。不是的!它教你觉悟。你们想想看。能大师跟印宗法师的问答。这里头的含义多深。多么微妙!这叫真实说法。我们能体会到吗?宗门祖师讲:「你会么?」真正体会得。随便拈一法。横说竖说、长说短说皆是佛法。没有悟入的人、不会的人。就照着释迦牟尼佛所讲。一句一个字都没有说错。像我们现在录音机一样。把说话全部记录下来。一点没有错误。重复说出来。那也不是佛法。为什么?录音机没有觉悟。诸位细细去观察、去体会这个意思。我们学佛、学讲经说法不能学成录音机。那你就错了。
你要学的是什么?你要学觉悟。要学觉悟就要把为什么不悟那个原因找出来。把不觉悟的因素消除掉。你不就觉悟了吗?不觉悟的原因我们找不到。佛为我们说出来了。妄想分别执着。这个话如果还是不懂。我讲的是最粗俗了。在日常生活当中。你随顺自己的烦恼习气。所以你不觉;你听经也不觉。你研教也不觉。你念佛参禅也不觉。不管你干什么。你都不会觉悟。什么原因?你觉悟的那个门被堵塞了。什么东西堵塞了?就是你的烦恼习气。你要把堵塞门的那个堵塞拿掉。你这个门就畅通。就觉悟了;不肯把自己茅塞拔掉。你怎么会通?你怎么会开悟?这种功夫就叫做放下。放下自己的烦恼。放下自己的习气。古大德常讲放下自己的成见。你就茅塞顿开。你才能悟入。这叫真修行。这叫真功夫。在哪里做?日常生活当中点点滴滴都不放过。吃饭离妄想分别执着。这个饭菜平等的;起妄想分别执着。这个饭菜就不平等。这个菜好吃。那个菜不好吃。这个菜合口味。那个菜不合口味。这是什么?这是妄想分别执着。吃饭、喝水、文人雅士品茗。都是妄想分别执着。他哪一天才能开悟?哪一天才能放下「种种心」。一心现前?一心是真心。种种心是妄心。一心没有分别。没有妄想。没有执着。那个心叫一心;有妄想分别执着不是一心。
一心在净土宗分三等。理一心。事一心。功夫成片。功夫成片是比事一心还要浅。念佛的人不能不知道。我们于世出世间一切法放下执着。不执着了。得功夫成片;你还有执着。你的功夫成片怎么能得到?功夫成片如果用天台的话来讲。是「观行即」的一心。观行一心;执着断了。确实没有了。还有分别。分别没有断。执着确实没有了。相似一心;世出世间一切法分别也没有了。不分别、不执着。这个时候分证一心。这就是理一心;到妄想也断尽。那是究竟一心。理一心里头的究竟一心。因此佛给我们讲西方世界四土三辈九品。四土三辈九品根据什么说的?就是根据这个道理说的。因此我们放下。放下之后还要放下。放下也得要放下。我们才能够证得理一心不乱。
一定要知道「种种心」是错误的。种种心是应当要舍的。我们舍。我们成就了。我们成就之后。还要帮助那些还没有成就的人。为人演说。我要做出样子给他看。让他看到、听到了。他慢慢的也觉悟、也回头了。这叫度他。所以自度跟度他是一不是二。这是觉;如果自度度他是二法。那二法还是不觉。自度跟度他肯定是一不是二。自他不二。契入到这个境界。你才真正懂得佛经上讲的「法法皆如」、「法法皆是」。所以佛经开头第一句话「如是我闻」。这句话意思好深好深。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。说什么?就是讲的「如是」;菩萨闻法修行证果。那就是「我闻」。我闻如是。如是我闻。这个话其味无穷。我们能体会到吗?能体会到几分?所以一定要不断向上提升。这个人生才真有意思。只要把觉、把智不断向上提升。自自然然我们就能与一切众生和睦相处。要测验自己在佛法上有多少成就。实在讲就是在日常生活当中与一切众生相处。你能与一切众生和睦相处。你真的觉悟;给这个人可以相处。跟那个人不能相处。你没有觉。你还是迷惑颠倒。你还是造业众生。为什么?你用种种心。你如果用一心。那什么人不能相处?什么众生不能相处?一心是真心。用妄心那跟一切众生说老实话到最后都不能相处。能相处的这个时候是什么时候?利害相同的时候。你们能和睦相处。到哪一天利害没有了。他就不能相处。不像真心。真心里头没有利害。所以永远都能和睦相处。
诸佛菩萨对于十法界一切众生都能相处。没有分别。没有对立。没有利害。凡是不能相处的。总是利害的冲突、对立的冲突。总是发生在这些地方。这些都是虚妄不实。于是我们明了。妄有冲突。真没有冲突。菩萨对于一切众生是真诚心。确确实实真诚清净平等正觉慈悲;但是众生对佛菩萨?虚伪、染污、不平、愚痴、自私。这就是佛经上常讲「佛不度无缘之人」。什么叫无缘?众生排斥。佛就帮忙帮不上。不能帮助他;众生不排斥佛法。这叫有缘。所以有缘无缘不在佛这一边。在众生那一边。「有缘无缘」是众生说的。不是佛说的。佛在经上这样讲。是佛随顺众生说的、佛听众生说的。佛心里头不可能有有缘无缘。为什么?如果有缘无缘那是二法。二法不是佛法。佛法里头哪有这个二法?我们
在日常生活当中怎么办?就跟菩萨一样。「分别亦非意」。那就对了。执着亦非意!决不是自己心里头真的有分别执着。没有!确实没有!随顺众生。随顺众生的分别而分别。随顺众生的执着而执着。自己确确实实没有分别执着。自己心里头没有真妄。没有邪正。没有是非。没有善恶。一法不立。《坛经》上讲的「本来无一物」;我们再换句话说。「本来无一念」。一念都没有。那是真心全体现前。真心全体起用。这就是经上所讲的诸佛如来果地上的一真法界、实报庄严土。实是真实。因为他真心。他一心。一心现的报土叫实报庄严土。佛为我们说的。本具的智慧德相圆满现前。我们不入这个境界。那佛不是白学了?入这个境界的秘诀就是一切放得下。真放下了。然后再看释迦牟尼佛四十九年所讲的三藏经典。讲的是什么?讲的是我家里头的事情。点点滴滴。我家里头的事情。那我怎么会不知道?这个时候你才真正解了如来真实义;那不是愿解。愿是你有个愿望。你还未曾解了;你真正解了。不是外边事。全是家里事。回归自性!这才是真正的落叶归根。落叶归根这句话讲到极处。是回归自性。从今而后。无一不是自性起用。不但超越三界六道。超越十法界。超越三贤位的菩萨。是《华严经》里面地上菩萨的境界。关键就在一念之间。看你这一念转得过来还是转不过来?转过来。密宗所说的「即身成佛」。这话是真的不是假的。
所以这种事情。你说难。好像也不难。你说不难还真难。到底难在什么地方?难在你能不能转过来。关键在此地。你要是会转。不难!善财一生成就。龙女一生成就。难在哪里!最难的是在看破。放下不难。为什么放不下?没看破。现在我们要怎样帮助自己看破?那就不能不学经教。经教帮助我们看破。经教要怎样学习才有进步?学了一定要做到。你才会有进步;学了做不到。你不会有进步。所以解行要合一。解在行中。行在解中。解行相辅相成。这才能成就。解是看破。行是放下。解得一分。我就放下一分;这放下一分。又帮助我解得一分;解得两分你就放下两分。解跟行永远是互相帮助。相辅相成。我们要用这个功夫。不用这个功夫。不但是你放不下。说老实话。天天听经。天天读诵。你还是不会开悟。你读而不知其义。你天天听。你听不懂。为什么听不懂?你心有茅塞。天天听也听不懂。换句话说。你在日常生活当中处事待人接物。你决定还是依你的烦恼习气。你每天过的生活还是自私自利。还是贪瞋痴慢。你决定过这个日子。这个日子是轮回的日子。这种思想是轮回的思想、轮回的见解;依轮回心修佛法。佛法也脱离不了轮回。就这么个道理。所以听。听懂了马上就干。你真懂;听懂了而做不到。你没听懂。所以究竟你懂多少。是看你做多少。你不能做。那说老实话。你没懂。这个法门。普观世业主方神他得到的。他从这个法门修行证果。也以这个法门帮助善根福德相同的众生。今天时间到了。我们就讲到此地。
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