净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 四百三十四

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 四百三十四 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 四百三十四是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 四百三十四

/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}

大方广佛华严经　　（第四三四卷）　　2001/7/12　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0434

　　请看「世主妙严品」。主风神长行第五句：

　　【力能竭水主风神。得能破无边恶魔众解脱门。】

　　这一句我们读了之后。感触很深。清凉大师批注也注得很好。「十力降魔。十军皆殄。独名竭水者。欲爱为初」。由此可知。什么是魔？佛在《八大人觉

佛教讲经堂内部设计图片

经》里面跟我们讲四大类。五阴是魔。五阴是讲我们的身心。我们这个色身是色阴；我们的精神：受想行识。受是感受。想是思想。行的意思是念念不住。识就是指阿赖耶识。受想行识就把八识统统包括了。受是前五识。想是第六识。行是第七识。识就是阿赖耶识。这不是好事情。不仅是六道凡夫。这里头还包括四圣法界。都是八识当家、八识作主。佛为什么说这是魔？不能见性。障碍你、折磨你。使你不能见性。四圣法界他用得正。所以他的过患少。佛在经上讲的「三苦」、「八苦」他们没有。他们只是障碍见性而已。就是这个障。六道凡夫那就严重了。这个魔实在讲太多太多。无量无边。叫『恶魔众』。魔之根本。清凉大师在《钞》里面讲的「欲」。贪图五欲六尘的享受。我们常常在讲席里面说。我们的病根就是自私自利。如果离开自私自利。魔虽然多。他也没有办法障难我们。我们自私自利这个念头要不舍掉。那就跟无边众魔结下不解之缘。你决定没有办法脱离。这四大类。五阴是一类。烦恼是一类。死魔是一类。天魔是一类。烦恼是我们无量劫来积累的不善的习气。业习种子。天魔就是外面五欲六尘境界的诱惑。内有烦恼。外有诱惑。内外交感。我们还会有好日子过吗？这个道理一定要懂得。

　　我们在历史上去观察。多少帝王将相、豪门贵族。这些人的福报都是过去生中在佛门修的。前世是大法师。弘法利生。福慧双修。才能感得人天的大福报。可是一享福。几乎把他的福报就享尽了。没有再修福。而享福当中造的业就重了。比一般没有福报的人不知道要重多少倍。佛家常讲这叫「三世怨」。第一世修福。第二世享福。第三世堕落。这些事实真相。如果我们稍稍留意。你就会看得很清楚、很明白。你会感觉得这个非常可怕。不说别的。就说安世高这个同学。他不是做龙王去了吗？堕落在畜生道。由于前生修得不错。明经好施。畜生道里面他当龙王去了。那也享的是天福。但是他的恶习气不改。随顺烦恼。造作许许多多的罪业。他自己晓得。死了以后决定堕地狱；换句话说。前世所修的灵性不泯。他还有这个觉悟。真正遇到好同学、好同参。这同参得道了。来救他、来帮助他。死了以后不堕三恶道。帮助他生忉利天。如果他再不好好修行。发出离三界的心。六道里面的轮回不是办法。在六道里头。我们要很冷静的去思惟观察。佛讲得没错。肯定是在三恶道的时间长。三善道的时间短。我们有没有这个觉悟？真正认识清楚。就晓得名闻利养、五欲六尘不是好事情。如果是好事情。释迦牟尼佛为什么要舍弃？他都得到了。真正是古人所说的「贵为天子。富有四海」。他得到了。他的示现就是明白的告诉我们。那些是恶魔。远离为善。

　　他为什么要过那种清苦的生活？日中一食。树下一宿。为什么过这个生活？这种生活是他在累积福报。他享受清福。这个清福一般人不懂得。清福是是什么？心地清净无为是福。世间人烦恼习气重。他不懂得。他不知道这是清福。你看看世尊为我们所示现的。人家的心多清净。没有烦恼。没有忧虑。没有牵挂。永远保持心地的寂静无为。接触一切大众。无为而无所不为。无所不为是他的示现。是他的讲经说法。一生就干这桩事情。这种功德的累积。就是无上菩提的真因。我们在这个地方看到世尊生活目的的纯正。生活意义与一切众生和睦相处。与魔王波旬也是和睦相处。弘法利生。续佛慧命。这是一个觉悟的人。应当学习的。自自然然走这个道路。成佛之道。迷的人他不知道。悟的人清清楚楚、明明白白。

　　死也称之为魔。死魔是什么意思？我们道业还没有成就。寿命到了。这是折磨。来生纵然能得人身。至少要耽误二十年。中断二十年。你又得要从头来起。这是折磨。所以把死也称为魔。我们晓得这一个事实真相。那就一定要知道。决定要在这一生成就。死了以后麻烦就大了。为什么？来生能不能得人身？既然得人身。能不能有缘闻到正法？有没有缘分遇到善友？愈想愈难。不是容易事。所以决定要在这一生成就。认真努力一门深入、长时熏修。我们在古大德他们修证的记载里头可以看到。大部分都能在三年五年成就。三年五年的成就。他怎么成就？密集熏修。我们今天不能成就。说实在话。熏修的时间太少了。所以功夫不得力。如果我们有他那样的环境。我相信我们这些人不会输给他。最近的这个例子。我们同学要牢牢记住。居士林的老林长陈光别居士。我们同学们亲眼看见的。他是怎么成就的？四年密集熏修。他遇到好增上缘。生病了。在家里头养病。这是无比殊胜的增上缘。他不要工作了。每天躺在床上。睁着眼睛看录像带。他家里人告诉我们。每天看八小时。天天在听经。四年没有间断。一天听八个小时。他觉悟了。他明白了。放下万缘。听完经之后去念佛。念累了他就睡觉。醒过来接着再干。那就是谛闲老和尚教给锅漏匠的办法。累了就休息。休息好了马上接着干。锅漏匠也是三年多。将近四年。他成功了。陈老居士这个三年他也成功了。我们要如法炮制。我相信我们同学当中大部分都能成功。

　　由此可知。道业能不能成就。全在缘分。我们这些年可以说信愿行持都跟佛菩萨相应。感得佛菩萨的加持。不是佛菩萨加持不可能！我们在澳洲能建一个佛学院。我们佛学院的办法。形式是现代化的。精神承传古圣先贤的。我们要做到八个小时听经、学教。八个小时修行。所以学院将来建一个念佛堂。建一个禅堂。行门里面。不是进念佛堂。那你就进禅堂。禅净是一样的。课堂里面每天八个小时。读经、听经、自己讲经。再研究讨论。我们的课堂八个小时。这样严格的培训。我们的学制九年。普通班两年。正科班三年。研究班四年。九年用这个方法来熏习。我相信我们可以赶得上隋唐盛世。今天佛菩萨给我们这个机会。给我们这个缘分。有一些同学在打听问我。入学要有什么条件？有没有什么限制？我们的条件很简单。真干。释迦佛到晚年还收了一个老人出家。一百六十

佛教一世祖讲经地

岁。所以我们不限制年龄。不限制在家出家。我们四众同修都欢迎。一定要真干。不能真干你就不能成就。这个机缘可以说是在现前这个社会、这个时代。希有难逢。我们要珍惜！我们发的心真。发的愿真。有信心、有毅力。我们深深相信诸佛护念、祖宗保佑、善神拥护。决定能够像主风神一样。能破无边恶魔。魔来扰乱。我们有能力克服。再看第六位：

　　【大声遍吼主风神。得永灭一切众生怖解脱门。】

　　他得的这个法门。我们在现前社会观察得非常明显。现在这个世间。无论是贵贱贫富。没有安全感。生在一个恐怖的环境当中。这是有史以来所没有的一个现象。在过去。两百年前。科学技术没有发达。我们在这个世间遇到动乱。还能找一个安全地方避一避。现在科技的发达。带给我们是有一些便利。但是得不偿失。搅和得整个社会人人身心不安。这是事实。我们要怎样才能够「永灭」。把这个问题解决？清凉大师批注说得好：「毛孔慈音。灭除五怖。若百窍异吹。遍吼悦机。」菩萨的德号是『大声遍吼』。我们看了这个名词就晓得。他在那里大声疾呼。劝导大众。让一切大众知道我们恐怖从哪里来的。身心不安是从哪里来的。是不是科学技术？不是。科学技术像水一样。可以载舟、可以覆舟。问题是我们怎么用法。用得得当是好事。我们今天用高科技的传播来传播佛法。传播古圣先贤的福音。这是好事情。如果用它传播邪知邪见。鼓励大家去竞争五欲六尘的享受。那就坏了。这些工具没有罪。吉凶祸福在人心。如何挽救人心？如何把这些人心从竞争、斗争召唤回来。与一切众生和睦相处？慈悲大爱是一切众生心性里头本具的。人都知道爱人。都知道爱物。非常可惜今天他是烦恼、恶习当家。这个爱偏了。作法里头产生了偏差。本来是个好事情。现在变成恶事。变成造的恶因。感得恶果。恶果眼看着就要现前。所以才生出恐怖。世间有一些宗教盛传末日。令一切众生感到非常恐怖。宗教里头虽然说有末日。但是它也有一句话。末日是不是会现前都在人心。人心能回头。人心能向善。这个末日可以化解、可以推迟。我们相信诸佛菩萨大声疾呼要唤醒大众。断恶修善。回头是岸。我们就能够离开恐怖。第七尊：

　　【树杪垂髻主风神。得入一切诸法实相辩才海解脱门。】

　　风行虚空。无有障碍。象征着佛菩萨以无量智慧方便教化一切众生。这是我们要学习的。清凉注得很好：「智入实相。故妙辩如海」。实相是如如之理。也就是我们在讲席常说的宇宙人生的真相。要了解它的真相。然后你的言教从实相流露出来。那哪里会有障碍？古大德常告诉我们。「一经通一切经通」。我们要问。通到底是通到哪里？此地菩萨告诉我们通到实相。一切诸法法相不同。就是相状不同。但是实相是相同的。佛说一切大乘经。依据就是实相。这个依据。就是五重玄义里面讲的「辨体」。大乘经教体是实相。如果你证得实相。释迦牟尼佛四十九年所说的一切大乘法。你不学自然就通达。为什么？从实相流出来的。我们怎样入实相？这常说的「一门深入」。深。深到见实相。然后一切经就通达。一经通一切经通。不但一切经通。世出世间一切法都通了。为什么？世出世间法是一个实相、一个理体。这个实相在宗门里面讲真如本性。宗门里面讲明心见性。心性就是实相。心性是能变。一切诸法相是所变。能所是一不是二。它怎么会不通达？通达之后。无障碍的辩才就现前。能为一切众生随机说法。能令一切众生皆得利益。这是我们应当要学习的。第八尊：

　　【普行无碍主风神。得调伏一切众生方便藏解脱门。】

　　调伏众生。要圆满的智慧。这个智慧是讲权智；权智是依实智而生的。实智就是实相。智入实相。《般若经》上说得好：「般若无知」。无知是实相、是如如。佛法里面称为根本智。根本智无知。它起作用叫后得智。起作用就无所不知。所以说「般若无知。无所不知」。我们要不能够契入如如。怎么能得后得智？如如的实智要怎样才能够得入？佛告诉我们。这是自性本具的般若智慧。不是从外头来的。自性本具的。现在这个智慧何以不能现前？你有障碍。《出现品》讲得好：「一切众生皆有如来智慧德相」。我们要牢牢记住这句话。「但以妄想执着而不能证得」。佛一语道破。我们的智慧、德能、相好跟一切诸佛无二无别。但以妄想分别执着而不能证得。我们明白佛说的这句话。就晓得自己应该怎么去做。我们必须对于世出世间一切法。执着要放下。世出世间一切法不再执着；分别要放下。不再分别；妄想要放下。不再起心动念。只要我们在日常生活当中。六根接触六尘境界。放下妄想分别执着。你就得如如。你放下一分。你就得入一分。放下两分。你就得入两分。你不能放下。那你就不得其门而入。佛法修证之难。就难在这个地方。难在你不肯放下！连念佛堂念佛求生净土。堂主也常常提醒大家「放下身心世界」。一心念佛才能往生。如果身心世界不肯放下。阿弥陀佛拉也拉不走。这不放下能行吗？不但身外之物要放下。这个身心要放下、要看破。看破就是要认识身不是我。再不执着这个身是我。把我放下了。到底有没有我？有我。什么是我？能变虚空法界、国土众生的那个心性是我。这是真我。佛家讲的「常乐我净」。我们要明了。

　　「我」是什么意思？我是主宰的意思。我是自在的意思。能变是主宰。能变的才自在。虚空法界、国土众生都是所变。所变的没有主宰。所变的不得自在。我们要把所变的统统放下。绝不把它放在心上。对它决定不起妄想分别执着。对所变的。这样你就得入。你就入如来境界。你就入诸法实相。佛实在是慈悲。一丝毫隐瞒都没有。圆圆满满的为我们说出来。古人讲「和盘托出」。一丝毫的隐瞒都没有。决没有吝法。决没有嫉妒。我们要在这个地方学习。这样才能调伏众生。首先调伏自己这个众生。我们自己五阴身。是众缘和合而生起的身相。我们的身心得调伏了。身心得调伏的现象。我们要知道。相好庄严。调伏以后的那个形相就是华藏世界。就是极乐世界。所谓一真法界依正庄严。他的正报、他的身相。身有无量相。相有无量好。能现的。他现出来就是这个样子的；现出的依报环境。就如同世尊在经中为我们介绍的。西方极乐世界的大地。不是像我们这个地方土石瓦砾。不是的。人家大地是琉璃为地。道路是黄金铺的。黄金铺出来的道路。树木花草都是七宝成就的；七不是数字。是表法。无量珍宝。那是唯心所现。真心所现的。那个心里头一丝毫的污染都没有。我们今天用方便话来说。存真诚心。存清净心、平等心、正觉心、慈悲心。所现出来的境界相。华藏世界！极乐世界！

　　我们今天这个世间。居住在这个地方的众生。心不真诚、不清净、不平等。迷惑颠倒、自私自利。变现出我们眼前这个浊恶不堪的环境。不要说学佛的人。世间不学佛的人。许多科学家讲。这个地球再过五十年。就不适合人类在这里居住。浊恶到这种程度。现代人相信科学。那科学家说的话你信不信？我们在报纸杂志上常常看到。这些人在呼吁。如果我们不能改善环境。就无法生存。所以许多人喊说「地球病了」。这是真的。我们调伏众生。要先从调伏自己开始。佛法上常说。自己若不能得度。能度众生。无有是处！所以首先要调伏自己的身心。我们修行功夫得力不得力。古人常讲。都在你面孔上。所谓「诚于中而形于外」。你哪里能欺骗得了人？修行功夫得力。相貌一定是慈祥。表现的是智慧。表现的是真诚。表现的是清净平等。都在你面孔里头。现在外国人讲磁场。跟你一接触。真的一身都感觉得很舒服；有些人心行不正的。你跟他一接触。就感觉得寒毛直竖。浑身不安。外国人讲磁场的影响。我们中国人讲气氛。他们讲磁场。我们讲气氛。这个不是假的。确有其事。

　　一定要调伏自己的心性。真修行。真用功。你的相貌、你的精神、你的体力一年比一年好。你修行有功夫。年龄。那是假的。不是真的。澳洲土著说我们这些人。说到年龄。他们听了说这个毫无意义。人生在世跟年龄有什么相关？他们不重视。他们重视境界的提升。我们中国人也有一句话说「老当益壮」。这句话意思很深。它真正的含义是什么？老应当更强壮。不是老了就衰弱。不是的。那你是没有修行；你要真正修行的话。你年岁愈老愈强壮。智慧愈高。身体愈好。你经验丰富。真正解脱了。我们一般人讲「仙风道骨」。令一切众生见到生欢喜心。想跟你学习。释迦牟尼佛就展现这种风范。阿难看到了生起羡慕。这样才死心塌地跟佛学习。楞严会的缘起我们看到了。所以修行人一定相貌端庄。身体强壮。我们常讲不老、不病。后面不死。这是你修行功夫得力。你修行的成绩展现出来给一般大众看。用成绩接引众生。这是正确的。再看第九位：

　　【种种宫殿主风神。得入寂静禅定门。灭极重愚痴暗解脱门。】

　　『宫殿』表不动。这是一个建筑物。现在人讲不动产。这财产叫做不动产。建筑在那里不能移动的。表禅定。在义上代表定慧均等。禅定是定慧均等。如果是定多慧少。昏沉；慧多定少。掉举。他心不定。他心散乱。所以禅定叫调直定。你要把它调理。定跟慧要平等。他心就不动。这才能断愚痴。愚痴最难断。贪瞋痴。前面贪瞋好像来得很猛厉。实在讲好处理。痴太难处理了。瞋恚。如果有定就能把恚降伏。有智慧能把贪心伏住。有定能把瞋伏住。可是痴它要定慧调得均等。你才能够破愚痴。所以古人常讲断愚痴难。好像是断了。藕断丝连。愚痴不好断。要定慧均等才能够破得了愚痴。所以这一位主风神。他得入『寂静禅定』。世尊给我们显示的是甚深禅定。甚深禅定里面动静不二。这个境界高了。这是无障碍的大定。定慧均等才能

佛教有讲经活动吗

到这个境界。定在慧中。慧在定中。《华严经》后面五十三位善知识。做出榜样给善财看。高级的

2019河南佛教讲经交流

禅定。佛在经上常讲「那伽常在定。无有不定时」。行住坐卧都在定中。这个定有入有出。这是初级的禅定。高级的禅定没有出入。《楞严经》上说的「首楞严大定」是自性本定。哪有出入？坐在那里是定。站着也是定。走着也是定。跑步还是定。躺在那里睡大觉也是定。没有形相。这是我们要学的。

　　定到底是什么意思？《金刚经》上说得很好：「不取于相。如如不动」。所以行住坐卧都无碍。「不取于相」。用现在的话来说：外不着相。内不动心。外不着相是慧。内不动心是定。定慧均等。这两句话如果听了还不太能够理解。我们再用现代话来说。外不受外头境界的诱惑。我们六根虽然接触外面六尘境界。自己的心确实

佛教讲经交流会文稿

没有起心动念。看得很清楚。听得很清楚。一切都能接触到。确实没有起心动念。这是定。这是自性本定。接触外面境界。清清楚楚、了了分明。那是慧。这个入定不是什么都不知道、无知。那不行。那不是禅定。禅定是清清楚楚、明明白白。又不起心不动念。我们常讲四句：不分别、不执着、不起心、不动念。就是佛在经上教给我们的不分别之道。不执着之道。不起心、不动念就是没有妄想。起心动念叫妄想。妄想分别执着统统都离开了。在境界里头行住坐卧一切无碍。就是《华严》上讲的「理事无碍。事事无碍」。这是甚深禅定。愚痴都破了。那贪瞋烦恼当然统统没有了。烦恼断尽。见思、尘沙、无明统统都断尽。这个都在日常生活当中去修、去学习、去锻炼。最后一位：

　　【大光普照主风神。得随顺一切众生行无碍力解脱门。】

　　这一句就入事事无碍。诸佛如来圆满的自在。清凉大师的批注：「日月明照。非风不运。智行无碍。方便力焉。」他注了十六个字。所以我们学佛就是要学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛现在虽然不住世。特别是在这部《大方广佛华严经》。把释迦牟尼佛心愿、行持说得圆满透彻。我们读了之后。能懂得这个意思。能把它落实在自己生活上。这真正学佛了。『大光普照』菩萨。他教导我们的。也是他自己修学的。实在讲就是普贤弘愿里面的两愿：「恒顺众生。随喜功德」。他落实了。有能力『随顺一切众生』。我们为什么不能？我们有分别、有执着。不要说别的。我们举个最简单的例子。印度的饭菜。印度人吃得很高兴、很欢喜。我们没有办法下咽。什么原因？我们有分别、有执着。如果没有分别、没有执着。那不是一样的吗？我们要是接受他们的宴请。请我们去吃饭。我们离开妄想分别执着就跟他打成一片。大家多么和睦！你放不下你的执着分别。那你就很难了。我们中国人吃外国东西。确确实实有时候很不习惯。习惯就是分别执着。从这一个小例子。我们就能够体会到。不同的族群、不同的国土、不同的众生为什么不能够和睦相处。原因到底在哪里？你仔细去思惟观察就发现。障碍就在此地。

　　所以要学菩萨恒顺。必须离妄想分别执着。才有能力恒顺。不离分别执着。决定没有办法随顺。这个境界是理事无碍、事事无碍的境界。要在果位上来讲。这是法身菩萨的境界。《华严经》上四十一位法身大士。他们之所以称为法身大士。就是他们都契入实相。都明心见性；换句话说。都把妄想分别执着放下了。所以他可以跟一切众生和光同尘。和睦相处。没有一丝毫障碍。我们学佛。我们要在这个地方下功夫。我们要用智慧。不能用感情。因为感情有分别执着。智慧就没有。用理智跟不同族群、不同宗教、不同族类的众生相处。用智慧。不可以用情识。也就是说我们要用无分别心。不可以用分别执着跟人相处。中国谚语所谓「入境随俗」、「客随主便」。我们到人家里去。人家是主人。我们是客人。客人随顺主人。宾主就欢喜；我们到别人国家去。随顺他们的风俗习惯。随顺他们的法令规章。人家欢喜。懂得随顺。就能够与一切众生和睦相处、平等对待。和平就现前。夫妻两个都不懂得随顺。天天吵架。家就不和。这一家人懂得随顺。家和。家和就兴旺。家和万事兴。

　　中国过去读书人非常重视历史。在历史里头吸取教训。历史上。从家到国。家庭里面的兴衰。国家的兴亡。兴旺是什么因素？衰亡又是什么样的因素？因素固然多。最重要的是「和」。所以佛教的团体叫僧团。僧团是所有一切团体里面最值得人仰慕尊敬的。原因是什么？佛教僧团讲求「六和敬」。六和！我们在三皈依里头。「皈依僧。众中尊」。「僧」是僧团。是个团体。「众」是所有一切团体。佛教这个团体。在世间所有团体里面。是模范团体。那个「尊」就是模范团体。什么是模范？和睦是大家的模范。六和！和睦就无障碍。理事无碍。事事无碍。这是真实智慧。这是定慧等运。这是高度的善巧方便。今天我们将主风神的长行讲完了。下面是偈颂。偈颂也是十首。我们下一次再讲。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/1614.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 四百三十四的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 四百三十四；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/8492.html。