净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 三百九十一

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零一年讲于新加坡净宗学会 三百九十一

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大方广佛华严经　　（第三九一卷）　　2001/2/12　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-391

　　请掀开经本。主昼神偈颂第七首看起：

　　【十力应现遍世间。十方法界悉无余。体性非无亦非有。此观方神之所入。】

　　在前面长行文里面我们读到。第七尊是「观方普现主昼神」。他所得的法是「十方法界差别身解脱门」。前面曾经跟诸位研究过。清凉大师在这个法门有比较详细的解释。诸佛如来对于九法界众生所现之身相。实实在在是不可思议。无论是法身、报身、应化身。俱不可思议。所以用「云」这一个现象来形容。佛经里面这个字用得很多。它表的意思。主要的意思。「非有非无」。佛身如是。一切众生身无不如是。只是我们凡夫没有法子觉察。佛是证得究竟圆满的大觉。对于宇宙之间一切事物。他都清楚、都明白。我们称他作佛。而我们凡夫。对于这些事实真相迷惑颠倒。我们不明白、不清楚。明了的人。他能随缘。所以「随缘」这两个字不容易！唯有究竟圆满真实的智慧才是随缘；没有智慧的人。他是随顺烦恼。他哪里叫随缘？随顺烦恼。那就是造业；造业就决定要受果报。所以一切众生身是业报身。是随顺烦恼习气而感得的业报身。跟诸佛菩萨不一样。诸佛菩萨没有烦恼习气。他完全随顺真实智慧。所以现身作物就叫做随缘。

　　偈颂第一句：『十力应现遍世间』。「十力」就是指如来。如来果地上有十种特殊的能力。这在前面讲过几遍了。凡夫所没有的。「应现遍世间」。着重在「遍」字。确确实实无处不现身。无时不现身。下面讲『十方法界悉无余』。既然诸佛如来无时无处不现身。我们为什么见不到？就好像晴天太阳遍照大地。躲在屋子里面的人见不到；不是阳光不照。是你自己不肯被它照。要找个地方隐藏起来。它还是在照你。你自己不知道而已。所以诸佛菩萨永恒的在护念一切众生、照顾一切众生。可惜的是众生迷惑颠倒。不知道感恩报德。不知道！还是随顺自己烦恼习气。造作无量无边罪业。

　　「十法界」。十法界是众生业力变现出来的。佛只有一法界。叫一真法界。觉悟。十法界是一真法界；迷了。一真法界就变成十法界。诸佛如来大慈大悲。他帮助我们没有别的。就是帮助我们从十法界返璞归真。我们也像他一样觉悟明白了。回归到一真法界。

　　第三句是菩萨修学的重点。『体性非无亦非有』。从体上说。从性上说。有无都说不上。有无是两边。正是惠能大师答复印宗的话。「有无是二法。二法不是佛法。佛法是不二法」。六祖这几句话的意思。我们能懂吗？二法就不是佛法。我们先要把「佛法」这两个字的定义搞清楚。佛是觉的意思。「二法不是佛法」。这个意思说穿了。就是二法是不觉。不是觉悟；觉悟里头没有二法。只要有二法你就不觉。不觉就是迷。迷了才有二；悟了。一也不可得。何况二？一法尚且不可得。哪来的二？所以祖师讲的佛法就是觉法；不是佛法。那就是迷。就是不觉法。

　　一切法的体性都是「非有非无」。所以佛家讲「万法皆空。五蕴非有」。就是这个意思。人要契入这个境界。妄想分别执着都没有了。不要讲入这个甚深境界。最近我们净宗学会。将《了凡四训》的连续剧两片光盘。拷贝了很大的数量。在海内外广泛的与大众结缘。两片时间很短。我大量的制作赠送。目的是劝初学的同修把它当作功课来做。每天看一遍。连续不断的看一年。看上三百六十遍。你的印象就深刻。你才能谈得上修行。起心动念。《了凡四训》里怎么说的？这就是我们佛家常讲提得起观照功夫。不至于起心动念就迷了。就离开这个标准。

　　前几天香港同修打电话跟我连系。说香港有一位居士。他是个律师。这两、三年当中。他将我过去讲经的讲记。《无量寿经讲记》我们印出来的有四本。这么厚的本子四本。他从头到尾看过六遍。现在在香港他常常讲。一个星期要讲两、三次。讲了一年。效果非常好。听众都是律师、大专学生。高级的知识分子。他讲得很成功。他非常感慨的跟大家说了一句话。他说：在净土法门法师这里头。只得到一样真东西。这真东西是什么？就是我常讲的「一门深入。长时熏修」。他说：我从这一句话里头。得到真正的利益。过去他们都学佛。走很多道场。亲近很多法师。搞了十几二十年。香港人讲的蒙查查（胡里胡涂）。接触我之后。他一门深入。这两、三年有成就了。心定下来。定心能生智慧。所以他也讲《了凡四训》。也讲「善财五十三参」。他们没有地方。我十八号要到香港去。他们这一帮人都会来见我。我们在香港现在有一个道场。我这个道场提供给他们使用。我不在香港的时候就让他们在这个道场讲经。这个让我们非常欢喜。香港的高级知识分子能够学佛。我相信有个三年到五年。社会风气就转过来了。

　　人要觉悟。了凡先生跟云谷禅师两个在禅堂坐上三天三夜。不起一个妄念。这什么原因？他知道人都有命运。「一饮一啄。莫非前定」。妄想有什么用？所以才不打妄想。三天三夜不起一个妄念。知道自己一生的命运。我过去读《了凡四训》。我说了凡先生是标准凡夫。我们这个凡夫都不够标准。他是个标准凡夫。心那么样清净。标准凡夫是法器。能够接受大法的熏陶。就看他的缘分了。他缘分不错。遇到云谷禅师；云谷禅师教了他一套。他命运转过来了。云谷禅师教他的是小道不是大道。所以他的缘并不是很殊胜。要是遇到更高明的祖师大德。他就作佛作祖去了。哪里去当个县长？这就应了善导大师所说的。善导大师是讲：西方净土九品往生。总在遇缘不同。这一句话我们同样可以应用得上。都在遇缘不同。云谷大师教他念「准提咒」。他要遇到印光大师。我就晓得印光大师一定教他念「阿弥陀佛」。遇缘不同。所以了解事实真相之后。他的看法想法、说法作法。自然就变了。我们看到了凡先生是个非常明显的例子。他变了。他得到的是人天小果。断恶修善。改变自己的命运。

　　在佛法的角度上来说。了凡先生这一套方法值得提倡。印光大师一生不遗余力的提倡。有道理。为什么？若是遇到高明的大法。绝对不是现前社会多数人能够接受的；换句话说。得利益的人少。不得利益的人多。了凡先生示现的人天小果。是世间多数人所希求的。所以这个法提出来得利益的人多。能够从这个利益再把它向上提升。这是好事。所以印祖一生极力提倡。道理就在此地。

　　我们学佛头一个就要肯定。因果报应是真理、是事实。谁都不能推翻。《华严经》。古来祖师大德判教。讲「五周因果」；《法华经》。祖师大德说「一乘因果」。所以我们这才能真正体会得。佛法因缘生。既是因缘生。就不是真的。所以《金刚经》上佛说：「法尚应舍。何况非法。」那个法就是释迦牟尼佛讲的法。法要舍。为什么要舍？因缘生的。凡是因缘生的。都不是真实的。所以要舍。舍不是不要。我们还是要它。舍是什么？绝不执着它。绝不可以被佛法拘束。那就错了。佛法确实不拘束人。可是很多人被佛法拘束。这就是所谓「死在教下」。被经教所转。错了。

　　《坛经》里面讲。法达禅师学《法华经》。读《法华》三千遍。《法华经》我们知道分量很长。大概读一遍要一天。三千遍就是十年。十年读《法华经》不开悟。什么原因？被《法华经》所转。就死在《法华经》中。所以表现的是傲慢。现在人所讲的值得骄傲。他读了三千遍《法华经》。用了十年功夫。值得骄傲。这就错了。经过六祖把他一点醒。他觉悟了；过去都被《法华》转。今天能转《法华》了。你有能力转《法华》。你才通。过去为什么被《法华》转。转不了《法华》？分别执着。所以境界转不过来。现在何以能转？把分别执着放下。于是再读《法华经》。经是自性流露的。你才能转《法华》。过去没有见性。《法华经》是释迦牟尼佛所讲的。永远被释迦牟尼佛牵着鼻子走。你没有办法转动。

　　读经研教。马鸣菩萨在《起信论》里面。教给我们原则重要。「离言说相」。我们不是不听经。听经。听经绝不执着言语文字。这叫离相；「离名字相」。佛经里面许许多多的名词术语。我们懂得它的意思。不执着它。你才能活用。你执着它就死在里头；「离心缘相」。绝不思考经里头的意思。为什么？思是妄想。妄想哪里能解如来真实义？离一切妄想分别执着。你才懂得佛讲的意思。所谓是「一闻千悟」。这种人不多。是少数。这种人可贵。这种人是人天眼目。他必定能够觉悟众生。

　　觉悟众生就是佛家常讲的普度众生。他用什么方法普度？修己即是度人。把自己修好了就是普度众生。自己修好。给众生做个榜样、做个模范。众生天天在看。虽然现在不觉悟。看上十年八年、二十年三十年。忽然觉悟了。这个我们在古籍里面看到很多。《金刚经》在序分里面所说的。须菩提尊者还不是天天跟着释迦牟尼佛。听经学道。每天跟着释迦牟尼佛在一起生活。天天出去托钵。般若会上他豁然开悟了。看出每天世尊生活行谊的妙处。他看出来了。以前没有看出来。看出来才赞叹：「希有世尊」。什么希有？这生活方式。所以迟早会有人发现。会有人看出来。这就是「修己即是度人」。自己不修。想度别人。无有是处。没这个道理的。

　　自己修持。也有不少人错会意思的。那个不要去管他。世尊在世。哪些人错会了佛的意思？提婆达多错会了。六群比丘错会了。佛没有向他们辩白。没有向他们解释。为什么？没有辩白的必要。也没有解释的必要。你这一生误会没有关系。佛度众生时劫长远。生生世世。等到你哪一生业障消除了。你又遇到佛菩萨。你就不至于毁谤。再过一段时期。你就产生信心。就发生欢喜心。这就说明众生修行成佛。为什么要三大阿僧祇劫？为什么要无量劫？为什么不能一生成就？这些话的答案。真的是《观经》里面善导大师所讲的。「总在遇缘不同」。

　　善财童子遇的缘最殊胜。所接触到的都是一流的善知识。他一生成就。我们一般凡夫没有那么样的好运。遇到都不是一流的善知识。所以为我们带来了许多困惑、许多疑虑、许多烦恼、许多障碍。道理都在此地。这桩事情也就是我们现在所讲。每一个人运气不一样。我在年轻学佛的时候。可以说运气很好。接触到都是真正的好老师。佛家讲的善知识。这一点非常重要。我们要亲近一个老师也是多方打听。这个人果然是被社会大众尊敬、赞叹、仰慕。大概这个人不错。我就想办法跟他亲近。在亲近之后。他再介绍老师给我们。我们想学那一种。他给我们介绍。都是真善知识。所以我初学佛的时候。在台北市。我常常往来的这些名教授有十几位。都是他们彼此互相介绍。真正是当时社会第一流的学者。我们亲近他。多听听他们讲话。增长我们的知识、增长我们的见识、增长我们的学问。求学要这个求法。决不是随随便便就去亲近人。《楞严经》上讲我们现在的社会。「邪师说法。如恒河沙」。随随便便去亲近。对自己有伤害。最低程度的伤害是浪费我们的时间精力。破坏了我们的信心。障碍了我们的道业。这是我们常常见到的、常常听到的。原因在什么地方？最初选择老师的时候不慎重。太粗心大意。纵然自己善根深厚。以后会回头。也浪费不少年的大好光阴。

　　这是从我们这一句经文里面。「体性非无亦非有」。把我们的妄想分别执着统统打掉了。世出世间一切法。没有一法是例外的。佛在《金刚经》上。末后总结用了四句偈：「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」。就是这一句的批注。没有一法不如是。所以一切法不能执着它有。也不能执着它无。你起这个念头。这个念头是妄想。不是事实真相。你分别执着就更错了。错上加错。必须放下妄想分别执着。你才能够得其真相。然后你才能得其受用。这个受用。佛家讲大自在；顺境里面不生贪爱。为什么？「非有非无」。你不会生贪爱；逆境里面不生瞋恚。正是彻底通达明了。「万法皆空。了不可得」。

　　包括自己的身体。身体也是空寂。也是非有非无。这个身体不能说它无。它有这个形相在；也不能说它有。为什么？剎那生灭。剎那不住。前一秒钟不是后一秒钟。这个变化微密。我们粗心大意看不到。不能够觉察。实实在在是剎那生灭。现在科技发达。每个人都用过照相机。从照相机里面我们能够体会到「剎那生灭」。找速度快的。像速度快的普通是飞机。我们把镜头对准飞机。按两次快门。照到两张飞机照片。头一张的飞机绝对不是第二张的飞机。第二张决定不是第一张的。从这里面体会到。佛在经上讲的剎那生灭。你所照的是相续相。这就是《金刚经》讲的「如露亦如电」。就这个意思。「如露」是讲相续相。「如电」是讲事实真相。闪电一样。剎那生灭。所以我们现在迷于相续相。不知道这个相是剎那生灭。根本不存在。既然根本不存在。你还打什么妄想？所以一切想都叫妄想。决定不是事实。这叫「诸法实相」。用现在的话就是「一切法的真相」。

　　这一位主昼神看出来了。看出这个事实真相就叫做见性。诸法实相就是诸法的体性。他契入这个境界。就是宗门讲的明心见性。明心见性的人。我们晓得是《华严经》上的法身大士。他已经证得这个境界。超越六道、超越十法界。这是法身大士。这是我们从事上来论的。如果从经文上仔细观察。他还不是法身大士。他是什么人？他是如来化现的、示现的。因为前面两句说得很清楚。「十方应现遍世间」。当然法身大士也有这个能力。但是没有达到究竟圆满。他讲「十方法界悉无余」。这三个字就不是普通的法身大士。所以我们肯定他是如来化现。

　　这是我们应当要学习的。要学习菩萨「正观法界」。如何正观？放下妄想分别执着。你这个观察就正。就正确了；如果还带着妄想分别执着。你的观察就会偏差。中国古圣先贤所讲的圣贤、豪杰。圣贤、豪杰的差别在哪里？可以说他们的事业、他们的积功累德。似乎

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没有两样。都值得当代后世人的景仰赞叹。但是圣贤不是豪杰。豪杰不是圣贤。区别在哪里？圣贤无我。豪杰有我。用佛家来讲。圣贤没有妄想分别执着。豪杰没有离开妄想分别执着。他有；虽有。他学圣贤。学圣贤。没有断妄想分别执着。称为豪杰；学圣贤。连妄想分别执着也断了。他就成圣贤。差别在此地。我们不能不知道。再看下面这一首：

　　【众生流转险难中。如来哀愍出世间。悉令除灭一切苦。此解脱门悲力住。】

　　这是第八尊「大悲威力主昼神」。他的法门是「得救护一切众生令安乐解脱门」。清凉大师批注不多。但是非常非常重要！「处危者。护之令安；有苦者。救之令乐。」这是菩萨发心。菩萨的事业。我们读这一首偈颂感慨很深。因为我们现前的世间。这个地球上的众生。确确实实是『流转险难中』。有史以来所没有过的。「险」是危险。「难」是魔难、灾难。

　　『如来哀愍出世间』。「如来」在哪里？我们有幸闻到佛法。闻法就要发心。要发心学如来。要发心作如来。这叫真正学佛。「学佛」两个字不容易。要学佛的存心。要学佛的弘愿。要学佛的大行。要学佛救度苦难众生。这叫学佛。学佛从哪里学起？从自己本身学起。儒家讲「修身、齐家、治国、平天下」；又说。在这个世间「自天子以至庶人。壹是以修身为本」。修身修的什么？把自己的毛病习气统统修掉。把自己所有错误的行为修正过来。这叫修行；修行就是修正我们一切错误的行为。起心动念是意的行为。言语是口的行为。身体造作是身的行为。行为再多总不出这三方面。所以身语意就把所有一切行为统统都包括尽了。我们怎样修心？怎样修语？怎样修行？

　　儒家的教学分为四科。第一个是德行。德行着重在修心。第二个科目言语。第三个科目政事。第四文学。世出世间大圣大贤的教学没有一个不重视德行。德行的标准是什么？根源是什么？心性。就是前面讲的「体性」。与体性相应的是德行。与体性相违背的是恶行。所以圣贤的教育没有别的。明心见性而已。儒家所讲的决不是孔孟的学说。如果我们把它看作这是两个人的学说。那我们看错了；你怎么样学。你也不能成圣成贤。孔孟有没有学说？没有学说。他所说的是什么？说的是「当人自性」而已。是我们自己的心性。我们没有见性。他见性了。人身不同。面貌不同。心性相同。一个心性。所以「十方三世佛。共同一法身」。一心一智慧。他讲的是心性。不是个人的思想。不是个人的见解。这一点我们要搞清楚。

　　佛的经典。儒家这些经书。甚至于世界上其它宗教的典籍。为什么能够流传几千年。都受到一般大众的喜爱。原因是什么？心性之学。展开经卷能与我的心性相应。我们读起来就喜欢。如果是某一个人的见解、某一个人的思想。我念了之后。跟我的想法看法不一样。我会排斥。我会拒绝。从心性里面流出来就不会。由此可知。我们接受神圣的教诲。决不是接受某一个人的。是接受我们自性里头的智慧德能。这才能解决问题。违反性德就有险难。今天这个世界为什么会有这么多灾难？为什么会有世界末日？说穿了。人心反常。违背性德。背道而驰。所以带来的结果就是无尽的险难。我们要知道。

　　「如来哀愍出世间」。出现在世间。诸佛菩萨、一切宗教里头的众神。他们到世间来干什么？来觉悟众生。来开导众生。来帮助众生回头是岸。不是为别的。就是为这桩事情来的。要帮助别人用什么方法帮助？教化众生第一殊胜的就是以身作则。做出一个榜样来给人看。让人家看到听到之后觉悟。所以我们这些年。在

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国际上许许多多地方弘法。我们打的标题是北师大教授们共同拟的两句话：「学为人师。身为世范」。这两句话正是《大方广佛华严经》里面所讲的如来示现。如来示现在这个世间就是「学为人师。行为世范」。从本身做起。让你慢慢观察。让你仔细反省。你总有一天会觉悟到。你也就回头。你才能得真实利益。所以一切都要从本身做起。

　　我们是业报到这个世间来的。无量劫来的毛病习气当然不免。这是正常的现象。无可厚非。从小到大没有接受过圣贤教诲。没有遇到过真善知识。所以自己不觉悟；总以为自己想的、自己说的、自己做的都是对的。与我的想法作法不合的。那是不对的。每一个人想的不一样、说的不一样、做的不一样。当中矛盾冲突自然就发生。如果这种冲突互不相让。就变成斗争、变成流血、变成战争。灾难起来了。彼此不能兼容。解决这个问题。我常说。不是政治、不是武力。也不是经济。也不是科学技术。都没有办法。解决之道。还是圣贤的教育。唯有圣贤教育。能帮助我们觉悟。帮助我们明了。

　　我们自己要真正得到受用。你一定要懂得落实；你如果不能落实。你就得不到真实的受用。所谓落实是什么？我做到。我听一句。我就做一句；我懂得两句。我就做两句。一句、两句一生要是能够奉行。你的受用就不尽。不要多。这些大圣大贤、诸佛菩萨教我们不杀生。我懂得了。我真正做到。这个受用就不可思议。我们才晓得。本性里头本具的大慈大悲。从这个地方流露出来了。不但没有杀生的念头。更不会有杀生的行为。决不会伤害一切众生。众生伤害我可以。我不会伤害一切众生。什么原因？我明白这个道理。明白事实真相。那些伤害我的人。他没有明白。他明白了跟我一样。我们决定不能怪责他。他对我们的伤害。我们觉得是合理的、是正确的。我没有明白之前我也如此。念念都会有伤害别人的意思。明白之后。没有了。

　　小动物。蚊虫、蚂蚁都不伤害。不但蚊虫蚂蚁。连花草树木都没有伤害的心。这个时候境界变了。变成什么？可以跟这些小动物、花草树木共存共荣。我居住的环境花草树木长得特别美、特别茂盛。这个现象就现前。彼此沟通了。像苍蝇、蚊虫、蚂蚁。你房子里头再也找不到。为什么？我们不伤害牠。牠也不会骚扰我们。彼此和睦相处。平等对待。在初学的时候还会有。杨老师告诉我。她听我讲经讲到这些地方。她很难相信。她做试验。家里面看到厨房里蚂蚁这些东西。她就叫牠。她也不知道叫牠什么好。她叫牠蚂蚁兄弟。她说：蚂蚁兄弟。我有我的生活范围。你有你的生活范围。你不要来骚扰我。我们决不会伤害你。真的就沟通了。以后慢慢少了。再就找不到了。蚂蚁到这个地方来。无非是想找东西吃。我们要预备一点吃的东西放在外面。放在房子外面。要帮助牠。要供应牠。互助合作。牠就不会到房子里头来骚扰。偶而好像你买一点新的东西、吃的东西。蚂蚁也到这里来。「你们有新奇东西」。牠也来看看。看看有些什么东西。把牠当朋友看待。决定不能够伤害牠。牠喜欢。盯着不走。切一块拿出去。「这一块供养你」。分一块给牠。果然有效。

　　这些年。这些感应愈来愈多、愈来愈殊胜。我们的信心具足。我在澳洲图文巴买了一个小地方。这个地方的蚂蚁很多、小虫很多。蚂蚁很大。这么长。好大的蚂蚁。常常看到车开过去辗死很多。我们给牠念经、给牠回向。把牠埋葬起来。今年。一年之后。我再到那里去看的时候。蚂蚁很少了。跟去年相比。大概只有十分之一。很稀少。我叫山上的住众认真努力修行。我说：明年可能就没有。就看不见了。你们这一年修得不错。功

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夫从哪里看？从环境上看。这些小动物少了。都在户外活动。房间里面没有了。户外的道路上少了。从前户外道路上蚂蚁成群结队。现在很少。树木花草比从前茂盛。你仔细去观察。好像它们都有笑容、都有欢喜心。所以住在那里很开心。天时、地利、人和。是自己造的、自己培养的。我们要拿出真诚的爱心。自然能感动天地鬼神。山上有山神、有树神、有花神、有草木神灵。我们普遍供养。我们在佛堂里都给祂立牌位。我们共同大家在一起生活。我们是一家人。非常亲切。

　　我们山上过去只住两个人。悟谦法师跟刘居士两个人。去年有一个时期。悟谦法师到山下学开车。大概是两个星期。学开车、学驾驶。山上只有刘居士一个人。一个人住在那个荒山。附近邻居都很少、都很远。你叫没有人答应的。听不见的。所以她也害怕。人害怕。就认真念佛。就特别诚心。她就有感应。她告诉我。有一天。她下午到图文巴城里面买东西。买完之后。看看时间还很多。她就去洗头发；头发洗了之后。回来的

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时候天黑了。她说：天很黑很黑。真的是什么都看不见。回去之后。开车开了很久找不到家。我们那里有一条小路。确实很容易就开过。不小心就过去了。结果她一想。「不对。时间这么长还没有开到」。就回头。回头再走。慢慢的开。仔细看。忽然看到了。这个家看到了。家里面的灯全部都亮了。外面的灯、里面的灯统统都亮。她非常欢喜。她以为是悟谦师回来了。这个车开回家之后。大门锁刚刚一打开。灯全部黑掉。没有人开灯。家里没有人；她就知道。这是感应。以后她告诉我。一个人住山上不怕了。有佛菩萨照顾。那个灯是佛菩萨开的。不是人开的。要是没有房子开灯。她还是找不到家。所以她讲确实有护法、有佛菩萨照顾。从此之后。一个人住山上不害怕。就是半年前的事情。真的是有感应。

　　所以一定要有爱心。要有真诚心。要有清净心、平等心、慈悲心。对人对事对物。这就是修己。修己而后能够感动天地鬼神。能够感动这些动物、植物、矿物。能感动！这样才能够消除一切苦。不从本身做起。用什么样的方法都不会有效果。一定要从本身做起。所以救度一切众生还是从本身做起。诸佛菩萨再来。也要做一个好榜样。刘居士跟悟谦两个人住在山上。我没有去之前。她们已经做到。每天看我们录像带。我们讲经的录像带全部都拿到山上去。每天看八个小时。每天拜三百拜佛。其余时间工作当中背诵《无量寿经》。山上种了不少树木花草。每天浇水都要有两个多小时去照顾。一面浇水。一面背诵《无量寿经》。所以现在人相貌体质统统都转变了。我看了欢喜。

　　人要发愤。人要知道回头。回头是岸。悟谦师过去韩馆长跟我讲。她说：这个人能力很强。精明能干。一个人可以当五个人用。这是馆长对她的评语。可惜就是脾气不好。不能跟大众相处。所以在图书馆没有法子跟大家相处。馆长把她调在达拉斯。达拉斯住一段时期。那边人不欢喜她。馆长把她带到圣荷西。我们离开圣荷西之后。她留在图书馆。图书馆的人也不太喜欢她。以后我就叫她到居士林的念佛堂。居士林的人也不喜欢她。为什么？一天到晚批评别人。话太多了。不过我已经预先跟居士林的李居士、跟办公室的同修。大家都说过了。「你们大家要包容一点。心里有个底子」。但是还是不欢喜她。最后把她调到澳洲净宗学会。我跟她讲：这最后一次了。妳再处不好。我没有办法了。澳洲净宗学会那些人也不欢迎她。都在我面前说闲话。所以我们图文巴买了一个地方。我说：好吧！妳一个人上山去看房子好了。最后我一想。她的名字不好。馆长给她取的「千」。是百千的千。那个千像一把宝剑一样。我说：这个名字不好。难怪你常常刺人。改掉。上山之后。我就把它改成谦虚的「谦」。我说：妳要学谦虚、学恭敬。她真的改掉了。所以现在很受人欢迎。每一个人看到她。她改了。都赞叹她。都欢喜她。

　　人要懂得改过。知道自己毛病。她天天在山上反省。为什么别人不欢迎？最后她知道了。她做事情太快了。认真负责。速度快。看到别人都不行。所以她就责备别人。常常骂别人。而不晓得自己动作太快了。现在她晓得了。决定不能够轻易批评别人。妳自己做妳自己的。不要去管别人。妳才能得大众欢喜、得大众拥戴。妳将来能够作领导人。这个人确实可以把她培养出作领导人。只要把毛病习气改掉。能够受大众的欢迎、大众的拥戴。就行了。办事情。确实头脑清楚。精明能干。所以能够把毛病改过来、改掉。自己有这个心。就得佛菩萨加持。就得龙天善神保佑。所以

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这一年多改得很快。改得很有效果。我们跟她接触都生欢喜心。

　　杨老师在此地住过一段时期。到澳洲。她知道我们有个山。她就跑到山上去住。跟悟谦两个生活了一个星期。回来告诉我。她说：我看不出她一个毛病。我觉得她非常完美；比我还好。一个毛病都没有。「改过之效」。真能改！自己改了。就能影响别人。所以消灾免难从哪里做起？自己一定要知道。灾难从哪里来的？把业因消除。灾难的果报就化解了。

　　佛菩萨教我们舍己为人。首先要把自私自利的念头舍掉。一切为大众服务。多做事。少批评。你做了很多好事。替人家服务。但是你批评太多。人家还是不原谅你。还是会骂你的。不能跟你相处。多给人服务。多感化别人。我们从前读书的时候。学校所讲的「身化教育」。这很有道理。我们要真正用功夫。用身的功夫去感化别人。这才对。不要批评别人。不要责备别人；感化别人。你才能收到教育的效果。常常板着一副面孔。责备别人。这不可能的。为什么？人家不服。所以一定做到谦虚恭敬。念念想到我要给别人做一个好样子。如果这个形象不好。决定不可以做。要做别人的好样子。「学为人师。行为世范」。这个样子才能够帮助众生消灾免难。这个法门是大悲威力主昼神所修学的。他修成功了。给我们做了最好的示范。我们应当向他学习。好。今天时间到了。我们就讲到此地。

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