净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百六十九

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大方广佛华严经　　（第三六九卷）　　2000/10/18　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0369

　　请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。阿修罗王偈颂。第五首：

　　【无碍无等大神通。遍动十方一切剎。不使众生有惊怖。大力于此能明了。】

　　这是婆稚阿修罗王。他修行证果的法门是「得震动十方无边境界」。清凉大师在批注里面告诉我们。菩萨是以「大幻通力。动剎悟机。不怖众生」。这叫大力。菩萨的修为很值得我们学习。大力。力是能力。我们今天讲伟大的能力。但是佛法里面讲的大力。这里头有一个重要的条件。那就是不使众生有惊怖。如果让一切众生感觉到恐怖。这个大力是错误的。这不是真正的神通道力。我们看看近代的科技。突飞猛进。而带给世人确实是惊怖万分。发展的结果。确实跟许多宗教里面所讲的世界末日相应。所以这是令一切众生生大惊怖。这个方向错误了。目标也错误了。

　　菩萨有智慧、有能力。这个能力就是经上讲的神通。尤其是赞颂里面讲的『无碍无等』。「无碍」是无障碍。「无等」是没有能够跟他等同的。这一种大神通。这是说什么？只有自性本具的智慧德相。才能够当得起。于是我们从这地方就明白。诸佛菩萨自己证得了圆满的自性。宗门里面所说的明心见性。见到圆满的自性。不是部分的。是圆满的。所以他有能力『遍动十方一切剎』。「动」这一个字里面意味深长。不是一个世界。「十方一切剎」就是尽虚空、遍法界。这确实是大德大能。大德大能是一切众生自性里头本来具足的。所以才不使众生有惊怖。是本来具足的。

　　佛法教导我们明心见性。这是终极的目标。不管是哪一个宗派。不管是哪一个法门。就是念佛法门也不能例外。念佛法门是求生西方极乐世界。到极乐世界去干什么？去明心见性。也就是说我们这样的根性。在这个世界要想达到明心见性。困难太

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多了。换一个修学环境。我们现在这个修学环境业障太多了。开不了悟。见不了性。阿弥陀佛才慈悲。帮助我们换一个环境。那个环境里头所有一切障碍都没有。在那边修学可以一帆风顺。统统是以明心见性为目标。见性成佛。见性之后。这个大力就现前。这个能力完全是从自性里面流露出来的。纯善无恶。

　　我们要问这个大能力与现在科技发明是一还是二？佛在经典里面给我们讲的真话。非一非二；换句话说。不能说是二。但也不能说是一。科技上所有的成就不出性德。为什么科技发展这一种大能力。使举世众生惊慌恐怖？用的不得当。如果这些科技不要用在战争上。能用在和平上。为社会大众造福。那这就与佛法相应。就是佛菩萨的大德大能。用在制造武器。互相毁灭对方。这是灾难；换句话说。用错了。科技的成就本身没有善恶。善恶在人心。人心善。这个东西就变成社会的福利。人心不善就变成毁灭世界。我们要能体会得这个意思。

　　诸佛世界的剎土。我们也常讲那个科技发达到极处。我们今天这个世界科技。跟西方极乐世界比。还差得太远。我们在《无量寿经》上读到。极乐世界的人。天眼洞视、天耳彻听。我们现在的科技还做不到。听说逐渐要接近。现在高科技的通信卫星。我在香港有同修告诉我。将来你们手上用的无线电话。利用卫星通讯。有些国家。你们任何人通话。他都能听得到。而且你话机带在什么地方。他就晓得你人在哪里。这是科学技术已经达到这个境界。但是什么？还要用机器。你要不用这个电话他就不知道。我们谈话不用这个电话他听不到。而有电话谈话他才听得到。西方极乐世界不需要这机器。我们无论在什么地方谈话他都听得到。那这就比他高明。我们科技达不到。我们在任何地方。极其黑暗的地方。西方极乐世界的人也看得清清楚楚。那我们今天的科技跟西方极乐世界比。那真是小巫见大巫。差太远了。人家的能力能够达到虚空法界。我们今天纵然发展。还没有办法离开这个地球。

　　佛实在讲不太欢迎这一些科学技术。不重视这些东西。为什么？它很有限。而且它有障碍。佛教给我们的是无障碍的能力。是广大无边际的能力。这个能力我们心性里头有。开发出来就行。现在世间科学家是在物理、物质里头去开发。佛法是在精神里面开发。不在物质里头；在心性里面开发。这才是究竟圆满的。心性里面开发。你会看到不可思议的境界。这种不可思议的境界。就是现在科学家所说的多维次的空间。一般人能够体会到的梦中境界、定中境界。梦境跟定境对我们来说都是虚幻的。没有像我们现前生活这么样的踏实。但是如果你能够把梦中境界。把它变成像我们现在这个境界一样踏实。这是功夫。定中的境界也变成了现实。可不可能？可能。不是不可能的。它是另一个维次的空间。

　　我们没有定功。没有这个能力。但是这种境界偶然会发现。我们作梦的时候。或者是打坐入定的时候。偶然发现。不能够保持。要保持这个境界不是难事情。为什么？不需要很高的功夫。普通的定功就行。不需要很高深的定功。如经典上所讲的四禅八定。四禅八定是保持着定中的境界。定中境界能保持。给诸位说。梦中境界也能保持。这在理上理论上我们能够想得通的。怎样去修学？说实在的话。佛菩萨也不重视。为什么？这属于小道。不是究竟道；换句话说。都是十法界里面的幻相。《般若经》上讲的梦幻泡影。诸位要晓得。我们现前境界也是属于梦幻泡影。

　　我们现实的世界。跟梦中的境界、定中的境界。无二无别。只是我们现在这个境界。能够保持个几十年。什么东西保持的？业力保持的。如果离开业力。那就像我们现在作梦、入定一样。偶然现这个境界。从这些地方你就能够体会得。一般人讲人有三世。有过去、有现在、有未来。确确实实有轮回。轮回不是别的。就是业果的转变、相续、循环。就是这么一个现象。这个现象不但在佛经。其它宗教的经典。除宗教经典之外。还有许许多多笔记小说。特别是物述里面也都讲得很多。中国笔记小说里面。像纪晓岚写的《阅微草堂笔记》。里面记载得很多。《聊斋志异》。那是不是自己编造的？不是的。确有其事。

　　这个世间太广大了。许许多多的事物。我们眼睛见不到。我们耳朵也不灵光。我们现在六根的能力变得很小很小。诸位要晓得。六根的能力本来是广大没有边际的。到西方极乐世界这个能力恢复。六根能力恢复。所以虚空法界无所不见、无所不闻。神足通。飞行自在。不要说十万亿佛国土。十万亿佛国土在虚空法界是短距离。无尽的虚空剎土一念之间就到达。不需要用机械工具。这是什么？本能如是。这就是「无碍无等大神通」。「无等」。没有能够跟他相等的。不是说只有他一个人有。其它的人没有跟他相等的。不是的。人人都有无碍无等大神通。「无等」是人间科学技术没有办法跟他相等的。是这个意思。绝对不是人为制造的。是自性的本能。人人都有。各个平等。但是可惜你迷失了。虽有它不起作用。

　　譬如我们的眼。为什么西方极乐世界人的眼睛能看到我们娑婆世界？我们为什么看不到他？我们有障碍。他没有障碍。我们障碍是什么？障碍是无量无边。无量无边的障碍归纳起来。总不外乎三大类。这三大类就是妄想、分别、执着。如果我们把执着放下。于一切法没有丝毫执着。我们的能力就扩大。佛在经上讲。阿罗汉的能力能见过去五百世。能见未来五百世。比我们的能力就大多了。他有能力回到过去。也有能力走进未来。他时间、空间突破了；虽然突破的范围不大。佛讲只有五百世。五百世之前他不知道。五百世以后他也不知道。那必须再要把分别放下。于一切法分别的意念没有了。他的能力超过阿罗汉。最后佛再教给我们。把妄想也都放下。你就超越十法界。入佛的境界。佛的境界是一真法界。往生到极乐世界的人。极乐世界是一真法界。所以纵然是下下品往生。到极乐世界之后。他的能力突然就恢复。这是不可思议。所以净宗法门叫难信之法。真难信。为什么？你烦恼没有断尽。为什么突然之间你有这么大的能力？

　　这一桩事情。佛在经上讲唯佛与佛方能究竟。等觉菩萨都不能完全通达明了。所以称难信之法。难信不是我们一般人难信。我们人反倒很容易相信。什么难信？阿罗汉、辟支佛、诸菩萨难信。实在说。也类似古德所谓「唯上智与下愚不移」。上智是什么？诸佛如来。他相信。他没有问题；下愚。我们是下愚。听说阿弥陀佛。我们真念、真想求生。我们真能信。能信的人成就了。只要依照佛讲的方法。还真不难。但是一丝毫的疑惑不能有。一丝毫的恶意不能有。不要说念头。意比念还要微细。以真诚纯善的心。纯善是绝不伤害一切众生。要常存这个心。这个众生再恶再毒。遇到毒蛇猛兽再毒。都没有一念伤害他的心。我们要在日常生活当中做到。你家里头蚊虫、蚂蚁、蟑螂很多。你有没有伤害牠的心？我们把牠赶走。驱逐出境。这都不好。这个念头都不好。菩萨有爱心。跟牠共同生活。这一桩事情难！

　　难你就出不了三界。难你就不能往生。念佛也不能往生。只有真正做到的人。对于一切人事物。都不会起心动念。也没有分别执着。只是一片慈悲。这种人念佛肯定往生。生到西方极乐世界。不仅仅是得阿弥陀佛本愿威神加持。不只！十方一切诸佛如来跟阿弥陀佛。同心同愿、同德同行。所以你是得一切诸佛威神加持。这不可思议。我们今天能体会到这一点。所以自性里面无尽的智慧自然现前。无边的德能也现前。无量的相好也现前。他的受用。世尊在经典里面为我们介绍。跟阿惟越致菩萨相等。阿惟越致一般来说。圆教七地。七地以上。才称阿惟越致菩萨。古德把它翻译。叫圆证三不退。这里头着重是个「圆」字。因为要是讲到证三不退。圆教初住菩萨就证得。位不退、行不退、念不退。圆教初住就证得；但是不是圆满。圆证三不退。一般大乘经上告诉我们八地以上。八地叫不动地。所以古德翻译。阿惟越致菩萨七地以上。等同这样的菩萨受用。这是「无碍无等大神通」。那当然「遍动十方一切剎」。动是感动。十方一切剎土里面的众生都受到感动。那我们问一问。我们现在居住地球上众生有没有受感动？你们想想有没有？有！我们本人自己就受感动。他的大神通是什么？我们今天所说的。古圣先贤的教诲。所以大家不一定想到。这是佛教。那你的范围太小。

　　诸佛菩萨跟一切众生感应道交。众生有感。佛就有应。佛来应怎样应？佛是随类化身。随机说法。是这么一个方式。哪个地方众生有感就示现同样的身。佛跟法身菩萨在哪里？尽虚空、遍法界。无处不在。无时不在。所以《华严经》上给我们讲一毛孔。这一毛孔很小。一毛孔里头有些什么？虚空法界一切诸佛如来都在一毛孔中。这什么意思？我们懂不懂？无所不在。你会觉得奇怪。这一毛孔哪有那么多？你要不相信。我们举个简单的例子。我们现在这个房间有多少灯？有几十盏的灯。我问你这个毛孔里面有多少灯光在里头？不

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是几十盏灯光都在里头吗？哪一个少了？如果这个房间有一千盏灯、一万盏灯。这个毛端上有多少灯光？统统都具足。一个也不少。你们仔细想想。所以佛菩萨在哪里？十方三世一切诸佛菩萨都在。我们有感。他马上就现相。感应道交。丝毫不爽。

　　从这个比喻上你仔细去想。这几十盏灯光没有缩小。我们的毛孔没有放大。它确实具足。一盏灯都没有漏掉。大小不二。佛在哪里？无处不在。无时不在。我们细心去体会。我们自己的性德。跟一切诸佛法身大士的性德。是一不是二。就像灯光一样。光光交融。不能说一。也不能说多。我们展开书卷。这灯光很亮。哪一支灯光？共同所有灯光都照到。没错。都照到那里。但是灯光各是各的；你不相信。你熄掉一盏。那一盏就没有了。熄掉那一盏。那一盏就没有了。从这些地方我们认识真相。宇宙人生真相。佛法里面讲诸法实相。才能体会到。

　　我们今天的状况是什么？好比觉悟的人他灯是亮的。灯开了。我们这些迷惑颠倒的人灯没有开。没有开要借他们的光明。自己灯开了。跟大家光明融合成一体。所以开悟了。一悟一切悟。一悟的时候跟一切诸佛菩萨光就相接。我们现在用个开关来做比喻。这个比喻还不恰当。为什么？开关有生灭。性德没有生灭。没有生灭。他们显。我们不显。就好比个灯。灯都是亮的。一样亮。光光互照。佛的比喻。经是说得好。佛说你这个灯上有障碍。有东西把它遮住了。这光透不出来。无明障碍。尘沙烦恼障碍。见思烦恼障碍。你有这三种障碍。所以虽然有光。光透不出来。光不起作用。所以佛经上这个比喻。比我说得还要贴切。

　　由此可知。我们学佛没有别的。千经万论劝我们把障碍放下。这个障碍是自己。自己造的还得要自己放下。所谓解铃还须系铃人。别人做不到。佛菩萨再慈悲没有办法帮我们解铃。铃是自己系的。还要自己去解。佛菩萨的慈悲只有提醒我们。从哪里解起？这是我常常提醒同修。从自私自利解起。头一关。我们还有自私自利这个念头。这一关不能破。其它统统不谈了。这头一关。放下自私自利。这才能入得了佛门。自私自利就是佛经上讲的「我执」。「身见」。见思烦恼里面头一个身见。这一关破除了。就是佛法里面讲的小乘见道位。你才见了道；这一关不能突破。没有见道。小乘证须陀洹果。大乘菩萨初信位。大乘菩萨五十一个阶级。初信。我执破了。我们用通俗的话讲。自私自利舍掉了。你才是初信位的菩萨。这个要不舍。永远在佛门之外。你怎么可能成就？念佛往生。说老实话。也要到这个境界。念佛堂堂主挂在口边的口头禅。叫人「放下身心世界。一心念佛」。放下身心世界就是初信位菩萨。身心世界放不下。念佛不能往生。你想想那个话什么意思？

　　身是相。妄相。心是执着。就是我见。这是属于我执。世界是属于法执。你坚固的我法二执。这个阻力就太大了。阻碍你念佛不能往生。你什么时候放下。你什么时候功夫就成熟。有的人念佛。临终的时候他放下。他往生；有些人到临终还放不下。他就不能往生。如果在临终之前放下。他就预知时至。就这么回事情。什么时候放下。什么时候就知道；你没有放下。你决定不知道。所以预知时至我们明白这个道理。为什么他预知时至？道理明白了。我们也能够放下。我们也能做到。可是凡夫剎那之间放下。第二个念头又回头了。章嘉大师从前给我讲的比喻。他说六道凡夫的心像什么？像从前老时代的钟表。那个钟里面有弹簧。他用这个给我做比喻。他说我们学佛。想把这个弹簧拉直。可是一放松。它又卷起来了。难在这里。佛菩萨那个弹簧拉平了。不会再卷起来；凡夫这个弹簧一按平。一松手。就卷起来。这从前章嘉大师举这个比喻给我讲。佛心跟凡夫心不一样。佛心永远是平等的。凡夫的心不平。委曲婉转。所以不能成就。

　　我们从这些地方细细去思惟、去观察。「无碍无等大神通」确确实实是「遍动十方一切剎」。这个话是真的。一点都不假。『不使众生有惊怖』。这是讲他的功能。智能神通德用的功能。众生离开惊怖就得到平安。惊怖的反面是平安。我们看看现在的社会。哪些人令这个世间一切众生有恐怖、有惊恐？哪些人不使众生有惊怖？用佛家的术语来说。佛与魔从这个地方就能够区分出来。哪是佛？哪是魔？不使众生有惊怖的是佛。令一切众生生惊怖的是魔。我们有能力辨别。然后回过头来想一想。我自己是佛还是魔？不要去想别人。回过头来反省。我们才能够得度。我们要使一切众生有惊怖。我造的是魔业；如果我造的是令一切众生得安稳、得自在、得清净快乐。我们就在行菩萨道；佛跟魔就在这个地方区别。我们到底走哪一条路。自己必须清清楚楚、明明白白。

　　菩萨帮助众生无不是尽心尽力。所以功德是圆满的。功德圆满不是在效果上看。是在自己发心。我的心发的圆满。我做得很圆满。对方能不能接受是他的事情。不是我们的事情。所以不能够误会。如果误会都在对方。那佛就成不了佛。佛的功德不圆满。佛何以能成佛？教化众生的心圆满的。教化众生的行圆满的。我们今天讲尽心尽力。众生不能接受。那是他业障深重。这个与佛菩萨毫不相关。佛菩萨是真正平等照顾到。这才是合理的。所谓合情合法合理。我们明白了。就要认真努力去学。我们走的是佛道。走的是菩提大道。

　　即使菩提大道走不通。佛法被人消灭。修道的人、弘道的人被人杀害。也是功德圆满。诸佛菩萨对这个现象。也不会起一念瞋恚的心。为什么？众生业障太重。对他好。他不知道。这一次的毁灭。等下一次再来。从头再来起。永远是真诚心。永远是清净平等心。永远是慈悲心。这是真正觉悟的人。那说得再浅显一点、再白一点。永远是一个爱心。父母对于儿女。儿女纵然悖逆不孝。伤害父母。父母都不会怪他、都会原谅他。觉悟的人对没有觉悟的人。那一个爱心比父母爱护子女。不知道要高出多少倍。觉悟的人知道。他迷惑。他不觉。他要觉悟了。跟诸佛菩萨一样无二无别。为什么今天做出悖逆的事情。做出残害众生的事情？迷惑颠倒。佛经里头一再说「可怜悯者」。原因在这个地方。尤其佛在《无量寿经》上所讲的几句话。这就是讲一般造业的众生。佛的话多么婉转。这些人是「先人不善。不识道德。无有语者。殊无怪也」。佛菩萨用什么样的心对待恶道众生？决定不责怪他。没有人教导他。这就是所谓的业障深重。

　　佛菩萨来教化众生一定观机。他业障很重的时候。佛菩萨这个时候不来。为什么？来的时候收不到正面效果。收反效果。他不但不信不解。反而毁谤侮辱。那就是罪上又加罪。佛菩萨不忍心。所以不来。让你业障慢慢消除。消除到一定的程度。你能够听得进善言。佛菩萨就来了；当好话听不入耳的时候。佛菩萨不会来。所以佛菩萨来是慈悲。不来还是慈悲。永远是慈悲的。今天这个世界如何能够救度众生？能够消除一切天灾人祸？给诸位说。只有一个真诚永恒不变的爱心。这个世间就有救。无论众生造作什么样的恶业。无论众生对我们加什么样的侮辱伤害。我们只有一个真诚清净平等的爱心对他。世间劫难就可以转过来。决定不能用憎恨。

　　今天世界的灾难我们看得很清楚。人与人不信任。国与国不信任。族与族不信任。宗教与宗教之间不信任。这个不得了。这个发展下去是世界末日。如何建立互信？真诚的爱心。他不相信我。我信他。他不尊重我。我尊重他。他不爱我。我爱他。假以时日。对方会被感动。我们只一味真诚帮助人。尊敬别人、爱护别人、帮助别人。决定不求回报。帮助人求回报。这是错误的。这是有条件的。这不是真诚、不是清净、不是慈悲。真诚、清净、慈悲。决定不要求回报的。世尊当年在世圆满的奉献。身示范。言教诲。意是大爱。不希求一丝毫的回报。所以得到一切众生的尊敬拥护。一切众生乐意接受佛陀的教诲。因为他无条件的。这是我们学习最好的榜样。帮助众生、爱护众生附带有条件。就免不了引起众生的惊怖。引起众生的怀疑。所以决定不能附带任何条件。完全的奉献。我们学佛要从这个地方学起。一定要落实在自己生活当中。特别是落实在处事待人接物。夏莲居老居士教我们要「真干」。干假的不行。假的总会被人拆穿。一定要真干。实实在在去干。

　　真实的利益在哪里？不是在来世。如果

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我们希求来世得福。还是不

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清净。你还是有企图；换句话说。你这种干法的时候。还是属于有条件的。来生、后生的福报都不享。念头都不生。终极的目标圆成佛道。圆成佛道为什么？还是为帮助一切众生。成佛道。成就圆满的智慧、圆满的德能。我们对于帮助众生的事情做得更圆满；除此之外。什么希求都没有。那再要问为什么要这么作法？是你了解宇宙人生真相。宇宙人生真相是一体。虚空法界一切众生跟自己是一体。是一不是二。我们讲父子。父子还是两个人。

　　在佛法里面。把这一桩事实称之为法身。你什么时候认清楚。什么时候肯定、承认了。一丝毫怀疑都没有。就叫证得清净法身。在《华严经》里面。你最低的位次是圆教初住菩萨。证得法身。证得法身。我们提出来的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。才圆满落实。这不是口号。这确确实实是自己心行的写照。就是这么一个心。就是这么一个行为。行为是「看破、放下、自在、随缘、念佛」。佛经里面常讲「法尔如是」。没有丝毫勉强。没有入这个境界。自行化他都是有勉强的；入这个境界。才是一切趋向于自然。自然是这个样的。自然而然。

　　大力阿修罗王。我们从这里看。当然是如来化身的。不是真的阿修罗王。真的阿修罗王哪有这种能力？所以一看就晓得应化的。《华严经》上我们所看的一切人物。皆是诸佛化现。所以你一旦明白。一旦觉悟。你才晓得自

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己一个人是凡夫。周边围绕的全是诸佛如来。这个时候才真的恍然大悟。「佛氏门中不舍一人」。没有舍我这一个人。不舍一人是指谁？就是我自己。不是说别人。你要体会得。你才知道；你体会不得的时候。给你讲你也不相信；一定要自己体会得。

　　菩萨这一首偈颂里头。在我们现前社会里头。最重要的给我们一个启示。我们起心动念、言语造作。决定不要给别人找麻烦；别人有惊慌、有恐怖。只要有丝毫这些念头。那我们就错了。从思想到行为怎样才能真正做到？那要记住世尊对我们基础的教诲。我们严格的受持。心善、念头善、行为善。这《十善业道经》上讲的。「昼夜常念善法」。昼夜是不间断。「思惟善法」。起心动念不要想别的。念头生起都是想怎么样利益众生。怎么样帮助这些众生。帮助众生离苦得乐。苦乐是果报。果上不能解决问题。所以要懂得因。苦从哪里来的？从迷来的。从恶来的。乐从哪里来的？乐从悟来的。从善来的。由此可知。具体帮助众生离苦得乐。那就是要帮助众生破迷开悟。转恶为善。

　　这个事情要从自己本身做起。说了没有用。要去做。我们自己做。自己的业转过来了。这就是佛家常讲的转业力为愿力。转业力为愿力。这个意思暗含着转凡成圣。业力是凡夫。愿力是佛菩萨。因此修道之人必须要舍弃自己的成见。日常生活当中。尤其是处事待人接物。不可以随顺自己的意思。自己意思是什么？习气烦恼。随顺自己的贪瞋痴慢。随顺自己的七情五欲。那你是造业。你所造的是六道轮回业。你怎么能出得了六道？所以佛教给我们。我们现在也没有开悟。我们要怎么学法？佛教我们随顺佛陀教诲。从哪里修？古大德常说从根本修。根本是什么？念头。起心动念是根本。念头一动。自己就晓得这个念头是善还是恶？善念可以让它增长。恶念马上把它停止。这就是三十七道品里头的「四正勤」。时时刻刻不能忘掉。念念忆持。我们功夫才会得力。才真正能够改过自新。真正修行人没有别的。天天反省自己的过失。天天改正自己的过失。

　　善恶的标准就是经典。我们同学们多数都是念《无量寿经》。《无量寿经》是最好的标准。但是念。一定要明了经义。这样才能够对照自己的心行。检点自己的善恶。善念善行要增长。恶念恶行立刻要把它革掉。这叫真修。不是每天把经念几遍就算了。那个不管用的。经典里面字字句句都是真实教诲。初学的人我们特别介绍两段经文。一段是四十八愿。四十八愿是讲存心。愿愿都是利益众生的心。这是弥陀之心。也是十方一切如来之心。我们天天念。希望我们自己起心动念。都能够与四十八愿相应。我们的心同佛、愿同佛。另外一段。我们采取三十二到三十七品。这一段经文里面内容是五戒十善。经文长。说得很详细。我们念这一段经文。反省自己的起心动念、言语造作。佛教导我们做的。我们做了没有？佛教我们不可以做的。我们违犯了没有？这一段经文是善恶的标准。是是非的标准。要牢牢记住。改往修来。改过修善。转凡成圣。都在这一段经文里面。所以我们把它列作朝暮课诵的经文。希望每天读诵。每天反省。每天改过。我们才能成就。这才叫真修。这是真正在修净业。决不是说每天念念经文就算了。那个没有用处的。念经文是口善。你的心行还是不善。所以收不到效果。今天时间到了。

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