净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百七十二

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百七十二

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大方广佛华严经　　（第三七二卷）　　2000/10/30　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0372

　　请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。阿修罗王偈颂。第八首：

　　【佛大悲身无与等。周行无碍悉令见。犹如影像现世间。因慧能宣此功德。】

　　这是广大因慧阿修罗王。在长行我们看到。他修学的法门是「大悲力无疑惑主解脱门」。清凉批注。「悲用智故。普令无疑」。由此可知。慈悲跟智慧决定不能够离开。离开之后。就是佛家所谓「慈悲多祸害。方便出下流」。慈悲、方便里面要有智慧。这就是佛教导我们。整个佛法是以「慈悲为本。方便为门」。慈悲、方便一定要有智慧。决定不是感情的。也就是说凡夫总离不开情识。情识是迷。所以慈悲、方便才产生许许多多副作用。这个副作用都是不好的。都是不善的。由此我们能体会得到。佛法的教学始终不离智慧。这个道理一定要懂。学佛是什么？学佛是求智慧。智慧从哪里来的？智慧从清净心里面生的。染污的心生烦恼。清净心生智慧。我们离开一切染污。烦恼就不生了。具足清净就常生智慧。这些道理、事实真相一定要懂得。清净智慧的起用。就是慈悲。就是方便。菩萨在这个地方说出他自己修学的心得。教导我们。提供给我们做参考。我们要知道怎样学习。

　　『佛大悲身无与等』。这是说佛的大慈大悲。世出世间没有能跟他相等的。这一句话是赞佛。我们要从赞叹里面去体会它深密的义趣。佛的慈悲是自性里头本来具足的。这不是从外面学来的。外面学来的东西都不是真实的。真实东西是自性本具的。所以佛法的修学。法门再多。无一不重视明心见性。这是佛法修学。不论哪个宗派、不论哪个法门。最后的一个目标。开发我们自性本具智慧德能。这才叫大圆满。这个东西不是从外面学来的。由此可知。诸佛菩萨教导我们的。无非是排除性德之障碍而已。只要把障碍排除掉。性德就自然现前了。

　　障碍。无量劫来熏习累积的无量无边的烦恼习气。这就是障碍。这些烦恼习气。佛把它归纳为三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。六道众生性德不能够透露。自己做不了主宰。谁做主宰？烦恼习气做主宰。于是把一真法界转变成六道轮回。把清净法身转变成现在这种污秽的业报身。这一个事实真相世尊为我们说出来。他要不为我们说出来。我们永远都不会觉悟。永远都不会知道这个事实真相。决定是迷惑造业。死死生生永远在搞轮回。这是佛对我们的大恩大德。世人尊称佛法为三宝。世出世间所有一切珍宝都不能跟这个相比。

　　但是佛为我们说出来。我们知道有这么一回事情。怎么样远离烦恼习气。怎样恢复性德。摆在我们面前两大课题。这个事情佛帮不上忙。佛如果帮得上忙。我们还用得着修行吗？不要修了。佛大慈大悲。不都帮助我们成佛了？要知道这个事情佛帮不上忙。这要自己认真努力去学习。所谓是「公修公得。婆修婆得。不修不得」。佛只能把道理讲清楚。方法教导我们。还是要自己去干。自己不干。那还要落空。我们跟佛的缘分很深很深。不是这一世结的。这一世是决定不可能。无量劫来生生世世跟佛就结了深厚的因缘。为什么没有成就？就是听了佛的话。也会点头、也知道很好。但是就是做不到。做不到还是要搞轮回。我们错就错在这里。不能不知道。要想成就。一定把这个过失改正过来。念念之中都要遵循佛陀教诲。佛教我们怎么做。我们去模仿。我们去学习。

　　在这一首偈里面。首先我们要学佛的「大悲身」。诸佛菩萨的大慈大悲。从我们身体上表现出来。大慈悲如何落实在我们身上？「慈心不杀。修十善业」。这是具体落实。在日常生活当中。厨房里面常常看到小蚂蚁。洗手间里面也常常看到有小蚂蚁。你看到之后怎么办？要跟牠们共同生活。和睦相处。不但不能杀牠。把牠赶走都不应该。都没有慈悲心。你真正以爱心对牠。牠自然会走；你也不要讨厌牠。牠妨碍你。我们让牠一点。大慈大悲这才能落实。如果我们讨厌牠。把牠赶走。赶走已经不慈悲了。

　　晚近印光大师给我们做了个榜样。我们在大师传记里面看到。他住的房间有跳蚤、有蚊虫、有虱子。他的侍者要想把这些东西清除。当然不是杀牠。把牠清除。拿到外面去放生。印光大师阻止。不准他动。跟牠在一起生活。告诉侍者说。这是我自己德行不够。留牠在我身边好。牠是善知识。提醒我。我应当认真努力断恶修善、积功累德。他把这些小动物当作善知识看。跟我们一般人观念完全不相同。传记里面记载着。老和尚七十岁以后。不管他在哪个地方住。他的房间里头一个都找不到。别人住的时候有。他住的时候就没有。老和尚说的这个话应验了。那就是他的德行能够感化小动物。「老和尚年岁大了。要让他清静一点。不要去干扰他。年轻的时候没关系」。佛家讲「迁单」。搬家。这些蚊虫、蚂蚁、跳蚤。牠们都搬家了。

　　这个事情到底是真的还是假的？是做传记的人故意这样写的。还是确有事实？我们最近在马来西亚的婆罗洲。李金友居士的山上。我们看到事实。李居士的山上决定不杀生。山上所有的员工统统素食。住在山上的客人也要吃素；你不能吃素。那你就不要到山上去。他这个山开发今年是第六年。山上的树木花草决定不用化肥、决定不用杀虫剂。他请的有专家种花、种菜。他告诉我。头一年所种的菜。差不多是百分之七、八十都被虫吃掉。剩下来的不多。他看到很欢喜。「我种菜供养这些动物。人吃、虫吃都一样。好事情」。这个心是平等心。这个心是大慈大悲。第二年虫吃的就比较少一点。第三年就更少。现在是第六年。他菜园里面的菜还是有虫。虫所吃掉的绝对不到十分之一。我们现在到他的菜园看。每一片菜叶里头大概有两、三个小洞。虫吃的。由此可知。你以慈悲心对牠。牠也以爱心报答你；你要用杀虫剂。杀不尽的。愈杀愈多。不杀。不杀逐渐逐渐就没有了。花园、菜园。放音乐、放佛号供养这些树木花草。专人在照顾。这个山上所有一切生物。包括树木花草一片祥和。这是我们亲眼所看见的。

　　慈悲落实好。对于一切众生、一切小动物决定没有伤害的念头。把这个念头从心地里面拔除。只有利益一切众生的心行。决定没有伤害众生的心行。我们在一位在家居士身上看到了。他一家人本身这个作法。自自然然就影响到他家里面的儿女。他有个最小的儿子今年五岁。好像才上幼儿园。他能够跟他幼儿园的小朋友说。看到地上爬的蚂蚁。有些小朋友要去抓这个蚂蚁。他就制止。告诉那个小朋友。「如果你是蚂蚁。有人来捉你。你喜不喜欢？」他能说出这个话。对于小动物非常爱护。这个山上员工有三百多人。个个不杀生。个个都能够爱护小动物。这是他的教化成功。我看这个人。佛家讲的菩萨化身。他是个经商的。佛家讲商主。应以商主身得度者。即现商主身而教化之。菩萨无处不现身。

　　我们看了、接触到了。要明了。不但一切有情众生都有善心。「人之初。性本善」。所有一切动物牠的性也是本善。为什么变成不善？「习相远」

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。习性变成了不善。习性是受外面环境的熏染。六根接触外面境界生起妄想分别执着。这样就变成不善。离开妄想分别执着。性本善。不但有情众生的性本善。无情众生的性也是本善。我们要想使我们周边的人事、物质环境。都能够达到至善。从哪里做起？从自己内心做起。佛在许多经论里面都告诉我们。依报随着正报转。正报是念头。所谓依报就是我们的人事环境跟物质环境。都是属于依报。我们要想依报好、依报庄严。怎么去做？从内心里面去做。一定要使自己的心行做到纯善无恶。你的依报环境自然就转了。

　　我在过去房间里遇到这些小动物。我都会把牠送到房间外面去。现在我学印光大师不送牠了。让牠自由跟我在一起生活。一点厌弃的心都没有。欢迎牠来玩。欢迎牠来共同生活。可是愈来就愈少了。怎么会没有感应？只要我们对待这些小动物。真诚心、清净心、平等心、慈悲心。牠能感受到。我们起心动念。要晓得这个心念是波动。这个波动牠能接受得到。善念这波动是善的。恶念这波动是不善的。我们中国人一般人讲气氛。「这个地方气氛非常好。那是善念的波动；这里气氛很不好。那是不善的念头、不善的波动」。我们能感受得到。心愈细。感受得愈明显。心愈清净。极其微细的波动现象都能够明显的感触到。中国人讲气氛。外国人讲磁场。名称不一样。意思都相通。所以我们要学佛菩萨的大慈大悲。要把佛菩萨的慈悲、方便落实在我们生活上。落实在我们起心动念。落实在言语造作。

　　第二句这个意思告诉我们。完全是开放的。『周行无碍悉令见』。没有一丝毫隐藏。如果有丝毫隐藏。就是私心。就是妄想分别执着。凡是有隐藏都是不愿意别人知道。凡是不愿意别人知道的。大多数都是不能见人的事情。不善。再想想佛是怎么教我们的？佛教给我们。消业障最有效果、最基本的方法。叫「发露忏悔」。什么叫发露？完全显露出去让别人看。不能够隐藏。隐藏你的罪过愈来愈深、愈来愈严重。中国古圣先贤教导我们。为人应当积阴德。德是好的。好的事情不要暴露。不好的事情应当暴露出去。不好的事情暴露出去。决定会受到外面人的指责；指责好。指责就是果报。我造作的不善。立刻就报掉了。造作的好事隐藏起来。你的善愈积愈厚。你的报愈报愈殊胜。跟世间人的想法恰恰相反。世间人是把自己不善隐瞒起来。把自己善的地方尽量的报发出去。让别人欢喜赞叹。把你所修的善全报完了；你的罪业在那里没有动。根深蒂固。这就是往后三途的业因。世间人不懂这个道理。不了解事实真相。所以他想错了。他做错了。由此可知。佛菩萨教导我们是绝对正确的。这是真实智慧。

　　大慈大悲。周行无碍。这是在日常生活点点滴滴。自自然然显露出来。用现在人的话。纯真的大爱。决定没有私心。对一切众生决定是平等的爱护。这里头没有偏心。佛家不说爱。佛家说慈悲。为什么要把爱改成慈悲？这是佛说法所用的言语词汇的善巧。慈悲是跟智慧结合在一起的；换句话说。这个爱是理性的。不是感情的；这个爱是清净的。不是染污的；这个爱是平等的。不是偏爱；这叫慈悲。所以慈悲是理性的爱。是清净的爱。是平等的爱。不同于世间人。世间人的爱不平等。那个爱有染污。爱就想占有。占有的念头就是染污。就不清净。爱这个、不爱那个。不平等。所以它是属于情执。是属于一种感情的执着。佛家讲迷情、迷执。佛法讲慈悲。完全是理性的。这是真爱。永恒不变。世间人的恩爱是假的。常常会变化。

　　特别是在现代的社会。现代社会道义已经没有了。你跟人家讲道义。人家听到都会讥笑你。你的思想太落伍。你是十八世纪以前的人。不合乎这个时代。现在这个时代讲什么？讲利害。今天的社会。你仔细观察。确实说这个社会现象。「争名夺利。恣情纵欲」这八个字。所以社会怎么会安定？世界怎么会和平？人活在这个世间。怎么可能有幸福？一家欢欢喜喜欢乐。利害的集合。到哪一天利害发生冲突了。这个家庭立刻破碎。所以家不成家、国不成国。这是今天

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社会的现象。我们必须要晓得。但是我们看得很清楚。仔细较量。还是道义的集合是真实的、是长久的。

　　今天道义的集合。大概最明显的是在佛门。佛门。我们今天大家在一起相聚。不是利害。这里面无利可图。我们欢欢喜喜聚在一起。这学道。除这一个场所之外。其它场所就很难见到了。我们不能说没有。难！少！即使在佛门、在宗教里面。依旧免不了还有一些利害集合的。凡是利害集合。总免不了斗争。争名、争利、争权。总是搞这些东西。他的心怎么会平静？换句话说。真诚、清净、平等、正觉、慈悲。他完全没有分；换句话说。他生活在忧虑、得失、烦恼之中。他没有幸福。纵然争得名和利。争得权和势。他也不能够安宁。为什么？常常想到怎样保持不会失掉。想到怎么样不会被别人夺去。麻烦太多了。

　　这跟佛菩萨不一样。佛菩萨把这些统统放下。所以他得大自在。那才过一种真正幸福美满的生活。我常说身心无事。心地清净。身清净。没有事情。这才是真正幸福。他的事情是念念帮助一切众生。帮助什么？帮助他离苦得乐。我们晓得他现在所想的。他的思想、他的见解、他的言语、他的行为都苦。苦不堪言。他不知道乐。他以苦作乐。所以菩萨要帮助他、感化他、教导他。帮助他破迷开悟。帮助他转恶为善。帮助他超凡入圣。佛菩萨示现在世间就为了这个。这里面完全没有自己。还有自己夹杂在里面。那像我们现前这个境界。我们在学佛菩萨。什么时候成了佛菩萨。就是刚才讲的。我没有了。你就成了佛菩萨。

　　现在学佛菩萨。里面夹杂着还有我在里头。这是学习作佛菩萨。到什么时候我没有了。《金刚经》上讲我相没有了、人相没有了、众生相没有了、寿者相没有了。恭

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喜你。你成了菩萨。你是法身菩萨。只要你还夹杂着四相、四见在里面。这是在学习作菩萨。天台大师讲的「观行即佛」。假如我们学佛。依旧还随顺自己烦恼习气。那就是天台大师讲的「名字即佛」。诸位要清楚。有名无实。你还是搞六道轮回。你还是要遭三途果报。地狱、饿鬼、畜生你免不了。真正是放弃自己的成见。远离自己的烦恼习气。真的跟佛学。佛在经上怎么讲。我就怎么做。这叫观行位；改变自己的习气。这样我们在佛法里才真正得受用。世尊在经典里面无数次的提醒我们、劝导我们。「受持读诵。为人演说」。这是观行位。这个位次不高。可以说刚刚入门而已。观行位的功夫。在我们净土法门里面叫做功夫成片。有这样的功夫就肯定能往生。生凡圣同居土。确实这是带业往生。自己烦恼习气并没有断。只是不再用。听从佛的教诲。就有这样殊胜的果报。

　　第三句说得好。前面两句是事。第三句是理。『犹如影像现世间』。假如没有第三句。我们单看前面两句。观行即、相似即都可以包括。我们凡夫的境界。有了第三句。我们就晓得。这是法身大士的境界。他们是来表演的。这一句就像《金刚经》后面四句偈所说的一样。「一切有为法。如梦幻泡影」。佛与法身菩萨清清楚楚、明明白白。这是事实真相。而我们在这个事实真相完全被迷了。对于事实真相一丝毫都不能够觉察。不知道这个现实的境界是假的。是像影像。影像不是真的。如果明白这个道理。破四相、破四见就一丝毫都不难。为什么？了解事实真相。

　　我们读《了凡四训》。你在这小册子里头看到。我们一般人起心动念。妄想分别永远不会断。一天到晚打妄想。何以了凡居士跟云谷禅师。在禅堂里面坐上三天三夜不打一个妄想？这是功夫！但是袁了凡不是功夫。袁了凡是了解自己命运。孔先生跟他算命。他完全相信。一生都是命里注定的。打妄想也没有用。「算了。不打妄想」。打妄想很累。他是了解自己命运是注定的。真的「一饮一啄。莫非前定」。他能把妄想放下。如果你要真正知道宇宙人生真相。真相是什么？梦幻泡影。你要真的理解、明白了。你的妄想分别执着马上就放下了。

　　诸位要晓得。定能伏烦恼、控制着烦恼。让它不起作用。慧能够灭烦恼。也就是说转烦恼成菩提。没有慧不行。专靠修定。解决不了问题；一定要从禅定里面开智慧。才能彻底解决问题。可是定。一定要依照方法去修学。因戒得定。因定开慧。我们净土宗的戒律是什么？这个不能不知道。净土宗戒律的总纲领就是「净业三福」。世尊在《观无量寿佛经》里面教导韦提希夫人的。教韦提希夫人就是教我们一切大众。三条十一句。是我们修净土、求往生的根本戒。我们把它列在修行纲领里

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面头一条。「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业」。头一条。这四句话做到了。就是佛的大悲身落实在我们自己身上。将这四句落实在日常生活当中。起心动念之处。就周遍法界了。

　　我们在《十善业道经》里看到。佛教导我们以十善业。落实在菩萨行六度里面。在天人四无量心里面。落实在接触虚空法界一切众生的四摄法里面。后面再跟我们讲落实在三十七道品里面。三十七道品。天台大师讲四教：藏、通、别、圆。由此可知。三十七道品是全部的佛法。不但是释迦牟尼佛四十九年所说全部包括在其中。即使十方三世一切诸佛如来所说的无量无边法门都不超越。这正是《华严经》讲的「一即一切。一切即一」。这个境界多广大。所以佛法的教学。从孝敬开始。最后还归宿到圆满的孝敬。始终是一不是二。我们要在这个地方体会。要在这些地方学习。

　　第三句是开智慧。是诸佛如来的境界。我们也要认真努力去学习。入这个境界。得大自在。那真的是周行无碍。不但四相不执着。四相有没有？有。不是没有。我相、人相、众生相、寿者相是在面前。但是我们感受不一样。以前误认为这个东西是真实的。是真实的存在。所以在这里面起贪瞋痴慢。生起患得患失的念头。这个境界会影响我们。现在明白了。这些境界全是虚妄的。「凡所有相。皆是虚妄」。于是在这个境界里不动心了。不起心、不动念。不分别、不执着。这个心多清净。清净心对于事实真相。愈看愈清楚。愈看愈明了。

　　境界如是。我们自己身心也不例外。一切有为法里面。什么叫有为法？相宗入门的经论。天亲菩萨造的《百法明门论》。这一部书文字不多。但是义理非常丰盛。菩萨造这一部论。只解释释迦牟尼佛在大乘经上常常讲的一句话：「一切法无我」。《百法明门论》就是解释这一句话。什么叫一切法？菩萨把一切法归纳成一百类。这一百类就是代表一切法。后面再跟我们解释无我。人无我、法无我。二无我。人无我。我执就破了；法无我。法执也破了；我、法两种执着放下。这个人是法身大士。诸位要晓得。放下我执就超越六道。放下法执就超越十法界。从《百法》里面认识梦幻泡影。

　　《百法》里面分为五个段落。第一段是讲心法。世间还有不少人认为身是假的。念头是真的。外国哲学家说「我思故我在」。他不把身当作自己。他把他那个「思」认为这是真的。思是意识心。也是假的。佛把这个列在头一条。八识。心法。八个心法；第二。五十一个心所法；第三。二十四个不相应行法。心所法跟不相应行法都是属于心理作用。八识是妄心之体。心所与不相应行法是心理作用。后面再跟你讲色法。色法是讲物质世界。我们身体属于色法。讲五根：眼、耳、鼻、舌、身；那个意。意是属于心法。根身器界。这是属于色法。色法归纳为十一类。十一个色法。这些都叫做有为法。与有为法相对的是无为法。后面有六条无为法。有为法九十四个项目。

　　有为法都不是真的。梦幻泡影。有为法包括我们的身心世界。这叫「凡所有相。皆是虚妄」。我们要认识清楚。假的不是真的。这个现象存在有多久？有些人以为天长地久。以为人的寿命很短促。山河大地寿命很长。全都搞错了。佛告诉我们这些现象。这都是假相。梦幻泡影的假相。它存在的时间多久？「如露亦如电」；露是露水。太阳出来就没有了；电是闪电。跟你说如闪电。这是讲真话；跟你说如露水。这是随顺众生说的相续相。相续相也不长；真相是剎那生灭。你真正契入这个境界。世出世间一切法。包括自己的身体。了不可得。不可得。你要执着有个得。错了。知道事实真相。得失的念头放下了。你的烦恼就去了一大半。绝大半的烦恼是从得失里头生出来的。知道在这个世间。世出世间一切法不可得。

　　佛这一句话：「不可得」。在《大般若经》里头说了。我没有去统计。至少说了几千遍。所以《大般若经》从头到尾看一遍。分量太大了。当然记不住。「不可得」一定记住。为什么？重复的遍数太多了。这是世尊苦口婆心的提醒我们。让我们从这个地方真正觉悟过来。才真的把身心世界一切放下。决不会把这些东西放在自己心上。统统放下。心清净。好。真心现前。惠能大师在《坛经》里面讲「本来无一物」。你就回到这个境界了。身心世界统统放下。本来无一物。真心现前。从此以后用真心。不用妄心。真心是智慧。妄心是妄想分别执着。真心是圆满的般若智慧。这里头决定没有妄想分别执着。

　　用真心。我们自性性德自然流露。起心动念、言语造作。自自然然跟诸佛如来、法身大士一样。这是转迷成悟。转凡成圣。在这个世

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间帮助一切众生。众生不觉。契入这个境界之后。这个人就是佛家讲的「乘愿再来」。为什么？他业报身已经尽了。世间人来说。业报身尽了。这个人就要死了。寿命到了。修行人业报身到了之后。他已经转了。他把业报身转成为愿力身。所以他这个身还可以在世间常住。业报身有我。有我就有业报；愿力身里头没有我。「我」已经完了、结束了。转成愿力。愿力。这就是佛菩萨应化来的。这个境界就是我们一般人讲的修行证果。他证果了。

　　依照佛经典都是方便说。诸位要晓得。释迦牟尼佛四十九年讲经说法全是方便说。没有一句是真实说。为什么？真实说是一句话都没有。那是真实的。凡是说出来的。全是方便说。我们要懂这个意思。真实的清净心里头。一念不生。一句话没有。身心跟虚空法界完全融成一片。这是真实的。不但是心包太虚。量周沙界。这个身也是遍虚空法界。跟你说身体每一个细胞、每一个毛孔、每一个毛端。都是遍虚空法界。跟虚空法界合而为一。所以没有大小。为什么佛经里。小里头能现大？一毛孔里面诸佛菩萨在里面转大法轮？这个讲的时候。我们很难懂。很难理解。你要晓得。他的毛孔、细胞跟虚空法界融合成一。这个问题解决了。所以毛孔没有放大。虚空法界没有缩小。小中现大。大中现小。多么自在！依报、正报没有一样不圆融。没有一样不圆满。我们能不能做到？答案是肯定的。问题就是你自己干不干。你自己肯不肯放下？

　　从哪里放起？我也常常奉劝同修。从自私自利放起。首先要放下自私自利。自私自利这个念头不放下。就不得其门而入。永远在门外。自私自利的心愈重。你跟佛法。佛法就是性德。愈离愈远；放下自私自利。你就进门了。入门之后。当然还有遥远的路要走。登堂入室。头一个是要把自私自利的念头拔掉。一定要学诸佛菩萨。与一切众生和光同尘。为什么？一切众生是真正自己。我们要想证得清净法身。什么是法身？虚空法界一切众生是自己。你入这个境界。你才证得法身。证得法身。那你就超越。不但是超越六道。十法界超越了。

　　《华严经》难得。善财童子在这部经里面。证得究竟圆满的佛果。我们要像善财童子那样认真的学习。这部《华严经》随着经文逐渐把自己境界提升。《华严经》圆满了。你就成佛了。这是你要真干才行。你不真干。你只有解。没有行。行是什么？行是改变自己的思想。改变自己的见解。这叫行。过去没有读这个经典。我们的想法看法错了。首先要肯定佛在经典上。他的想法看法是绝对正确。展开经卷。随文入观。「观」。就是大乘法里面常讲的止观。止是止我们从前的错误。观是我们要建立诸佛如来、法身菩萨的宇宙人生观。这叫随文入观。止。实在讲是放弃、放下自己的妄想分别执着。观就是向佛菩萨学习。我们就能入这个境界。随着经文的次第。逐渐把自己的境界向上提升。所以这部经圆满了。善财成佛了。我们要能跟善财一样。我们也成佛了。机缘难得。太难得了。得到放弃太可惜了。一定要认真努力。一定要克服自己的障难。自己的障碍、困难。就是自己的妄想分别。就是自己的烦恼习气。一定要克服。突破这一关。我们就成就了。展开经卷。入佛境界。这个功德利益不可思议。

　　末后一句。因慧菩萨。这是他的修学。他契入。所以他能够为大众宣说。修行证果。无量无边的功德利益。今天时间到了。我们就讲到此地。

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