净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百四十一

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大方广佛华严经　　（第三四一卷）　　2000/8/14　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0341

　　请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。紧那罗王偈颂。第七首：

　　【汝观如来大智慧。普应群生心所欲。一切智道靡不宣。最胜庄严此能了。】

　　最胜庄严王菩萨。在前面长行我们看到。他得的是「了知一切殊胜庄严果所从生业解脱门」。殊胜庄严的果报是一切众生所希求的。虽有希求的欲望。未必能得到这个果报。这个原因是什么。我们必须要晓得。业因果报。这是世出世法的真理。佛告诉我们。十法界依正庄严从哪里来的？一切经论当中都告诉我们。从心想生。不是别人的心想。是自己的心想；我们心想善。善的果报现前；心念恶。恶的果报现前。世出世间的现相千变万化。从来没有停住过。佛家讲剎那生灭。决定不会有亿万分之一秒的时间说它停住了。永远它不停的。剎那剎那在改变。这个现相怎么来的？一切众生妄念造成的。能造成的是妄念。妄念从来没有停过。妄念所变现的相分它怎么会停？这个道理我们要懂。

　　一真法界里面。一切现相常住的。像我们念《无量寿经》、《观无量寿佛经》。告诉我们西方极乐世界的境界永恒不变。这又是什么道理？他没有妄念。极乐世界的人没有妄想分别执着。所以他们环境是常住的。树木花草永远不会凋谢。我们懂得这个道理。佛说的这个话我们相信。我们这个地方。为什么有情众生有生老病死。植物有生住异灭。矿物有成住坏空。为什么会有这个现相？生灭心变现出来的一切物相都是生灭的。西方世界佛的报土生灭心尽了。生灭心就是妄想分别执着。都没有了。所以现的现相是常住的。常住是真心所现的。我们叫真相。永恒不变。道理在此地。

　　我们回过头来看这一首偈。菩萨教我们。『汝观如来大智慧』。这是自性本具的般若智慧。不是从外面来的。每一个人都有。佛的自性智慧决没有比我们多一分。我们自性本具智慧也没有比佛少一分。完全平等。完全相同。为什么我们今天变成这个样子？不能不反省！你要不反省。你永远不会觉悟。你勇猛精进的心永远不会生起。我跟诸佛如来一样的智慧相好。为什么他现前能证得。我们现前搞成这个地步？我们要生惭愧心！如果我们没有。那情有可原。我们有！有。为什么搞到这个样子？这是被烦恼习气搅和了。被妄想分别执着让我们堕落如此凄惨的境界。无量劫来。我们蒙受贪瞋痴慢的灾害。自己还不晓得。还把十恶当作好友。跟这些好友密切往来。十善排斥拒绝。我们的前途就如佛所说的一片黑暗。你愈堕落愈深。你的来生比这一生还要苦。佛这个说法。我们细细想一想。有道理。

　　三恶道是恶业所变的现相。我们今天的心不善。起心动念都跟性德相违背。性德是什么样子？大乘经教里面所叙说的性德的现相。我们思想见解、言语行为。跟大乘经教核对一下。就明白了。我们是背道而驰。佛是随顺法性。我们违背法性、随顺烦恼。完全随顺自己无量劫来累积的烦恼习气。我们干的是这个。这叫魔业。折磨我们自己的法性。如来智慧。这就是称性的般若智慧。怎样才能现前？除掉障碍就现前。障碍里头的根本障碍。我们常讲自私自利。这是所有障碍的根。这个根要不拔除。什么都不必谈。你要想在这一生当中成就道业。不可能。怎么样拔除？把它转过来。起心动念为众生、为别人。我们常说诸佛菩萨是一切众生最好的榜样。我们要做好榜样给别人看。从这个地方下手。

　　为了自己方便。破坏团体的形象。造罪业！这个事情我们看得很多。哪个团体里面都有。表现什么？不合作。这叫破和合僧。他不晓得他的罪名多重。僧团叫和合僧团。大家在一起生活一团和气。互相尊重。互相敬爱。互助合作。烦恼习气重的人不行。他要做特权阶级。样样跟别人不一样。自以为荣；实际上。他破和合僧。这个没有智慧、没有德行。今天社会是这个样子的。我们要想改正社会的风气。不是靠口说。口说没用处。要做给人看。做出样子来给人看。

　　人不能够离开人群、不能够离开社会。人是一个合群社会的动物。我们一定要认清楚

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。我们能离开大众独立生存吗？我们每天吃的东西从哪儿来的？我们穿的衣服从哪儿来的？多少人辛苦合作成就我们的衣食。点点滴滴都要靠大众供养。学佛同修每一堂功课回向。「上报四重恩」。拿什么报恩？只是嘴皮说说而已。打妄语。报恩是要拿行动来报恩。没有行动。这个报恩是假的。真正报恩的人是菩萨。佛教我们都作菩萨。菩萨是个觉悟的人。众生是迷惑的人。迷惑的人不知道恩义。觉悟的人知道。他用什么来报恩救苦？用行动。行动是四摄六度。

　　四摄六度里头。第一条布施。布施。用现代的话来说。为大众服务。我们有没有这个心？有没有这个意愿舍己为人？念念成人之美。成就社会善好的风俗。这是真的服务。稍有自私自利夹杂在里面。那就像《十善业道经》里面所讲的。你虽然行善。你的善里头夹杂着不善。把你的善功破坏了。一百件善功。你修九十九件。有一件不善夹杂在里面。全盘破坏了。从前李炳南老居士讲经常作比喻。他说我们一杯这个杯子里面盛的醍醐。醍醐是上好的饮料。里面掺杂着丝毫的毒药。这一杯都坏了。不断提示我们不可以夹杂着不善。这是真功夫。不夹杂不善又谈何容易。这个不善是我们无量劫来烦恼习气。哪里能除掉？除不掉的！

　　所以必须天天读经。读经是提醒自己。一天不读经。没有人提起。忘掉了。老毛病习气就犯了。天天读经。这就是为什么不仅是佛教。世出世间的教学重视课诵。宗教里面都有早晚课诵。其目的无非是时时刻刻提醒自己而已。一个念忘掉了。这一念毛病发作。到什么时候才能契入境界。你自己知道。你要不用功、不发愤。你永远不能契入境界。什么叫用功？什么叫发愤？时时刻刻照顾自己。不要让自己堕落。这个人真的觉悟。这个人智慧现前。佛给我们做榜样。给我们做模范。

　　『普应群生心所欲』。众生根性不相等、程度不齐。佛为了教学方便起见。把众生的根性分为三等：上、中、下三等。好说话。希望我们从这里面去体会。了解佛说的真实义。上根的人。佛指点他、帮助他超凡入圣；中等人。佛帮助他破迷开悟；下根人。佛帮助他断恶修善。这三种人都叫做法器。都有成就。下根所得到的是不堕三恶道。中根的超越六道轮回。上根的超越十法界。经上还说一类人。一阐提。这是没有善根的人。没有善根的人。佛也不舍弃。佛给他下种子。跟他结法缘。但是这一生当中不能成就。他要造作恶业。也可能堕地狱。他要在恶道里头吃尽苦头。那不知道哪一劫再得人身。再遇佛法。阿赖耶里面佛菩萨种的种子会起作用、会起现行。

　　我们要晓得。我们这一生当中。对于圣教能够信受奉行。是无量劫前佛菩萨给我们种的因。这个上根、中根不是天生的。无量劫的累积。结果的。就像《法华经》里面讲的大树、小树、小草。佛用这个来做比喻。大树是小树慢慢长成的。上根。无量劫的修行累积的。得佛的法语。你能够体会。你能够觉悟。你能够受用。受用的多叫大根。得的多。中根得其次。下根得最少；没有根性的人。阿赖耶识里头落种子。因此佛法里头才说。「佛氏门中不舍一人」。道理在此地。佛教化众生。成就众生。不是在一时。生生世世。确实他有耐心、有长远心。这是说众生根性不相同。从大的说。

　　从细的方面说。众生所欲不一样。欲望不一样。爱好不一样。现在说兴趣不相同。佛才说无量无边的法门。这些法门并不是教我们统统要学。不是的。你要那么想。你就错了。经典里面常常有比喻。把佛比作一个大夫。治病的大夫。所以佛为大医王。众生是什么？众生是病人。是这个大夫的病号。这个大夫非常高明。对于每一个人的病他都清楚。于是他给每一个人开的处方。你依照这个处方去服药。药到病除。这个道理大家容易懂。这些处方就是佛所说的无量无边的法门。再告诉你。你要把无量无边法门统统都学。就好像大夫把所有人那些处方、那些药。你统统都拿来吃。准死无疑。你们想想是不是有道理？你非死不可。不是佛把你害死。是你自己胡涂死了。聪明人懂得什么？佛替我开的处方我吃。替他开的处方。我才不吃他的。

　　释迦牟尼佛为我们开的什么处方？他老人家当年在世。当然没有问题。你向他请教。他给你说法。决定应机；依照他给你说的。你自己去做。你一定成就。可是今天佛不在世。佛去我们三千年。我们今天依靠什么？今天所看到的是一大堆都是给别人的处方。我们面对这个。头痛！所以大经上说。「佛法无人说。虽智莫能解」。可是佛很慈悲。佛有智慧、有能力。不但知道三千年后社会状况。千年万载之后的社会状况他都知道。所以佛在《大集经》里面告诉我们一个原则。就是在法门当中选择的原则。「正法时期戒律成就。像法时期禅定成就。末法时期净土成就」。这是佛给了我们一个大的方向。我们懂得怎么选择。我们现在生在末法。末法一万年已经过了一千年。现在是末法第二个一千年。那我们接受佛的指导。我们取净土法门。这个方向没错。

　　净土法门里面。经典也有很多种。修行的方法更多。我们取哪一种？大势至菩萨是净宗的导师。夏莲居老居士在《净语》里面讲得好。《净修捷要》里明显的给我们点出来。「净宗初祖大势至菩萨」。他指导我们的原则是「都摄六根。净念相继

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」。告诉我们修学的果德。是「忆佛念佛。现前当来。必定见佛」。这个非常非常重要的指示。现在在中国。《无量寿经》有九种不同的版本。《阿弥陀经》有两种版本。三经、五经。包括过去祖师大德的注疏。也相当可观。这所有法门里面我们只要取一种。一定要知道法门平等。无有高下。取哪一种？取自己喜欢的。适合自己程度。适合自己修行环境。守住大势至菩萨指示的原则。「都摄六根。净念相继」。都摄六根就是我们今天所讲的一门深入。净念相继就是长时熏修。就成了。

　　对于不同的法门、不同的经典、不同的注疏。一定要平等的恭敬。决定不可以自赞毁他。我这个法门好。你那个法门不好。不可以这样说法。我这个对。你那个不对。你的对你未必能往生。他那个不对他真的往生。这个事情很多。你的对为什么不能往生？你有妄想分别执着。所以你不能往生；他那个不对。他没有妄想分别执着。老老实实念佛。那就成就。现在这个社会自作聪明的人多。古人说得好。聪明反被聪明误。世出世间成就的人。我们仔细去观察。他们有个共同点。这个点是老实。老实人有真成就。不老实的人。纵有成就。也是昙花一现。他那个成就是什么？过去生中修积的福德。虽然现前。因为不老实保不住。老实人能成就。

　　偈颂里面第二句观机。第三句授法。我们想想。我们现在这个社会、这个地球上众生。普遍是什么样的

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根机？你要常常听听、常常看看。现在地球上的众生。他想些什么？他要的是什么？他说的是什么？他做的是什么？我们要仔细去观察。在这里面要得出结论。他是善的、还是不善的？从业因我们就看出果报。如果因不善、缘不善、果不善。头一桩事情我们要反省我有没有？你要想帮助众生。先度自己。我们自己找不到自己的缺点。看别人。觉得别人做的这个不对、不如法。立刻回头想想自己我有没有？有则改之。无则嘉勉。自度。能自度。才能够帮助别人。

　　我们用什么方法。帮助这些错误的众生回头。帮助一些正念正行的众生发菩提心。发心广度众生？怎么个度法？「学为人师。行为世范」。要给社会大众做善良的榜样。所以你要看到社会不善的那一面。然后我们要做出善行的这一面。要做。不做怎么行？现在社会忽略了孝道。不孝父母。我们要给社会大众做一个孝养父母的榜样；现在社会大众不知道尊敬尊长。我们要做出来。尊重长辈。尊重贤人。要做出样子给他看。很不容易、很难。佛家常讲难行能行。难在哪里？难在自己的习气很重。知道这好事。不甘心、不情愿。别人对我都不善。我为什么以善意回人？这个思想是凡夫的思想。这个思想不是圣人的思想。

　　我们常常有这个念头。我们走的是六道。很可能走的是三恶道。没有省悟过来。省悟过来的人。我们走佛道、走菩萨道。佛道、菩萨道。不念旧恶。不憎恶人。尽管别人毁谤我、侮辱我、陷害我。我全不放在心上。若无其事。对待他们一片真诚、一片慈悲。这教化社会。不但不恨这一些冤家对头。反而更尊敬、更爱护这一些冤亲债主。你要问为什么？人生是演戏。他演反派。我演正派。没有那个反派。怎么能衬出我这个正派？一定有反派。才把我正派显示出来。他的功德多大。这是真的不是假的。让社会大众在这个表演当中。觉悟了。这教化众生。

　　佛菩萨的心是平等的。永远是平等的。像一池静水永远不起波浪。我们为什么要感恩这一些恶人。道理在此地。没有逆境、没有恶人。你的善心、善德、善行表现不出来。中国人都羡慕岳飞的尽忠报国。岳飞的尽忠报国是谁把他衬托出来的？秦桧。秦桧是岳飞的大恩人。没有他。我们后世谁知道岳飞？不可能有人知道。他那一腔忠孝谁知道？秦桧把他显露出来。所以你们认为秦桧是恶人。我看他这人不错、很好。由此可知。是非善恶有没有标准？没有标准。标准在哪里？标准在人心。你心地清净、心地平等。就像佛一样。顺境跟逆境平等。善缘跟恶缘平等。佛是平等心。我们今天为什么变成凡夫？不平等。顺境跟逆境不平等。善缘跟恶缘不平等。贪瞋痴跟戒定慧决定不平等。凡夫、六道凡夫！不平等就是你的心不清净、你的心不真诚。夹杂着自私自利。夹杂着主观成见。毛病在这个地方。我们总得要晓得。知道自己。也知道别人。知道社会大众。我们这才能帮助自己、帮助社会众生。

　　『一切智道靡不宣』。这一句就是佛家讲的无量法门。「一切智道」是无量法门、八万四千法门。同时开演。所以他天天教、天天讲。我们天天学、天天听。什么样的经教都可以学、都可以听。长自己的智慧。可是不能修。就给我们跟一

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个大夫一样。看他治病。开方子用药。我们在旁边看。长智慧。那个药吃不得；不是治我病的。吃不得。我们在旁边看。这个行。广学多闻。自己修。一定修大夫给我处的药方。这是对我的。我有受用。所以自行是一门深入。化他是广学多闻。大夫天天给别人开方子。他不会统统自己吃。他自己晓得自己状况。也只取一味药而已。我们从这一个道理。从这一个事相去思惟、去观察。然后知道自己怎样学教、怎样演教。演是完全表演给别人看的。表演给别人看。实在讲是与自己不相干的。看到众生有毛病。我们怎样帮助他。表演一个方法给他看。启发他、觉悟他。意思在此地。希望我们同修要从这个地方深入。要细心去体会。

　　『最胜庄严此能了』。他明了业因果报。善因善果。恶因恶报。种善因决定得善果。再看底下这一首：

　　【业海广大不思议。众生苦乐皆从起。如是一切能开示。此华幢王所了知。】

　　微妙华幢紧那罗王。这也是菩萨。他得的法是「善观察一切世间业所生报解脱门」。这个法门完全讲的是业因果报。这是十法界的真相。『业海』。「海」是比喻。「业」是造作。起心动念是意业。口里面的言语是口业。身体造作是身业。造的业无量无边。能造业就是这三种：身、口、意。无量无边的业不出身口意这三类。所以佛家讲三业。三业是业海。广大不思议。

　　『众生苦乐皆从起』。所造的业是恶业。违背自性。自性难懂。我们初学不容易体会。我们换个意思来讲。违背圣贤教诲。这个好懂。经论里头是善恶的标准。那我们要问这经是不是释迦牟尼佛说的？是不是以释迦牟尼佛为标准？不是的。我们中国在过去读书人都以孔孟学说为标准。再问问一部《论语》是不是孔老夫子所说的？不是的。是孔老夫子口里面说出来的。身体做出样子来给我们看的。那怎么不是他的？确实不是他的。他自己也说过。他一生述而不作。这一句话给我们讲清楚。他心里所想的、口里所说的、身所做的。古圣先贤教导我这么说的。不是自己天生就会的。清凉大师批注《华严经》。诸位在注疏里面可以看到。佛有没有法说？佛没有。佛所说的是古佛所说的。自己没有创作。都是走古圣先贤的老路。释迦牟尼佛也不例外。孔子也不例外。孔子是祖述尧舜文武周公。这是他从前面这一些大圣大贤。释迦牟尼佛是祖述过去的古佛。我们现在的人听了这个话摇头。创造才是英雄。跟到别人走不算好汉。好。你创造。尽去创造地狱、三恶道。好汉！要晓得古圣先贤。千万年那些人智慧德行的快捷方式。这才是叫真的真理。

　　儒、佛。说实在话。要用一个字来说明。就是「诚」。真诚到极处。这是古佛教的。古圣先贤教的。不诚无物。诚到极处的时候。你的心清净。你的心平等。清净平等是定慧。人心到清净平等。智慧开了；换句话说。我们自性般若智慧不能现前。就是心不清净、不平等。像水一样。这个水起波浪。动的。照外面的像就照不清楚；如果这个水是很干净、很平。没有波浪。它像一面镜子一样。外面的东西照得清清楚楚。那叫自性般若智慧。我们今天为什么不能照？就是你的心动了。你的心里头起了妄想分别执着的大风大浪。所以你的智慧德能完全失掉。这就造业了。造作的业是善业就变现出三善道的果报。造的恶业就变现出三恶道的果报；造的业是染业。染业没有放下自私自利。这个业是六道。六道的果报；如果造的是净业。净业是什么？把自私自利放下。没有自私自利。这个净业你就感得四圣法界的果报。声闻、缘觉、菩萨、佛。这有四个层次。四个层次是讲你心清净的纯度。

　　所以能把自私自利放下。起心动念都想一切众生、都想帮助别人、都想成就别人。你离开六道了。我们念佛。求生净土。最低要有这个程度。真的是想帮助一切众生。念念都想感化愚迷的众生。我们往生净土才有把握。可是觉悟很难。作儿女奉事父母。我想做个样子。父母都不在了。我想做个学生的样子给你们看。老师也不在了。缘没有了。现在所能做到的。慎终追远。只能做到这一样。我们教室只能供奉老师、护法的遗像。念念不忘老师的恩德。至于老师在的时候。我们用什么样态度去侍奉。你们就没见到；换句话说。你们也不晓得从哪里学起。

　　古人教学。上一辈决定要给底下一辈做榜样。就是在家庭。父子之间。父亲一举一动都规规矩矩的。不能随便。这随便什么？小孩学会了。父母的言行举止是想到给儿女做好榜样。现在人哪懂？所以现在是作儿女不听父母的话。当然的。你没有教。古德教导我们。教儿婴孩。从什么时候教起？儒家讲从胎教。怀孕的那一天教起。所以小孩会孝顺父母。会听话、会懂事。现在人不教。不教要想叫他听话。哪有这个道理？你自己做的不好的样子。他都看在眼睛里面。他都学会了。学得比你更多。你坏他比你更坏。你有什么法子？

　　这样的一个趋势。我们很清楚。世界末日。今天社会的现象是世界末日的预兆。我们很清楚、很明白。这样下去还能维持多久？我们看到西方很多预言讲。世界末日从一九九九年开始。有的人说一九九○年开始到两千零二十七年。这个说法很多很多。这个大劫难过去之后。还不错。预言里面讲这个世界有一千年的太平日子。但是在这个灾难当中。那说得很可怕。世界上的人口顶多只剩十分之一；换句话说。十个人当中。有九个人会死。死在这个劫难当中。这个世界一切从头再做起。

　　这个灾难我们也许都能亲身遇到。遇到的时候不要害怕。怕没有用。怕不能解决问题。知道这一个事实状况。努力念佛。努力修善。这个世界毁灭。我们可以移民到其它世界去。你有善功、你有善德、你有善业。你的去处愈来愈殊胜。你的前途是一片光明。如果你造作一切不善。你的前途是黑暗的。那是深可怖畏。所以知道我们眼前遭遇到这个环境。不是不好。我觉得很好。提高我们的警觉。不放下也得放下！为什么？不放下。我们知道我们就往三途走。肯定的；放下之后。我们走佛菩萨的路。我们走上帝神圣的道路。

　　要真正的爱世人。要真正慈悲一切。以一个纯善的心来处世。全心全力帮助一切苦难众生。苦难众生在今天是普遍的。我们不要看到。他生活很优裕。他有亿万财富。他有崇高的地位。他还是个苦难人。为什么？没有觉悟。没有放下自私自利。没有放下名闻利养。没有放下贪瞋痴慢。他还是个可怜人。死了以后。前途不光明。我们要做好榜样去帮助他们、启发他们。让他们觉悟。所以一定要细心观察。看到别人缺点。我们想想自己有没有？有。要有勇气改过。这是真正叫大勇。诸佛圣贤所赞叹的。大勇是什么？肯改过；大智是什么？是知道自己过失。人能够知道自己过失是大智。改变自己过失是大勇。大智大勇一定是大仁。仁慈博爱。这才真正是离苦得乐。

　　佛菩萨示现在世间。开示众生的就是这些。『如是一切能开示』。「开」。用现在的话说。启发我们。「示」。做出榜样来给我们看。示现。这是我们要学的。佛到这个世界上真做。释迦牟尼佛给我们做的榜样。他把世间法放得干干净净。自己的生活三衣一钵。一无所有。他一样都不缺乏。一无所有是智。一样都不缺乏是福。福慧具足。现这个开示的样子给我们看。我们今天信不过。自己不能够不积蓄。不积蓄。怕明天日子过不去；要多积蓄。希望物质生活过得舒服一点。这是迷惑。这是颠倒。这是错误。不知道愈是简单的生活。才是真正健康的生活。

　　生活里面。第一殊胜的生活是离开一切妄想分别执着。那个生活是最健康的、最殊胜的。我们做不到。为什么？我们有分别、有执着。分别执着完全没有断尽。只可以说是比社会一般人轻了一些。病根没有拔除。病根拔除。不一样了。古时候有一个济公长老。这个大家晓得。他吃东西他不讲究的。一点分别心没有。民国初年。金山寺有一位妙善法师。人家称他作金山活佛。他传记里面所讲的。他吃东西是人家丢到地下垃圾里捡出来他吃；人家供养他的钞票。钞票是最肮脏的。每一个人手上去摸。细菌不晓得有多少。人家供养他的。他都吃掉；他身体健康。一生不生病。而且春夏秋

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冬就那么一件衣服。冬天他不冷。夏天他不热；吃的东西。别人吃剩的、吃丢掉的。丢到垃圾桶里。他吃得很自在。

　　我们看到煮云法师跟乐观法师给他写的一些传记。煮云法师所写的是他搜集的一些资料。乐观法师所写的是他亲自跟他在一起生活过。跟他在一起住过几个月。那不是传说的。实实在在的。他吃东西也不晓得有饥饱。吃一点点也行。乐观法师有一次跟他在一起。有信徒大概是做得不少好吃的东西。每一个信徒都拿一碗来供养法师。「法师。这我供养你。你吃」。好像他一次吃了二十多碗。乐观法师在旁边看到。这还得了。这会吃坏的！他告诉乐观法师。很有趣。他为什么能吃那么多？他入不二法门。多少不二。一次吃个一百碗。他说：我也没事。没有妄想分别执着。所以他行。饿了几天不吃。也没事。他有这个本事。都是离一切妄想分别执着。展现给我们看的。这一个妙善法师。跟刚刚往生的普陀山妙善法师。名字完全相同。都是这两个字。不是一个人。佛菩萨、祖师大德给我们开示。我们要能体会。要在这里头省悟过来。真正觉悟过来。成就自己的道业。成就自己的智慧德行。我们就没有辜负佛菩萨的教诲。这是华幢菩萨他了知的。他明了。他为什么明了？他做到了；他要不做到。那不是真明了。唯有自己真正做到。这是真明了。好。今天时间到了。我们就讲到此地。

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