净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百四十九

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大方广佛华严经　　（

2020年藏传佛教讲经搞

第三四九卷）　　2000/8/28　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0349

　　请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。迦楼罗王长行。第七句：

　　【妙严冠髻迦楼罗王。得庄严佛法城解脱门。】

　　这一句前面介绍过。但是意思还未尽。我们今天接着再看清凉大师的批注。清凉讲「城」。说城有三个意思：一个是「防外敌」。第二是「养人众」。第三是「开门引摄」。前面两个意思介绍过了。末后这一句。「道无不通。则自他引摄」。这就是开门纳众。这个意思特别是在现代这个时代。聪明智慧的人都晓得这个道理。世出世间法的兴衰关键在人才。正是佛法常讲的。人能弘法。非法弘人。

　　今天世界上。大家都晓得。美国是世界第一个强国。他强在哪里？强在开门引摄全世界第一流的人才。我们在美国住过多年。知道美国本身没有人才。在八○年代的时候。我听说日本有一个教育考察团到美国去考察。考察的结果。美国的小学、中学一无可取。美国的大学值得赞叹。小学跟中学远远比不上日本。而大学里面。这是科学技术。可以说是世界一流。他们需要科技人才。全世界最优秀的科技人才都在美国。在美国读书。在美国学习。学成之后都被美国人留下来。他们给他高的职位。给他高的待遇。所以这些人也乐意为美国服务。所以他本身没有人才不怕。他能用全世界的人才。他成功了。回过头来我们再看看新加坡的政府。很多新加坡的同修们给我们说。新加坡是用高薪聘请国外的人才。来发展这个地区。为这个地区服务。此地讲的就是这个道理。因此我们心量要大。要求得深远的发展。决不能限于自己家里人；自己家里人不行。不如别人。你要拒绝别人、排斥别人。你怎么能够发展？

　　何况在现代这个时代。逐渐逐渐与《华严》的教学相应。《华严经》给我们的启示。让我们的思考范围决定要包虚空法界。起心动念都不是为自己。为我们这个小道场。为这个地区。甚至于为这个地球都不够。我们在这个经上看到。没有一位菩萨不是心包太虚。量周沙界。这才叫真正的伟大。没有人能跟他相比。佛法里面引摄的是什么人？我们从世尊给我们介绍的极乐世界。就明显的看到了。上善之人；不是上善。佛菩萨不会接引你。虽不接引你。在城外帮助你、培养你。让你契入上善的水平。这就欢迎你进城。这个城是什么？一真法界。在《华严经》里面讲这个城是华藏世界。在净土里面讲这个城是极乐世界。说的名称不一样。实际上是一处。一桩事情。佛在这个经上常常给我们讲。「一即是多。多即是一」。一是事实。多是名称不相同；名称尽管不相同。是一桩事情。是一个境界。

　　清凉在此地批注很简单。「道无不通。则自他引摄」。道是什么？凡夫成佛的一条路。叫做道。这个道具体又是什么？大乘经教里面讲得太多了。菩提心是道。什么叫菩提心？佛在《观无量寿佛经》里面告诉我们。至诚心是菩提心之体。真诚到极处叫至诚。什么叫真诚？心里头夹杂着丝毫的虚妄就不诚。诸佛如来。《华严经》上看到的法身大士。跟凡夫有什么两样？佛在经上常讲「生佛平等」。生是众生。众生跟诸佛如来平等。没有丝毫差别。众生所以不能成佛。就是错用了心。不是用真诚心。用虚妄的心。我们世法里头讲虚情假意。就这么一点差别。如果我们舍弃虚妄。我们用真诚。不就成佛了吗？生佛实际上就是在一念之间。这个念头转过来。众生就成佛。就超凡入圣；转不过来。六道凡夫。为什么转不过来？对于六道迷得太重。情执太深。迷得太重。不知道六道是虚妄。不晓得这一些现象。不但是六道。包括十法界

藏传佛教讲经说法

依正庄严都是梦幻泡影。不晓得事实真相。这是说迷得太深；情执太重。在这个妄相里面、幻相里面生起妄想分别执着。不肯放下；这样你才做了六道凡夫。你在六道轮转吃尽了苦头。我们羡慕佛菩萨。佛菩萨是人做的。只要念头转过来。凡夫就成佛。

　　真诚心里头决定没有虚妄。真诚心里面决定没有分别、没有执着。真诚是清净平等的。我开始闻法学佛四十九年。讲经也讲了四十一年。总结佛法的纲要。我节录了二十个字。整个佛法的纲要：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。这就是菩提心。菩提心里面真诚是体。其余四个都是用。佛法以这个为体。儒家教学也以这个为体。儒家讲诚意；用。他讲正心。清净心是正心。平等心是正心。正觉心是正心。慈悲心是正心。儒家作用只讲了一条。我讲四条。大家好懂。什么叫正心？正的标准在哪里？不知道；这样说起来。大家比较容易体会。作用里面有自受用、有他受用。清净平等是自受用。正觉慈悲是他受用；他受用。佛在经上讲回向发愿心。正觉慈悲是回向发愿心。利他的；自受用。叫深心。这深心我们也不好懂。我说清净平等大家好懂。清净平等是深心。清净心是丝毫没有染着。万缘放下。我们才能达到至善的境界。这十个字是讲心。

　　后面十个字是讲行为。我们日常生活怎么过日子？怎么生活？怎样跟一切众生相处？也就是菩提心落实在日常生活当中。落实在我们对人对事对物。我们要「看破」、要「放下」。看破是样样明了。是般若智慧；样样明了。通了。放下是放下妄想分别执着。障碍就没有了。有人说看破。看破放不下。还是不通。放下。没有看破。也不通；为什么？放下。没有看破。对于事实真相不了解。你放下妄想分别执着。你有疑惑。所以还是不通。放下是断烦恼。看破是破所知障。看破、放下二障断了。二障断了之后。你的生活就得「自在」。自在在佛法里面名词叫解脱。你就证得解脱。三德秘藏。我们一般人讲证果。证得解脱。得大自在。这个时候。解脱是自受用。是自己的果报。对待别人「随缘」。决定是随缘而不攀缘。末后总归结「念佛」。我们要想快速的成就、圆满的成就。把所有一切功德回向净土。求生西方。亲近弥陀。这就真的圆满。究竟圆满！

　　佛法就这二十个字。这是我们四十多年来做了一个总结。学佛学什么？就学这个。这二十个字。你真的明白、真的懂得。真正依教奉行。念念不离。那就恭喜你。你已经转凡成圣。真正肯发心照做的。这个人就是转迷成悟。断恶修善自然在其中。大师在此地给我们讲。佛法城「开门引摄」。就是引摄这一种人。引是引导。摄是摄受。这个道畅通无阻了。

　　《钞》里面有两句话说得好。《钞》也是清凉大师做的。解释《疏》的。唯恐《疏》的意思大家看不明白。再加以批注。批注里面说。「教理行果。皆有防外敌等三」。这三个作用：「防外敌。养人众。开门引摄」。末后他说以理跟行合起来解释。「非理不显行。非行不显理」。这就是我们常讲的「解行相应」。理落实在行为当中。行为完全把自己所证得的理显示出来。性相、事理、因果融合成一片。所以在这部经上。我们也常常说到。任何一法都圆满具足一切法。这是《华严经》显示的理。所谓是一毛端、一微尘。微尘是依报里头最小的。毛端是正报里头最小的。都圆满具足虚空法界一切法。这是真理。这是事实真相。你要问为什么？所有一切事相都是心性变现的。没有一法不称性。称性就没有大小。性没有大小。性没有远近。性没有来去。性。佛在经上讲「离四句。绝百非」。「言语道断。心行处灭」。不可思议。法法皆然。所以法法平等。

　　为什么众生跟佛平等？佛那个形相是自性变现的。众生这个形相也是自性变现的。他怎么不平等？相上不一样。性上平等。性既平等。相何以不一样？缘不相同。古人所讲「以金作器。器器皆金」。我们都用黄金。好像佛家讲的十法界。我们用同样成色的黄金。同样的重量。造一个佛像、造一个菩萨像、造一个缘觉、造个声闻、造天、造人、造畜生、造饿鬼、造地狱。摆在面前；重量是一样的。成分是一样的。价值相等。完全一样。但是造像不一样。相为什么不一样？缘不相同。所以佛不说因生。说缘生。缘不一样。性完全相同。没有两样。众生的性跟佛性是一个性。不是两个性。

　　我们在经典上看到。有人供养释迦牟尼佛。供养的一钵饭佛分成一半。把一半去供多宝如来。另一半去喂狗。这显示什么意思？多宝如来跟狗是平等的。对供养佛那个心跟供养狗的心没有两样。也是平等的。显示出这个大道理。从行当中显示出大道理。让我们在一切境界境缘当中。不能生高下心；换句话说。你生分别心就错了。没有分别。没有执着。这个心才真正清净平等；有分别。有执着。你的心不清净、不平等。不清净、不平等。真诚没有。正觉也没有。慈悲也没有。一个没有了。全都没有；一个有了。全都有。我们学佛要在这个地方学。要把这个大道理落在我们日常生活当中。我们自己得大自在。

　　至于我们晓得今天众生有很多苦难。苦难怎么来的？造业来的。都是从妄想分别执着里头来的。我的妄想分别执着没有了。我超越了。我看到他们在造业。在受苦、在受难。我发心要帮助他。也得要有缘。我想帮助他。他不接受。让他更因我而生烦恼。那我就错了。所以我要看清楚。他欢喜我帮助他。我们全心全力帮助他；他不欢喜帮助。赶紧躲开。这就对了。所以佛法教人随缘而不攀缘。我们要懂这个道理。佛绝不舍弃一个众生。「佛氏门中。不舍一人」。这是什么？这是大慈大悲。

2018龙岩佛教讲经交流

慈悲心不能中断。菩提心不可中断。我们帮助人、成就人是慈悲心。我们暂时离开。慈悲心并没有中断。这个道理要懂。虽然离开。还是常常念着众生。还是时常做出形象给众生看。希望他能够觉悟。希望他能够回头。希望他能够接受佛法。这叫做契机契理。这叫做摄受一切众生。换句话说。凡是不好的形象不能做。什么是不好的？让众生迷惑的。让众生造作不善业的。这是不好的。

　　善恶并没有标准。在佛法里面有示现持戒很精严的。你说他这个是好是不好？你要说好。错了。你说不好也错了。「开口便错。动念皆乖」。没有好不好。看需要不需要。众生需要不需要。众生都不持戒。示现一个小小戒都是很严格的持。是教他回过头来。这就对了。每一个众生持戒都像那个人一样。小小戒都是执着得这个样子。菩萨来就学济公。什么也不搞。为什么？都是教你明理。你死在戒条上。错了。所以哪一个时代。对什么人。用什么方法。不一样的。佛没有定法可说。佛也没有一定的形相示现于人。活的。但是他有一个不变的目的。破执着而已。看你是什么执着。你执着空。佛就讲有。破你空的执着；你执着有。佛就讲空。破你有的执着。佛法没有别的。破执着而已。破你的执着、破你的分别、破你的妄想。你就成佛了。哪有定法可说？我们在《高僧传》里面。看到济公活佛那一种形象。让我们就想到。那个时代一般出家人一定相当执着。他用开放的形象。打破你这个执着。济公如果是示现在现在这个社会里面。他一定是对于戒律规矩很严格的遵守。因为大家都放荡。都不执着。由此可知。诸佛菩萨是如何教化众生。我们从这儿体会得。

　　今天普度众生。范围比从前广。从前因为交通不发达。信息没有发明。一个人一生当中生活的圈子很小。跟外界接触的时间不多。尤其是外国不同的族群那更少接触。现在交通便捷。信息发达。整个世界你天天在接触。许许多多不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰。突然之间一起接触到。我们怎么应付？这是古人没有遇到的。我们现在人遇到了。这一个突然之间遭遇。必定引起许许多多的冲突。学术界所讲的文化的冲突、信仰的冲突。这个冲突如果不能够化解。会造成灾难。所谓的天灾人祸。从这个地方生起。佛也教导我们。

　　释迦牟尼佛当年在世弘法。他不是在一个国家。印度当时没有统一。许许多多的小王朝。许许多多不同的族群、不同的宗教。他都接触。没有听说冲突。我们要想想什么原因？佛法传到中国来之后。跟中国文化也没有冲突。能够和睦相处。相安无事。这又是什么原因？我们有没有去想到？要在这里头去学习。凡是发生冲突的。第一个因素是利害得失。才会有冲突；如果没有利害得失。冲突就不会产生。世尊教学。劝善。教你好。对你一无希求、一无所取。他什么都不要。没有冲突了。换句话说。佛是以真诚、清净、平等、慈悲心接众。所以就没有冲突。儒家一样的。也是讲诚意、正心。这个冲突化解了。两方面都不诚。这当中决定产生误会。决定会生起冲突。诚意待人。你要的。我不要。这个事情就好办。你要的。我也想要。这问题就发生了。世间人要名要利。佛不要名。也不要利；世间人要五欲六尘的享受。佛不需要；世间人有贪瞋痴慢。佛没有贪瞋痴慢；这一接触。水乳交融。丝毫冲突都没有。

　　我们要学佛。要帮助世间人。化解世间人的误会冲突。误会冲突是果。误会冲突的因是迷惑、是烦恼、是欲望。所以佛菩萨示现。众人所希求的。他全部放下。世间人要求取高官爵位。释迦牟尼佛所示现的王子身分。中国古人所讲的贵为天子、富有四海。是大家所希求求不到的。他得到了舍掉。告诉大众这个不可贵。妻子舍掉。富贵舍掉。富裕的生活舍掉。舍到一无所有。去讨饭。世间人最苦的是贫民。他示现跟这些穷人、跟这些苦人。过一样的生活。从最高的。降到最低的。这值得人尊敬。一生干什么事情？教学。

　　我们看看释迦牟尼佛是什么身分？用现在的话来说。他是一个多元文化社会教育的义务工作者。他不要求报酬。到处教人、到处劝化。让人明白这些大道理。自己做出来。以身作则。以自己的行为显示他所证悟的真理。展现给世人看。什么都不要。结果怎么样？结果他得到的。是世间任何一个人。都不能跟他相比的。他不在世了。世间人还给他建豪华宫殿供养他的形像。你说这个福报有多大！亿万人天天纪念他。念他的名号。世间什么样的富贵人能跟他相比？没有了。什么都舍掉。得到是圆满的。大圆满。世间人成天所追求的得到的是有限。那有限的得到还无尽的烦恼。这就是没有看破、没有放下。纵然有大福报得到。不能放下贪瞋痴慢。不能放下自私自利。生活得不自在。还是生活在烦恼之中。所以必须要把你所证得的理。落实在日常生活行为当中。使日常生活行为就是表现你所证得的真理。这是释迦牟尼佛做榜样给我们看的。世尊的学生。我们在经上常常看到的一千二百五十人。也是做榜样给我们看。

　　在家的弟子把这些大道理。落实在不同的生活方式、不同的工作行业当中。各个做出榜样给社会大众看。这都叫做「开门引摄」。佛并不是叫每一个人都出家。出家是少数人。出家一定要学世尊。做一个社会教育的义务工作者。佛法真实受用是在现实的社会。是在各个行业当中。要知道出家也是一个行业。从事于教育这个行业。跟社会的职业没有两样。你对这个有兴趣、喜欢。发心从事于社会教育工作的行业。做一个好榜样。教化社会上各个行业的群众。帮助社会安定繁荣兴旺。帮助世间一切众生和睦相处。平等对待。这是出家佛弟子的使命。出家佛弟子的天职。就干这个事情。

　　忘掉自己的天职。违背了使命。这就是作恶。这个恶就做大了。大在哪里？头一桩破坏了佛法教学的形象。这个罪就重了。佛家讲五逆罪。这叫破和合僧。「我没有破坏。我没有两舌、没有挑拨离间。破和合僧」。你的形象把和合僧破坏掉。几个人明白这个道理？我们想想佛与大菩萨当年在世。他们走到哪一个地方都受到人热烈欢迎。我们走到的地方受人嫌弃、受人讨厌。这就叫破和合僧。为什么他们能受人欢迎。我们会受人嫌弃？我们做得不如法。如果我们能够把这十条二十个字紧紧的抓住。我相信走到哪里都会受到大众欢迎。坦诚无私。跟大众接触。谁不欢喜你？

　　因此不能不着重形象。形象是外表。古圣先贤跟我们说。「诚于中而形于外」。内里面不真诚。外面怎么装都会被人揭穿。必须要内真正发起菩提心。你有真心。表现在外面是自然的流露。不是装的；装会被人揭穿。自己也不自在。出自于真诚。丝毫虚伪都没有。我们学佛从这里学起。大乘佛法从发菩提心学起。善财童子五十三参。善财去访问善知识、亲近善知识。首先敬礼。礼节做到。在善知识面前头一句话就是报告。「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心。不知道怎样修菩萨道。怎样学菩萨行」。向人请教。头一个说明我已经发心。你不发心。人家不教你。

　　菩提心就是我们今天总结的真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们真发这个心。我们的智慧有限、能力有限。不要紧。只要你真发心。必定得诸佛护念。龙天善神拥护。你在在处处都会增长你的道心、增长你的道业。为什么？你会学。遇到善人学习他的善法。遇到恶人反省我自己有没有这个恶念恶行？有则改过自新。没有就勉励自己不可以犯这一种过失。都是善知识。你怎么会不成就？接触一切大众教学相长。以能向不能的人学。以多向寡的人学。我们知道很多。他知道没有我多。但是他所知道的我还有不知道的。我要恭恭敬敬向他请教。才能成就自己的学问智慧。这个智慧是佛家讲的后得智。后得智要学。智慧才圆满。

　　世间人。在佛经里面说。只有聪明。没有智慧。原因在哪里？没有菩提心。诸位要晓得。菩提心就是根本智。根本智在《般若经》上讲「般若无知」。为什么说「般若无知」。根本智无知？根本智里头没有分别、没有执着、没有妄想。所以称为无知。真智慧。起作用的时候。无所不知。后得智。后得智是讲用。根本智是讲体。体是无知。作用是无所不知。可是六道凡夫。不但是六道凡夫。权教菩萨、阿罗汉、辟支佛。佛在经上讲他们没有智慧。三德：法身、般若、解脱。法身、般若他们都没有。都没有证得。只能证得少许的解脱。因为他见思烦恼断了。脱了六道轮回。他解脱是从这上说的；但是他的尘沙烦恼没断、无明烦恼没断。所以真性没有显出来。真性就是菩提心。我们现在这三种烦恼都具足。而且非常严重。这是我们当前大难。这个难怎样度过？完全靠自己。虽然是完全靠自己。不可以少佛法的增上缘。佛法增上缘就是大乘经论。天天要读诵。天天要讨论。每天在熏修我们才有指望。我要没有过去这四十九年的熏修。不行。怎么样也不能契入。天天干。一天都不能放松。这样才能契入。

　　我劝勉同学们。我这一条路走得很辛苦。走通了。在现代这个社会。你要不真实肯干。这一条路很难走通。决定不能作住持、不能作当家。染上这些事务。你就完了。你不能不分别、不能不执着、不能不操心。你想得清净心。没指望。我们办个培训班。培训班有

佛教讲经搞

个班主任。像学校的校长。请别人来做。自己一做就完了。功劳成就双手奉给别人。自己什么都不要。作而无作。无作而作。我们才能契入佛的境界。由此可知。入佛境界我们不是做不到。问题就是肯不肯做。一生遵守住：不管人、不管事、不管钱。我就得清净了。这三条沾上一条就完了。为什么？很容易起贪心。我们要断贪瞋痴。要培养戒定慧。贪瞋痴是戒定慧的反面。你要不离贪瞋痴。哪来的戒定慧？那个戒。形式上的戒。没有用。内心里头的戒才会起作用。才能帮助你得定；清净无染的定。才能帮助你开慧。所以清净平等下面才有正觉。不清净、不平等只有迷惑。哪里会有正觉？由此可知。不是不能为。而是自己不肯为。我们就错在这里。

　　我也在讲席当中常常勉励同学。我比你们的长处就在好学。我是个中等根性的人。不是上根利智。我是学而知之。我到哪里学习？我在讲台学习。别人怕上讲台。我是想尽方法争取上讲台。从学校念书我就争取上讲台。我跟你们讲我念小学二年级就上讲台讲演。很喜欢上讲台。还想机会来上讲台。学！所以我的概念当中。学东西不是在课堂之下学东西。讲台上学东西。下面坐的都是我的老师。都是我的监学。我在讲台上做学习报告。自己没有学成功。不可以舍弃讲台。一舍弃讲台。就完了。所以我感谢韩馆长。真诚由衷的感谢她。她帮助我没有离开讲台。人没有十全十美的。道场也没有十全十美的。首先我们要确定我的目的在哪里。我在李老师那里学了十年。把讲经这一套本事学会了。就要靠讲台来锻炼。她能够在三十年当中帮助我不离开讲台。我这个达到了。其它的我就不闻不问。没有我的事。所以不管做什么。我都点头。都说好。我都非常欢喜、非常开心。我的目的是要讲台天天练习讲经。我这个目的达到了。所以你们同学们要学、要想有成就。要有我这个观念。要有我这个兴趣、这个爱好。我想你们都会成功。

　　韩馆长往生之后。很难得。李木源居士提供我们这个机会。这一次尤其殊胜。中国国家宗教局批准了我们合办培训班。过去我还常常想到弥陀村。还想到办学校、印经书。如果能办培训班。其它的我统统丢掉。别人去干。我不干这个事情了。一门深入。长期熏修。我就专门搞培训班。其它的事情不闻不问。为什么？要讲世间的好事。第一桩好事：弘法利生。释迦牟尼佛没有办弥陀村。释迦牟尼佛也没有去印《大藏经》。我们要跟定着释迦牟尼佛。一生专门从事于多元文化社会教学的工作。非常单纯、非常自在。这个真正是开大乘之门。接引广大的众生。

　　今天我们包括不同的族群、不同的宗教。昨天晚上特莉萨修女正式邀请我。到他们教堂里面去讲《玫瑰经》。《玫瑰经》是天主教主修的一部经典。这部经典分量不多。我答应她。过去我们读《四书》。《四书》是儒家东西。我看过蕅益大师《四书》的批注。现在在市面上还可以找得到。蕅益大师的《四书批注》。他老人家讲的《四书》全是佛法。展开第一句：「大学之道。在明明德」。他那个「大」怎么解释？跟《大方广佛华严经》一个解释。文字是儒家的《四书》。一个字没有改动。讲解字字句句是《大方广佛华严经》。跟儒家传统的讲解不一样。这给我们很大的启示。所以天主教请我去讲经。我讲的是什么？《玫瑰经》学习报告。我们佛弟子学习《玫瑰经》的心得报告。提供给他们做参考。给他们做一个比较。看看你读这个经有多少受用。我读这个经有多少受用。

　　我们也赞美天主。礼敬天主。他们说天主是唯一的真神。是宇宙的创造者。我们接受。他说这个神没有形相。也可以说有形相。在佛法统统讲得通。没有形相。没有形相是法身、自性。虚空法界谁造的？「唯心所现。唯识所变」。心识是能造、能现、能变。宇宙万物一切众生是所造、所现、所变。理上。上帝、神在我们佛法里面称之为心、称之为性。他能现相。神要现个相。你们称他作上帝。我们称他作毘卢遮那如来。我们称他作卢舍那佛。名称不一样。你那边叫上帝。我这边叫毘卢遮那如来。一个人不是两个人。怎么不能会通？不打架。是一家。因为没有往来不知道这个事情。好像我们这一尊佛在此地教导我们称作佛。在你们那个地方人家称他作上帝。一个人。等于说在这个公司人家称你作董事长。在那个公司人家称你作总经理。董事长跟总经理原来是一个人。不是两个人。我们能够融通。世出世间一切法是一不是二。所以从这个地方才建立真正的平等观。平等才有和睦。没有高下。佛大。众生小。这是众生错误的观念。佛跟众生一样大。

　　神在哪里？无处不在。这是真的。他们讲神的赐予。我们讲佛的加持。一个意思。我们

奉化弥勒佛教讲经

这个身体如果没有法性、没有性。这身体就是死东西；在他们讲。如果身体里头没有神。这身体是死东西。神无处而不在。即使动物、植物、矿物。有没有神在其中？如果没有神在其中。这个物质就不能现前。所以小而微尘。都充满了心性。宗门开悟之后。老师问学生、考学生。你会么？你有没有体会到？在哪里？随便拈一物就是。无处而不在。性在哪里？性在相中。性相不二。这个道理很难懂。祖师大德用比喻来说。「以金作器。器器皆金」。金在哪里？金器太多了。随拈一个就是。一点都不错。并不是指定金砖是金。首饰就不是金。器器皆金。你见性了。性在哪里？虚空法界一切万物没有一个不是自性变的。随拈一物都是。

　　老师测验学生是不是真的见性。真的见性。平等。他心清净、平等。决定没有分别、没有执着。这是真的明心见性。还有少少分别执着在里头。没有见性。我们今天对人对事对物还有一念私心。没有见性；如果真的见性。这个念头不生。永远不生。跟大众相处随缘。随缘这两个字的意思无限的深广。众生叫这个毛巾。我跟你讲这是毛巾。你说黄色的。我也说黄色的。你有分别。我没有分别。如果我自己也认为。这是黄色、这是毛巾。这是凡夫见解。圣人的见解。随顺众生的分别而分别。随顺众生的执着而执着。自己确确实实没有分别、没有执着。你入了境界。你入了「佛法城」。你果然还有真的分别执着。你在城外。没有入城。这是「佛法城」里头第三个意思。「庄严佛法城」也在其中。「庄严佛法城」不需要形式。用什么庄严？还是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这是真正庄严；落实在事相里头。依旧是看破、放下、自在、随缘。到念佛是究竟圆满的庄严。所以学佛。会学的人。抓住纲领。这一段我们就讲到此地。

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