净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百五十

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百五十 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百五十是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百五十

/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}

大方广佛华严经　　（第三五０卷）　　2000/9/1　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0350

　　请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。迦楼罗王长行。第八句：

　　【普捷示现迦楼罗王。得成就不可坏平等力解脱门。】

　　清凉大师批注。「法身无相。故不可坏。体即真如。凡圣平等。无分别智。安住证会。名成就力」。注得虽然不多。意思非常清楚。迦楼罗王这个意思前面跟诸位报告过。他的表法非常适合于现代社会。佛说法确实不可思议。现代社会里面从事于航空、太空这一些行业的人。就是属于迦楼罗王。今天讲的航天事业。佛法如何落实在这一些高科技人员生活当中。这一段经文就是说这桩事情。所以名号当中都有快速。速度很高的意思。

　　『普捷』。「捷」就是敏捷。就是快速。『示现』。这一尊菩萨。迦楼罗王。都是佛菩萨应化的。他得的法门是『不可坏平等力』。这个意思不仅仅是很深。而且非常普遍。「不可坏」是所有一切诸法。我们在大乘经里面体会得很多。诸法相是假的。千变万化。性是真的。说「不可坏」当然是从性上说的。清凉大师在此地。第一句告诉我们。「法身无相」。法身到底是有相还是无相？如果我们将有相跟无相分成两桩事情来看。这当中就免不了产生矛盾；几时我们明了有相跟无相是一。这个问题就解决了。说实实在在的。如来果地上有三身。我们都听说。有法身、有报身、有应化身。三身。报身是能证。法身跟应化身是所证。能所是一不是二。报身是说的什么？报身是说智慧。智慧是能证；法身是性体。应化身是从体起用而现的现相。

　　平常我们一般随顺众生知见说法。所谓随顺俗谛。「相有体空」。这是随顺我们世间人常识来说的。如果随顺真谛

中国佛教讲经会在五台山

。那是诸佛如来所证得的。性有。性不是空的。性有。相当然也有。但是性虽然有。不可得。我们六根都见不到、接触不到。眼看不见。耳听不见。甚至于连想都想不到。在佛经里面。我们常常听到两句话形容性体。「言语道断。心行处灭」。言语、心思都达不到。但是它确实存在。而且无处不在、无时不在。它是一切法的本体。既然体不可得。它所现的相当然不可得。如果你要认为体不可得。相可以得。错了。这叫凡夫知见。轮回知见。

　　圣人告诉我们。特别是《般若经》上讲得清楚。《般若经》大家念得最多的是《金刚般若》。还有《般若心经》。这两种差不多学佛的。甚至于不学佛的人都念过。分量虽然不多。世尊六百卷的《大般若》。二十二年所说。纲领都在这两部经中。如果我们真正体会得了。你心就安了。理得心安。这个理明白之后。心就安。怎么安？不再有妄想。不再有杂念。心安理得。妄想杂念断掉了。你的智慧又向上提升。究竟圆满的智慧就能够现前。

　　相是现相。十法界依正庄严。这相有没有？相有。可不可得？不可得。为什么不可得？相是幻相。《金刚经》上佛用比喻跟我们说。「一切有为法。如梦幻泡影」。我们每一个人都有作梦的经验。梦有没有？有。真的作梦。梦可不可以得？不可得。不但是醒过来之后知道是不可得。连正在作梦的时候。能得吗？十法界依正庄严跟梦境的情形完全相同。我们堕落在十法界、堕落在六道。就是一场梦。梦里面争名逐利、患得患失。错了；一觉醒过来之后。梦里造的那些事情做错了。几时我们能从现实的境界当中省悟过来。知道过去所作所为、想法看法也是全都错了。怎样就不错？妄想分别执着统统都尽了。都断干净了。正确的。我们这个时候过的是正常的生活。正常的生活就叫做佛菩萨。过佛菩萨的生活。不可得以为可以得。无所有以为真有。这是妄想。从妄想里面生分别、生执着。这是六道轮回的生活。完全迷失了事实真相。

　　佛在经上讲的什么？无非是说明宇宙人生真相而已。佛跟我们说。我们展开经典。这就是听佛说法。佛说的我们信不信？这是第一个条件。「信为道元功德母」。如果听了不信。佛法的境界你没有办法体会。体会尚且不得。你怎么能契入？所以第一个要相信。信了之后要解。如果我只有信。不了解。这个信叫迷信。迷信不能解决问题。你信佛总比信邪道好。好处就不过如此而已。真正的好处你得不到。你必须要解。要解就得求学。解从哪里来？解从多问。学问。不耻下问。解了以后要落实。我们就得受用。解了之后。我们的思想变了。我们对于宇宙人生的想法看法跟从前不一样。思想上转变。处事待人接物、行为上也转变；从前以为一切是真的。所以在争。争利；以为一切可以得。所以纵欲；现在把事实真相搞清楚。知道我们从前想错了、看错了。也做错了。把这些错误统统都修正过来。过正常的生活。正常的生活就是与事实真相完全相应的生活。也就是我们平常讲佛菩萨的生活。这个生活快乐无比。佛常说的「离苦得乐」。

　　诸佛菩萨示现在这个世间。这是真的。这是大慈大悲。众生迷惑。佛菩萨决定示现来教化众生。来帮助众生。教化、帮助第一条。帮助众生破迷开悟。这一条是主要的。帮助众生破迷开悟。诸位仔细去想一想。方法是教学。我看到的。世间所有的宗教都是佛菩萨示现的。《普门品》里面说得好。「应以佛身而得度者。即现佛身而为说法」；应以基督身而得度者。即现基督身而为说法；应以阿訇身而得度者。即现阿訇身而为说法；哪个宗教不是佛菩萨？都是；众生根性不相同。他示现的身分不一样。我们明白这个道理。他有分别。我没有分别；他不尊重我。我尊重他。为什么？我明白。他不明白。

　　虚空法界是一体的。原本叫一真法界。一真法界为什么变成十法界？妄想分别执着变现出来的。所以这是梦幻泡影。不是真的。离开妄想分别执着。法界又恢复到一真。我们在《华严经》上看到的。这是一真法界。几百个不同的族群。生活在一起。这么样的和睦。互相尊重、互相敬爱。我们经上看到的。为什么我们这个世间做不到？我们这个世间不了解事实真相；了解。那就都做到了。如何叫大众了解？那非得教学不可。不教怎么行？

　　古时候。我们在佛经上看到。尤其是在社会动乱、灾难频繁的时候。在这个艰难的时刻。佛都劝这些国王大臣。启建仁王法会。仁王法会怎么作法？我们去读《仁王经》就知道了。《仁王般若波罗蜜经》。我们一展开就晓得了。怎么作法？不是现在找一百个出家人。天天来念《仁王经》。天下就会太平。没有这回事情。《仁王经》上讲的人数：「一百」。它不是数字。「一」是全体。这一个国家里头所有的出家众。不是讲一百个人。如何来挽救灾难？教学。每一个人担负起教化众生的责任。劝导大众断恶修善。为什么？所有一切灾难从哪里来的？恶业来的。我们身负社会教育工作的人。所有出家人都是担负起多元文化的社会教育。普遍的劝导一切众生断恶修善。灾难自然就能化转了。念经没有用处。你会念又不懂、又不能够落实。不能把你恶的念头转变成善念。恶的行为转变成善行。灾难怎么能避免？这个很重要！所以《仁王经》我们仔细读了之后。无非是加强教育工作。宣传社会教育工作。做的是这个。这叫仁王法会。也就是先集训。短期的集训。集训是在这一个阶段制定教学的方针、教学的目标。大家分头去干。让全国人心转恶为善。这个灾难就化除了。这叫做仁王法会。从前是这么作法的。

　　佛教传到中国来。在前清的初期。我们在历史记载当中所看到的。康熙、雍正、乾隆。宫廷里面不仅仅是请法师去讲经。常常请。帝王大臣、文武百官接受佛的教诲。也常常请道家去讲经、儒家去讲经。在中国那个时候叫三教。儒、释、道三教。从这里看他们好学。他们真正接受三教圣人的教诲。所以那个国家能够绵延十代。传了十代。二百六十多年。清朝之亡。亡在慈禧太后手上。如果没有慈禧太后。可能今天还是大清帝国。慈禧太后把宫廷里面讲学废止。民心没有皈依。这个关系有多大我们要知道。

　　今天整个世界动乱不安。原因在哪里。我们现在也很清楚。也明白过来了。我常常讲的四个教育：家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育。这四个教育没有了。问题就出现了。这个世间怎么能够安定？要想挽救世间。挽救这个劫运。帮助这些苦难众生。还是靠教育。教育的根是在家庭。儒家的东西讲得简单扼要。他讲的是纲领。佛法讲的是细目。佛法讲得详细、讲得透彻。让中下根性的人都能得利益。儒家的学说。说实在的话。上上根才能得利益。中下根性一知半解。孔孟的教学。一句话把它说清楚、说明白。他教的是什么东西？《大学》一开端头一句就是。「在明明德。在亲民。在止于至善」。儒家教的就这一句。佛法教的。我们用一句话说出来。佛四十九年讲经说法讲的是什么？「诸法实相」。「诸法实相」是什么？就是儒家讲的「明明德」。「明明德」就是「诸法实相」。

　　在《无量寿经》上讲得比较详细。跟儒家的纲领相彷佛。「开化显示真实之际」。这就是「明明德」。「惠以真实之利」就是「在亲民」。「住真实慧」就是「止于至善」。这都是圣教的总纲领。我们抓住总纲领。就不会出大的错误。总纲领总是要抓住。我们同修都是修净土的。都是念《无量寿经》的。《无量寿经》好。分量不长也不太短。义理讲得很透彻。实在说是末法时期最好的一部教科书。我们能够熟读深思。依教奉行。不仅仅是释迦牟尼佛所说的一切法门。即使是十方三世一切诸佛所说的法门都在其中。它都包括尽了。我们自己明白了。有义务、有责任要去教导别人。扩大圣教的影响。就能够挽救劫运。就能够帮助这一些苦难众生。最终极的目标是离苦得乐。那就是「止于至善」。

　　我们懂得事实真相不可坏。性相都不可坏。理事都不可坏。为什么不可坏？「当体即空」。它怎么坏法？存在才会变坏。它不存在。能得的心。《金刚般若》上说得好。「过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得」。大家都知道三心不可得。能得不可得；你所得到的。这是诸法。诸法「缘起性空」。凡是缘生之法都没有自体。佛学的名词是「无自性」。用现在的话来说是「无有自体」。何况它是剎那不住。所以诸法无所有。有即无有。无有即有。剎那剎那在变化。这个意思我们在前面曾经详细说过。

　　我们今天感官当中。认为这一切诸法存在。这是错觉。这决定不是事实。我们感官当中是一切诸法的相续相。不是事实真相。事实真相不存在。我们看的是相续相。就像看电影银幕上的画面一样。是一张张底片用快速度放映出来。我们就以为那是真的。电影的底片。我们晓得一秒钟才放二十四张。我们现前这个社会、这些事实现象。比电影快的倍数太多了。《仁王经》上告诉我们。一弹指有六十剎那。一剎那有九百生灭。我们试验试验。快速的我们弹弹。大概一秒钟可以弹四次。三、四次。就用这个速度。四乘六十再乘九百。一秒钟恰好是两个十万八千。一秒钟两个十万八千次。电影一秒钟才二十四次。我们在电影上已经就被它骗了。现在现实的事相。佛讲一秒钟是两个十万八千次的生灭。我们怎么能看出来它是假的？

　　谁能看出来？佛说。八地菩萨。八地菩萨的定功深。看出来了。看出来是假的不是真的。到八地菩萨。才看到剎那生灭的现象。我们虽然不能体会。但是想想佛跟我们讲的这些话。细细去思惟是有道理。理可以相信。事目前虽然不能证得。我们要修清净心。清净心就是禅定。到我们的清净心有一定的程度。也就是说有相当深度的禅定功夫。我们见到了。事实真相就见到了。这叫证。信、解、行、证。佛所讲的我证明了。佛说的话是真的。一点都没错。我们要从行当中去证。行。佛教我们离一切相。即一切法。

　　体是真如。相也是真如。这是真的。所以性相是一不是二。我们凡夫观念当中迷失了；迷。并不是真的失掉。只是一个迷而已；失是什么？失去自性的受用。不是说性相都失掉了。性相并没有失。失去了它的正用。变成一个不正当的用途。我们错在这里。正用叫一真法界。错用了叫十法界。大错特错是六道。于是佛法不能不学。佛典里面教导我们「凡圣平等」。你们想想这个名词术语。他为什么不说「圣凡平等」。他要说「凡圣平等」？这两个字的颠倒用意很深很深。圣何必说？最重要是凡。凡有妄想分别执着。诸佛如来这些大圣抬举我们。把凡捧在上面。是一不是二。我们的心性跟诸佛如来的心性无二无别。我们的智慧、我们的德能、我们的相好跟诸佛如来也是无二无别。差别在哪里？差别就在迷悟。他觉悟了。觉悟他一切放下。放下一切妄想分别执着。我们迷的人不觉悟。我们又不是上上根人。上上根人是一闻千悟。我们是中下根人。中下根人要想在这一生觉悟。没有别的办法。天天熏习。

　　古时候的道场。称之为「道场」。你就想到那里头有「道」。什么是「道」？解、行是道。信解行证是道。道场是学校。是我们熏习的场

佛教网佛教讲经台

所。《仁王经》上所说的。每日二时讲经。这是佛教导仁王法会中心的一个课题。怎样能挽救这个社会？二时讲经。诸位要晓得。二时是印度当时的二时。印度人将一昼夜分为六时。昼三时、夜三时。二时是我们现在的八个小时。你就晓得从前道场每天讲经说法八个小时。跟学校上课一样。佛不说法。佛的弟子说法。从来没有间断过。这个二时是求解门。再二时修行。这修行是八个小时。八个小时是完全把经典的理论、教训、方法。落实在我们日常生活当中。改正我们的思想、见解、行为的错误

佛教网络诤一空珐师讲经

。天天在改。天天在学。天天在改。这叫修行。这叫道场。所以无始劫来所熏习这些烦恼习气多。不怕。怕的是你不觉悟。怕的是你不能改。真的觉悟。果然能改。成佛不需要三大阿僧祇劫。这一生的时间足够了。

　　我们要懂、要能够体会得宇宙人生。这里面哪是真的、哪是假的。能够

佛教讲经交流会规则

辨别是大学问。真假绝对不在事相上。你要在一切事相上去找真假。你找不到的。到哪里去找？这佛法高明。佛法叫「内学」。你想想「内」是什么意思？不是在外面找。到里面去找。这个说得好、说得妙、说得深。《华严经》上所说的。「一即一切。一切即一」。一真一切真。一妄一切妄。真妄是在你心里头。不在外头。蕅益大师《灵峰宗论》里面所说的。「境缘无好丑」。境是物质环境。缘是人事环境。就是说一切人、一切事、一切物没有好丑。我们要懂他这一句话的意思。没有好丑这个意思就是说没有善恶、没有真妄、没有是非、没有邪正。甚至于说没有利害。也没有得失。他说两个字。我们就能想通方方面面。好丑从哪里来的？好丑是你的妄想分别执着来的。所以外面一切万事万物有真有妄吗？没有；有是有非吗？没有；有善有恶吗？没有。统统都没有。止于至善。那是至善。统统没有。这些善恶、真妄、邪正有许许多多的层次。这些层次全是妄想分别执着里头变现出来的。一真法界里头没有。十法界里头为什么有这么多层次？这个层次就是迷跟悟。你迷得多。悟得少。层次就多；迷得少。悟得多。层次就比较少；彻底觉悟。而没有迷惑了。层次就没有了。蕅益大师讲的话没错。「好丑起于心」。

　　所以

佛教大师讲经视频

会修心的人不是在外头境界修。从根本修。根本修就是你的念头。在起心动念处修。心性是活的不是死的。怎么知道它是活的？你看看天地万物。大的看到太空星球的运行。小的看到四季的变化。活活泼泼。不是死的。佛经上讲「寂寂惺惺。惺惺寂寂」。活的。不是死的。所以我们怎样能与它相应？正确的相应。你的心也必须要「寂寂惺惺。惺惺寂寂」。「寂」是寂然不动。什么叫不动？决定没有妄想分别执着。这叫寂。「惺惺」是什么？对于一切人事物通达明了。不是无知。样样清楚、样样明白。明了。又如如不动。这就相应了。在凡夫境界里面。明了心动。这个错了。心本来是不动的。他动了。他起心动念。起自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养。他动这些念头。错了。不动就是佛；二乘人心不动了。但是外头境界不明了。心不动。外面不明了。这叫无明；外面明了。心动了。这叫邪见。这两个方法都不能成就。菩萨的方法是既明了又能不动心。这个叫正法。明了。为一切众生服务。菩萨修行的纲要就是四摄六度。修四摄六度而三轮体空。三轮体空是「寂寂」。四摄六度是「惺惺」。「寂寂惺惺。惺惺寂寂」。这样才完全相应。

　　我们听到好像是懂得了。但是做不到。为什么做不到？真相没有搞清楚。真相是什么？真相是平等法。我们不知道；真相是无所有、不可得。我们不了解。我们面对一切人事物。依旧有分别、有执着。学佛多年还是有分别执着。分别执着是邪知邪见。什么时候在练习。这个就叫修行。面对一切人、一切事、一切物。在这里头去练。练不分别、不执着。而又清清楚楚、明明白白。不管看什么事情、看什么人。比一般人看得更清楚、更明了。这是智慧。像《坛经》六祖所说的「常生智慧」。我们堕落在妄想分别执着里面。自己细细去想想。也能体会到我们「常生烦恼」。为什么他跟我们一样的是人。他能常生智慧。他不生烦恼。我们常生烦恼。不生智慧。原因到底在什么地方？说穿了。我们的心不真诚、不清净、不平等、不觉悟、不慈悲。这十个字我们做到了哪一个字？这十个字是性德。做到了。你就是佛菩萨。超凡入圣；做不到。六道流转。永无出期。由此可知。经不能不天天讲。天天讲经帮助谁？帮助自己。不是帮助别人。这就是我们平常常说的一门深入。长时熏修。自利而后利他。利他真正是自利。

　　在现前这一个多灾多难的世界。我们纵然有福报。不能去享福。为什么福不能享？想想这个世间苦难的人那么多。渴望救护。我们看到了不闻不问。于心何忍？觉悟的人不做这个事。释迦牟尼佛可以享福。为什么舍弃富贵去过托钵的生活？日中一食。树下一宿。四十九年天天在教学。从来没有间断过。为什么？他为什么不去享享福？为什么不去度度假？这叫大慈大悲。必须有「无分别智」。才能体会得。才能够成就一切众生。清凉在这一句里面。这一句话分量非常重。我们有分别、有执着。你就决定不能够契入。你也无能力去帮助苦难众生。

　　「无分别智」是真智慧。妄想分别执着充其量。佛经上讲的世智辩聪。八难之一。这个难是指障碍性德。你遭的这个难。你不可能明心见性。这个名词太深了。什么叫「明心见性」。怎么也搞不懂。说浅一点。障碍你的真诚心。障碍你的清净心。障碍你的平等心。障碍你的慈悲心。这是你自己自性本来具足的。现在不能现前。要晓得原因在哪里。统统是妄想分别执着害了。诸佛菩萨怎么恢复的？他把他们的经验、他们的方法、他们修学的经历过程说出来。提供我们做参考。我们不是上根利智。中下根性的人。只要随顺佛菩萨走的道路。我们也能走得通。如果不相信。不肯走这条道路。那就难了。

　　很多宗教里面讲「信上帝的人有福」。我们把这句话套过来用。相信佛菩萨的话真正有福。你要相信。信必须落实。落实在依教奉行。我信。我做不到。假的不是真的；真正相信。那就做到了。唯有依教奉行。才能够深入的理解。我们今天读经。解得不够深。不够深是行之不力。解跟行相辅相成。解帮助你行。行又帮助你深解。所以我们不做不行。不放下不行。人之所以不能够彻底放下。就是对于事实真相不能够彻底明了。原因在此地。所以我们行之不力。唯一的方法是求解。求解的方法。我自己的经验是多讲。我们在台上讲演是学习这个方法、方式。用这个方式来深入经藏。一部经一遍一遍的讲。遍遍体会得不一样。

　　古来大德。我们在史书上看到。唐朝道宣律师听讲《四分律》。《四分律藏》分量很大。木刻版本有二十册。他听过二十遍。古人学法的那种精神。他听不厌、听不倦。所以他能成就。清凉大师讲《华严经》讲五十遍。后人称他作「华严菩萨」。他活的寿命长。活了一百多岁。可是这一部《大方广佛华严经》。讲一遍需要多少时间？一天讲八个小时。一年讲一部。一天八个小时。五十遍就是五十年。一个人在他的会下。《华严经》听五十遍、听五十年。哪有不开悟的道理？我们现在学教为什么不开悟？自己想想就明白了。一天听经听两个小时。还有二十二个小时打妄想。他怎么会开悟？从前人一天听八个小时。另外八个小时老师叫你去反省。改过自新。把你所听的这些道理、教训、方法。落实在生活上。这叫真修行。不是听了就算。不是。听了之后。还真去做。真干。所以他成就快。我们在《高僧传》、在《居士传》。在许多名山《山志》里面。看到人家修行人。三年五载。开悟了。证果了。我们现在看到这些记载。好像都不太可能、不太相信。不知道人家从前是怎么个修学法。你要都明白了。你就晓得三年五载开悟契入是可能的。他不容许你有妄想分别执着。

　　我们今天在缘分上不如古人。可是个人要真干。我们现在的环境比古人殊胜。殊胜在哪里？我们可以利用科技。一部经的录像带。我每天在家里听八个小时。反复不断的听。听上几年。你也会开悟。在此地就有例子。居士林老林长陈光别居士。生病的时候在家里面听我们的录像带。一天听八个小时。四年没有间断。他往生多自在。他一生的功力就是在这四年。一天听八个小时。除了听经之外就念佛。往生的时候。三个月之前预知时至。这是他家人告诉我们的。三个月之前。他在一张纸上写「八月初七」。写了十几个「八月初七」。家人也不懂得是什么意思；八月初七那一天往生。三个月之前晓得。我们同学去给他助念。瑞相很好。大殓的时候身体都是柔软的。所以今天真干。没有别的。你要能每天听八个小时。你就成就了。

　　学讲经也不难。也是这个办法。洛杉矶的赵立本居士。他就用这个方法成就了。他是听我早年讲经的录音带。还不是录像带。一套《六祖坛经》。一套《金刚经》。他把这两样东西。分量不多。听了一百多遍。熟透了。熟透了就变成自己的。心定了。自性般若现前。不但能讲。他能发挥。智慧开了。他念阿弥陀佛求生净土。现在在美国很多地方。人家请他讲经他都去。讲得很好。一门深入。在净土宗。过去有祖师大德一生专讲《阿弥陀经》。讲三百多遍的。这有成就。

　　我们懂得这个道理。知道秘诀的所在。不求多。一门深入。深入之后。一切都贯通了。正是所谓「一经通一切经通」。一个法门通所有法门都通；不但在佛法。世间一切法没有一样不贯通的。为什么能通？法是平等的。「体即真如」。一切诸法都通到真如。所以你只要证得真如自性。世出世间一切法全通了。都是真如变现的相分。这是佛法求学的方法、态度跟世间完全不相同。世间法就像一棵大树一样。它全在枝枝叶叶上打转。佛法不寻枝摘叶。佛法是一直找到根本。所以它能够一切贯通。

　　懂得这个道理。我们看看佛教的经典。这《大藏经》分量那么多。是不是要统统都学？不需要。一部经通到自性。见性之后。这一切经全通了。六祖惠能就是个例子。给我们做了很好的示范。法达禅师去见他的时候。他是学《法华经》的。《法华经》念了三千遍。念得很熟。没有开悟。向六祖求教。六祖说：这部经他没有听过。我们知道六祖不识字。当然他不会读经。他所了解的佛经都是别人念给他听的。所以他叫法达：你念一遍给我听。法达念到「方便品」。我们知道「方便品」是第二品。念完之后。六祖就说：行了。不要再念了。他全都知道了。把这部经的大意跟他一说出来。他开悟了。

　　为什么这部经从来没有听说过。一听人家念。他就开悟。他就明了通达？见性了。人家是彻法根源。所以一切法一接触。他没有障碍。我们今天的障碍。还不是被烦恼、所知这两大类的障碍。障住了我们自性。这两种障碍就是我们平常讲的妄想分别执着。执着是烦恼障。分别跟妄想这里面包括着有烦恼障、有所知障。舍掉就行了。可是说得容易。做得难。怎么舍？舍不掉！舍不掉。读经。一心一意读经。专心去读。这个时候妄想分别执着就不生了。时间久了。久而久之养成习惯。烦恼轻、智慧长。你就见到效果了。好。今天我们就讲到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/1530.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百五十的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百五十；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/8386.html。