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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百五十一
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大方广佛华严经 (第三五一卷) 2000/9/4 新加坡净宗学会 档名:12-17-0351
请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。迦楼罗王长行。第九句:
【普观海迦楼罗王。得了知一切众生身而为现形解脱门。】
清凉在这一句经文给我们提示的是。「现同类形。方便调伏」。这个意思跟《观世音菩萨普门品》里面所说的完全相同。「应以什么身得度就现什么身」。所以诸佛菩萨没有一定的身相。佛菩萨没有。我们要晓得所有一切众生都没有一定的身相。我们要细细从这个地方体会。从粗相上来看。一切众生在六道里头轮回。舍身受身。不可能有同样一个身相出现。纵然是你修积善业。你得人身。你前世人身的身相跟这一世绝对不会相同。我们执着一个身相是决定错误的。如果细密的去观察。佛在经典里面跟我们说了很多。我们的心剎那剎那在变化。心是主宰。身相是心所现的、所变的。佛说「一切法从心想生」。我们这个身相就是一切法。无不是从心想生。心想剎那剎那不一样。所以相貌剎那剎那在改变。我们凡夫粗心大意。没看出来。诸佛菩萨看得很清楚、很明白。前一念的身相。跟后一念的身相。决定不是一个;虽不是一个。相差无几。这是什么?这是后一个相是前面那个相的相续相。决定有变化。但是这个变化不太大。所以你看不出来。
在世法里头我们有时候也会发现。很熟悉的老朋友隔了几年没见面。这一见面不认识。相貌改变了。他跟我打招呼。说出来之后。我才恍然。仔细一看。不是他吗?「你怎么会变成这个样子?」忧虑烦恼的事情太多。所以相貌改变。正应了算命看相的人说。相随心转。如果你的心清净。你的心善良。你的身体、相貌愈变愈好;如果心地不善。常常有恶念恶行。你的相貌愈变会愈恐怖。不是别人造的。是自己造的。任何外缘。讲老实话。都没有影响你。而是你自己接受这些外缘。那就没法子。佛菩萨、圣人教人。教什么?教我们做一个正常人。正常人就是圣人。正常人就是诸佛如来、法身大士。正常人。六道凡夫不正常。连十法界也不见得正常;虽不正常。接近正常。没有完全正常。我们要明白这个道理。
菩萨在此地。『了知一切众生身』。这从相上说。为什么「了知一切众生身」?了知一切众生心念。从身相就知道他的心念。从心念就知道他的相状。这里头互为表里。互为因果。菩萨一定现同类身来帮助他。虽现同类身。要记住决不是同流合污。同类身里面的佛菩萨。这就是天台大师讲的百界千如。通常讲十法界。每一个法界里面都具足十法界。譬如我们人法界。我们得人身。佛菩萨到我们这个世间帮助我们也现人身。但是我们是人中的凡夫。他是人中的佛陀、人中的菩萨。给人道众生做个好榜样。让这一道众生能够回头是岸。能够转凡成圣;到畜生道里面去度畜生。他一定现畜生的形相。而是畜生道里面的佛。畜生道里面的菩萨。让这一些畜生道向他学习。帮助这一道的众生回头是岸。
净宗里头有一个小册子叫《物犹如此》。也许有一些同学们看过。那里头完全讲畜生道。佛菩萨在里头示现。《物犹如此》这个小册子里面。记载是畜生念佛往生的。不可思议。《影尘回忆录》里面谛闲老和尚说了一个故事。温州头陀寺公鸡念佛往生。这是他亲自见到的。那个时候谛闲法师在头陀寺作住持。这是早年。寺庙里头连时钟都没有。什么时候上早课都听鸡叫。公鸡报晓。早晨鸡叫的时候大家起床做早课。这个公鸡跟着大家一起上殿。早晚殿牠都参加;过堂吃饭的时候牠也在斋堂。掉在地下这些米饭。这个公鸡都会把它吃得很干净。往生那一天形相很奇怪。课诵完毕之后牠没有走。牠还在大殿里头绕佛。香灯师告诉牠。「这里要关门了。赶快出去」。牠也不听。绕了几圈。站在大殿当中。面对着佛像叫了三声。就死了;站着死的。公鸡站着往生。应以什么身得度。佛菩萨就现什么身。以后这个公鸡就葬在头陀寺的山后。最近我们在澳洲。我们道场有几棵大树。所以鸟很多。其中有三只鸟念阿弥陀佛。悟永师教的。悟永师住在那边的时候。每天早晨喂鸟。教这些鸟念阿弥陀佛。居然有三只会念。念得很清楚。现在这个鸟还常常到道场来念佛。这是我们亲眼看到的。
在这个地方我们要冷静思惟。要细心去观察。虚空法界确确实实是共同一法身。所以我们常常在讲席当中有意无意提醒大家。希望大家把这一句话深深的印在阿赖耶识里头。虚空法界一切众生一个生命共同体。就好像我们这一个身体。这是一个生命共同体。不同的众生就是身上不同的细胞。十法界就好像身体十个不同的器官部位。是一不是二。任何地方出现麻烦。大家一定热心去帮助他。为什么帮助?佛家讲的「同体大悲。无缘大慈」;「缘」是条件。「无缘」是无条件。这个道理、这一个事实真相很多人不晓得。不晓得是什么?迷。不晓得就叫迷。晓得就是悟。世出世间法就是迷悟不同而已!为什么有些人会那么执着、那么自私?迷得太深;为什么有些人那么样的大方、那么慷慨、那么放得下?那是觉悟。彻底觉悟就是诸佛菩萨。为我们所表演的。身心世界一切放下。
我们今天学佛。至少经本还不能放下。放下我们的修学就没有依靠。这什么原因?我们觉悟的程度不够。够不够的标准是什么?是见性。我们没有见性。如果见性之后。要不要这些文字?不要了。见性之后。每一句话、每一个字都是从自性里头流露出来的。跟十方一切诸佛所说的法决定是相应的。所谓是佛佛道同。见
可是诸位要记住。我们为什么开不了悟?业障太重了。所以佛教初学。教我们「转恶为善」。目的在哪里?消除业障。我们不能够转恶为善。要想转迷为悟。那是不可能的事情。烦恼习气没断。纵然是悟。是相似的。不是真实的。我们在楞严会上。看到富楼那尊者跟阿难。那是很好的例子。阿难听佛说《楞严经》。听懂了。开悟了。烦恼障没断。只证得初果。这个悟我们讲是解悟。不是证悟。他能够理解。但是不是他自己的境界。富楼那尊者证得四果阿罗汉。对佛说经的意思他听不懂。这是什么?所知障重。烦恼障轻。所知障。我们今天讲成见。坚固执着他的成见。障碍了破迷开悟。我们的修学必须从烦恼障下手。天经地义。烦恼障不除。纵然开悟。是相似的。是解悟。不是证悟。依旧不能解决问题。不能解决生死轮回的问题。
明白这个道理之后。心量要拓开。真正明了。世间不同的国土、不同的族群、不同的文化、不同类别的一切众生。都是业报变现出来的。诸佛如来大慈大悲。平等的度化一切众生。那就是哪一类里面佛菩萨都化身。我们今天在人道。人的种类也很多。也有许多不同的族群、不同的肤色、不同的文化背景、不同的生活方式。佛要教这一些众生一个方法做不到。也需要用无量无边的方法。所以才有「法门无量誓愿学」。无量方法。这里面我们一定就要联想到。他有无量的身形而为现形。这样我们才真正体会到。世间所有的圣哲都是佛菩萨化身。我们心量拓开了。我们才能真正沾到普贤行的边缘。「礼敬诸佛」。
世间所有宗教的这些创始人。宗教领袖、传教师。无一不是佛菩萨示现。我们不再有分别、不再有执着。不再存轻慢之心。社会当中各个阶层贤明的领导人。也都是诸佛菩萨示现的。像《华严经》上所讲的。十地菩萨示现为欲界、色界的天王。以善法教化众生。四王天、忉利天。这是欲界最接近人道
这一桩事情关键的所在、根本的障碍。我们一定要知道。自私自利。这是根本障碍。见思烦恼里面头一个身见。执着这个身是自己。从身见里面产生严重的自私自利。这是根本的障碍。这个障碍不除。其它的障碍统统都除不掉。我们怎么能成就?所以佛教人断烦恼从哪里断?头一个身见。三界八十八品见惑断尽。你才能入门。在大乘法里面初信位的菩萨。小乘法里面初果须陀洹。这才入门。你想想看。这是古人为说法方便起见把它归纳五大类:身见、边见、见取见、戒取见、邪见。这五种错误见解完全舍弃掉了。你才入佛门。但是怎么样?出不了三界。还是在六道里头轮回。不过保证你不会堕三恶道。三恶道的业因有。三恶道的缘没有。虽有三恶道的业因不会起现行。保证你不会堕三恶道。你出不了三界。要想出三界。必须还要断八十一品思惑。思惑也分六大类。我们常讲六个根本烦恼:贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。恶见就是见惑。就是五条见惑。这合起来。五种见解上的错误、见解上的迷惑。五种思想上的迷惑。这叫见思烦恼。变现出六道轮回。如果见思烦恼断了。轮回就没有了。就像作梦一样。梦醒了。觅六道轮回了不可得。
虽然了不可得。佛菩萨慈悲。因地上发的弘大誓愿决定不是虚妄的。六道众生有感。他决定有应。『普观海』菩萨。就是说明感应道交。众生有感。菩萨就有应。帮助苦难众生。苦难众生里面。佛法里常说「佛不度无缘众生」。不是佛不度、不是佛不教。什么叫无缘?无缘是他不信。这个没有缘。信了不解也没有缘。解了不行也没有缘。行了不能证还是没有缘。什么叫有缘众生?闻到佛法之后。接触到佛法之后。真正肯去干:信、解、行、证。这个人有缘。这个人遇到佛菩萨。一生当中必定得度。这个道理我们要懂。
事实真相。更应该清楚。所以世缘决定要随缘。恒顺众生。随喜功德。决定不可以攀缘。攀缘就错了。多少人学道而不能成就。原因都是没有办法离开攀缘。攀缘是严重的习气。这个现象有什么办法能够消除?唯一的方法还是要多听经教。必须让佛法熏习的力量超过自己的业力。我们才能回头。我们想想释迦牟尼佛当年在世。为什么要讲经说法四十九年?帮助不少众生回头。往后的这些众生。为什么回不了头来?没有这个缘分。在过去这个时代。到哪里去听经?现在这个时代。有高科技来帮助我们是方便多了。但是又有几个人来讲经?这个事情难!利用高科技做为工具传播的人多。《楞严经》上所说的「邪师说法。如恒河沙」。许许多多众生先入为主。几个人闻正法肯回头?又有几个人能说正法?难!
正
【龙音大目精迦楼罗王。得普入一切众生殁生行智解脱门。】
清凉在批注里面告诉我们。「众生殁生。皆由行业」。殁是死。就是众生的死生。人家经上。他不说生死。他说死生。为什么?生死是一个阶段。从生到死就没有了;死生是活的。死了以后又生。是永远在循环而没有中断的。我们中国儒家也讲「物有终始」。他不讲「始终」。一年四季的运行。他讲「终始」。终就是开始。这是说明永远生生不息。循环不断。一切众生在轮回里面。佛家形容叫「生死疲劳」。从来得不到休息。什么原因?「行业」。行是行为。就是造业。我们的思想、言语、造作。这是行为。行为迷惑了性德。造作一切善恶业。你造善业三善道轮回。造恶业三恶道轮回。总是没有办法出离。
这是『龙音大目精』菩萨。『普入一切众生殁生』。那就是普入六道。他在六道里面舍身受身;『行智解脱』。这是菩萨乘愿再来。批注里面清凉大师讲。「佛生死智。方能普入」。众生是「生死业」。佛菩萨是「生死智」。智是什么?不迷。所以他来示现的。智之化身是自在的。虽示现在世间。决定不染世间法。换句话说。诸佛菩萨的心永远是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。无论在什么时候。无论在什么处所。顺境、逆境。善缘、恶缘。决定没有丝毫改变。所以他自在。这叫真实智慧。《无量寿经》佛教导我们「住真实慧」。住真实慧就是这十个字。可是我们凡夫恰恰相反。我们凡夫住烦恼。不住智慧。什么是烦恼?这十个字你想想看。不真不诚是烦恼。不平不等是烦恼。不清净是烦恼。没有智慧是烦恼。没有慈悲心是烦恼。反面就是!六道凡夫住这十个字的反面。所以生佛是一念之差。一念觉凡夫成佛。一念迷你就永堕六道。所以修行修什么?实在讲很简单。就是这十个字你真正能够保持得住。无论在什么环境里头决定不会更改。你就成功了。凡夫起心动念、言语造作跟这个恰恰相反。我们菩萨做正面的样子给凡夫看。
法必须契机。现代这个社会一切众生犯些什么毛病。你明白、了解。你就知道怎样去帮助他。经典文字是相同的。讲法不一样。讲的方法是活的。完全应机。现前社会众生迷得太深。迷在物欲上。起心动念怎么样计算物欲的享受。被五欲六尘迷了。迷得太深、迷得太重。他不能觉悟。我们帮助他。必须要做出跟他完全相反的行为。世间人争名。我们所示现的不争名;世间人争利。我们表演散财。要做给他看;世间人纵欲。我们做出节俭收敛。然后在果德上。他自己能看到。我们生活快乐。他生活得很痛苦。我们展现的大自在。让他慢慢的看。时间看久了。他会觉悟到。人家生活过得舒服、过得自在、过得很快乐。要有实际的行动去影响他们。帮助他们回头。帮助他们觉悟。
我们对于众生行业不能不知道。对于佛陀的智慧不能不知道。佛陀的智慧就是自己自性本具的智慧。我们从佛陀教化增长我们自己的信心。我们每一个众生有佛陀同样的智慧、同样的能力、同样的相好。西方极乐世界的依正庄严是自性本具的。华藏世界的美好不是外面得来的。古人比喻说那是我们的老家。一切具足;老家是讲性德。自性本具的。我们今天为什么搞成这个地步?迷失了自性。性德本具的智慧德能不能现前。佛菩萨慈悲为我们示现。把事实真相告诉我们。我们听了什么?半信半疑。还有完全不相信的。半信半疑是现在学佛的人。完全不相信的。那是佛教以外的。根本不相信佛教。我们对于根本不相信的。没有办法度他。为什么?因为我们自己半信半疑。所以不能感化他。我们自己毫无疑惑。那一些不信的人也就变成半信半疑。提升他们。所以我们自己要是做不到。这是佛家常讲。自己没有得度。要想度别人。「无有是处」!这话是真的。
所以了解现前这些众生的状况。了解还不能了解局部。我只了解新加坡、东南亚这个地区众生状况。能不能度他、能不能帮助他?不能。为什么?他们受大环境的影响。大环境是什么?整个地球。今天要帮助苦难众生。我们必须具备的常识。最起码的常识。对于整个世界历史、地理、人文。总要知道一个大概。过去我在台中亲近李炳南老居士。老居士常常勉励我们。弘法利生要通世出世间法;通世法契机。通出世间法契理。理机双契才能度化众生。这两桩事情都难。契理标准是要明心见性。没有见性之前。决定要遵守古人的规矩。古人是什么规矩?随顺佛陀教诲。这就是我们的经典。起心动念、言语造作以经典为标准。经上教我们做的我们认真努力去做。教我们不能做的我们就决定不做。随顺佛陀的教诲。这是没有见性。果然能够这样做。我们做出来的这一些行业。跟见性的人差不多。我不认识路。你在前面走。我跟着你走。我跟你走的是一条路。你在前头。我在后头跟。不会有差错的。如果不肯跟。要走自己的路。那麻烦就来了。
到什么时候可以不要跟别人走?自己明心见性。不需要跟。虽然不跟。你自己起心动念、言语造作。决定跟佛讲的是一样。为什么?佛佛道同;真正见性的人。决定是佛佛道同。分证佛不会走错路。靠得住;相似佛要不跟分证佛。还会走冤枉路。纵然他路走得不错。但是走得很远、迂回。走很多冤枉路。六道里头决定走岔路、走错路。那受苦受难就多了。所以「恒顺众生。随喜功德」。多么重要!普贤菩萨教给我们「常随佛学」。没有见性的时候要常随佛学。见性之后还常随佛学。那是做出样子给没有见性的人看。人家见性了。还依照佛的经典去做。我们没有见性的人更应当跟随。他是做样子给我们看。这是讲菩萨、阿罗汉、历代祖师大德们。他们做榜样给我们看。
没有到究竟果位。决定不能停止学习。不可以的。古人所谓「活到老。学到老。学不了」。在佛门里面从初发心到如来地。没有一天不在精进努力求学。等觉菩萨显示的还是勇猛精进。不学怎么行?到什么样的果
儒家所讲的学问跟佛法没有两样。所用的名词不相同。意思完全是一个。儒家的教学。《大学》是孔孟学说全部的纲领。「大学之道。在明明德。在亲民。在止于至善」。「明明德」就是佛家讲的明心见性;「在亲民」就是佛家讲的四摄六度。总的目标:至善、圆满的善。明心见性是自行的至善。四摄六度是亲民的至善。这是三个纲目提出来了。后面跟我们解释。「知止而后有定」。那个止是什么?就是止于至善。你真正知道止于至善。你的心定了。内不生烦恼。外不受诱惑。为什么?因为你求至善。你的心定。「定而后能安」。身心安稳。自在快乐。「安而后能虑」。虑是什么?就是佛家讲的疑情。宗门常讲小疑则小悟。大疑则大悟。那个虑不是思虑。是疑情。「虑而后能得」。得就是开悟。这是讲后得智。六根接触六尘境界。就是惠能讲的常生智慧。这个「得」就是常生智慧。他跟佛家讲的。确实是一样。不是两样。
我们看蕅益大师解释《四书》的批注全是佛法。用佛法讲《四书》。讲得比儒家历史上这些大儒讲得还要透彻、讲得还要高明。蕅益大师给我们很大的一个启示。我们学会了这个方法。我们可以讲所有不同宗教的经典。用他的经文讲的全是佛法。蕅益大师重要的启示。我们没想到。他做出榜样来给我们看。「大学」。他解释这两个字。解释这个「大」字。跟清凉大师讲大方广那个「大」的解释完全相同。这是我们不可以疏忽的。我们要好好的来学习。然后能够贯通世出世间一切法。能够贯通所有宗教学说。我们才能应付得了这个社会。邪法到我这里来都变成正法。正是所谓邪不敌正。为什么不敌正?遇到正法。邪法全归正。没有正法。邪法能起作用;有了正法。邪法就不起作用。
我们自己想想。我们是业力投胎到这个世间来的。真正发心。从前李老师教给我的方法。「至诚感通」。这是他老人家常说。要想通达世出世间法做不到;做不到。看到世间人这么苦。自己这么苦。看到别人这么苦。想帮助自己、想帮助别人。怎么办?只有一个办法:求感应。也就是我们常讲、世俗人讲的。求佛菩萨保佑。求佛菩萨加持。这个话是真的。不是假的。「佛氏门中有求必应」。怎么个求法?求法有求法的道理。有方法。如理如法的求。求一定得感应。这里面理论的方法就是在真诚。真诚到极处。至诚就感通。这是老师教给我的方法。我在一生当中自行化他都守住这一个原则。决定不能离开真诚。离开真诚就是虚伪。虚伪跟谁感应?跟妖魔鬼怪感应。跟佛菩萨感应道交这个路就断掉了。决定要真诚!
一定要努力精进。绝不贪图自己的享受。一切为众生。稍稍贪图享受。你必定就堕落。这个道理一定要很透彻。在日常生活当中。六根接触六尘境界要把握着分寸。决定不能放逸。不可以宽恕自己。宽恕自己就坏了。宽恕是对别人的。要原谅别人。要宽恕别人。对自己决定不可以。凡是不能成就的人。都是宽恕自己。古德教给我们。对自己要严格。对别人要宽恕。这样作法就对了。原谅别人的过失。不能原谅自己的过失。我们才能走出一条生路。才能走出六道轮回。凡是不能够宽恕别人、不能够原谅别人。都是造极重的罪业。与众生结冤仇。障碍自己的性德。六道里面生生世世受不如意的果报。
清凉在此地讲的。我们要牢牢记住。我们要想想怎样来解决这个问题。实际上。他说得很清楚。六道轮回是由于行业。要想脱离六道轮回。一定要开智慧。智慧开了。不但能够解决自己的问题。也能够帮助别人。
在这一段经文里面。首先是大速疾力菩萨。以无着无碍眼观察众生界;到最后这一段。龙音大目精菩萨。得普入一切众生生死大海。行智慧帮助一切众生解脱。我们从一头一尾。他互相照应。我们要想真正得成就。首先「无着」这两个字比什么都重要。无着就是不着相。妄想、分别、执着这三种大障碍。我们首先从哪里下手?从不执着。从这里下手。稍有执着就错了。首先离开一切执着。破烦恼障;离开一切分别。破所知障;断一切妄想。破无明障。儒家讲:「知所先后。则近道矣!」我们要晓得从哪里下手。
执着里头最
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