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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百五十四
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大方广佛华严经 (第三五四卷) 2000/9/7 新加坡净宗学会 档名:12-17-0354
请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。迦楼罗王偈颂。第四首:
【如来一一毛孔中。一念普现无边行。如是难思佛境界。不退庄严悉明睹。】
不退心庄严迦楼罗王。长行里面我们看到。他是「得勇猛力入如来境界解脱门」。清凉大师在批注里面告诉我们。「如来境界」正是这一首偈里面所说的。怎样才能入?「绝思则入」。这才是真正的勇猛精进。其实大经里面常说。生佛平等。『如来一一毛孔中』。这是讲空间里面最小的。「一毛孔」。我们身上的汗毛一毛孔。空间最小的。『一念』是时间最短的。这是说到时空里面最渺小的。能展现出诸佛如来在果地上。不仅是果地上。无量劫的修因都能在其中圆圆满满的显示出来。这是不思议的境界。第三句说『如是难思佛境界』。可是我们有没有想到。我们凡夫毛孔、一念能不能现境界?如果说不能。那佛跟众生不平等。迷悟就有差别。就不能讲迷悟不二。就不可以讲性相圆融。由此可知。一切众生毛孔、一念。没有不现境界的。
为什么如来一毛孔、一念是自性变现的。唯心所现。唯识所变。我们众生。凡夫。乃至于恶道众生。毛孔、一念也是唯心所现。唯识所变。没有两样。但是所现的境界不同?如来所现的是无量劫的修因证果。所展现的是无比殊胜的功德法。而我们凡夫所现的是无量无边的烦恼习气、业障变现的果报。这是所现境界不相同。这个道理我们一定要懂。如果深明此理。你才真正明了感应道交的道理。感应道交不可思议。一切众生上可以与一切诸佛感应。下也能够与一切众生交感。这才真正体现得虚空法界一切众生。这个「众生」包括诸佛如来。为什么?都是众缘和合而生起的相分。是一体的。不是一体。怎么能感应?我们这一个人身体是一体。一切众生就像身体的细胞一样。一根汗毛虽然小。不管在哪个地方。你把这汗毛拔出来。全身都感觉到疼痛。这就是感应的道理。所以千万不要以为。我们自己起心动念、言语造作跟别人没关系。那你就完全把这个事情搞错了。与虚空法界一切众生有密切的关联。
众生迷惑。迷失了自性。思想见解、所作所为违背了性德。受许许多多冤枉的苦报。十法界、六道轮回都不是真实的。就像梦幻泡影一样。人在六道里面就好比天天做恶梦。这个恶梦还没有醒过来。彷佛是这个状况。诸佛菩萨示现在梦境里面。帮助他觉悟。帮助他回头。理跟事我们要细心去揣摩、细心去体会。然后才知道怎样学佛、怎样如法。使我们的修学能够得到殊胜的成果。
清凉在此地。这个注子注得好。偈颂没有注子。长行有注子。长行注子里面跟我们讲。「绝思则入。方为勇猛」。这是很好的开示。离一切妄想分别执着。这个境界就现前了。这个境界是《华严经》里面常常讲的。「一即是多。多即是一」。「一即无量。无量是一」。「一毛孔」是一。「一念」是一。「无边行」是多、是无量。为什么会有这个现象?这个现象是性德。佛在经上告诉我们。自性没有大小、没有生灭、没有来去。《中观》里面讲「不生不灭。不常不断。不来不去」。这是讲自性的现象。所以这个境界佛给它定一个名词叫「不思议境界」。菩萨契入「入不思议解脱境界」。我们在《四十华严》经题上看到的。八十卷经这一段的经文叫「入法界」。用得简单。「入法界」。四十卷说得详细。两个合起来看。我们就了解什么叫法界。法界的定义是什么。《四十华严》题目上「入不思议解脱境界」。原来不思议解脱境界就叫做「法界」。法界决定是「言语道断。心行处灭」。不是能够说得出来的。也不是能够思惟想象你能够想得到的。「如是难思佛境界」。
「佛境界」。诸位要记住。不是毘卢遮那佛的境界、阿弥陀佛的境界、释迦牟尼佛的境界。如果这个说法与我们就不相干。佛是什么?佛是彻底觉悟的意思。如果我们彻底觉悟了。这个境界就现前。经典这个作用。我们也就恍然大悟。经典有两个作用:没有悟的时候我们在迷位。经典帮助我们觉悟。它是我们修行的指南。是我们修行的标准。对我们非常有用处;第二个作用。我们觉悟了。觉悟之后经典对我们的作用是印证。我们所悟的。展开经卷跟经上讲的一样不一样?如果是一样的。你这个觉悟是正确的。佛佛道同。你是真的觉悟了。给你做印证。如果你觉悟了。悟的跟经上讲的境界不一样。你是邪觉。不是正觉。你那个境界是错误的。这是经典住世的大用。我们必须要清楚、要明了。
然后我们就能够观察到。这个世间有一些人说他开悟了。说他证果了。说他成佛、成菩萨。但是看看他的言行跟经上一比较不一样。这是假的不是真的。如果真的他是菩萨、他是罗汉、他是佛再来的。他的思想见解行为必定跟佛经上是相同的。我们在历史上可以找到一个绝佳的证明。中国禅宗六祖惠能大师。他真的是觉悟了。他虽然没有学过佛法。而且还不认识字。所以这
中国古大德也说得好。道家讲「为学日益。为道日损」。所以道跟学是两个途径。「为道日损」。「损」是放下。把你所有的妄想分别执着统统放下。恢复到清净平等。你就能入境界。世间为学的人。他是要吸取别人的经验。所以为学要天天增长。「益」是天天增长。天天要加多。广学多闻。广学多闻不是学道。学道不能广学多闻。我们现前。在我们这一代。过去也有。现在几乎是全面的。把为道方法舍弃了。用为学的方法来学道。这一种方法的成就。可以成为世间人所讲的「佛学大家」。称为「佛学家」。成为佛学博士。与道毫不相干。你所学的就是儒家所说的「记问之学」。你记得很多。你听得很多。不是自性流露的。所以与觉悟人总是隔一层。
惠能大师的方法我们要能体会。他是一个标准完全用「为道」的方法来求道。所以能在短时间就成就了。他虽然没有学过。听听他所讲的。跟佛经教没有一句不相应;不但相应。古人讲经讲得一些不能透彻的地方。他都明显的跟我们说出来。由此可知。古人虽会讲经。也能入一些。入得不圆满。所以讲得不透彻。能大师讲的东西透彻。这个非常难得。他怎么学的?看破、放下而已。真实的功夫。真实的学问。从这儿建立的。所以「为道」跟「为学」是两个途径、两个目的。怎么能用同样方法?
中国古人教学跟我们现在人教学不相同。现在人教学纯粹是用为学的方法。中国古人教学偏重在为道。所以方法约束不多。很简单。但是严格受持。陶冶学人的德行。佛教导我们东西也是非常简单。讲的是详细。纲领并不多。抓住纲领。守住原则。依教奉行。我们就能契入。入这个境界之后。这个境界是正是邪、是真是妄。细观经论就明了。经论给我们做证明。为什么经论这么多。佛说了四十九年说不完?他「一念普现无边行」。「无边行」四十九年怎么能说得完?四十九年也只说个大概而已。我们这才恍然大悟。只要大概不错。你悟入无量无边的理事都不会错。有世尊的经典给我们做印证。
菩萨德号有「不退」这个字样。清凉大师跟我们点醒。「不退」就是精进。精进就是放下。放下妄想分别执着叫真精进。由此可知。为什么我们会有退步?退步。实在讲。是对于世间这一切诸法留恋而不肯放下。这是退转的真因。境界上种种诱惑。勾引你的贪瞋痴慢。这是退缘。因缘具足。哪有不退的道理?由此可知。真精进就在真放下。真放下。自然就不退转。这才能入佛境界。所谓「入佛境界」。实际上就是我们平常常说的「通达明了宇宙人生真相」。就是佛境界;也就是经上常讲的「法界」。宇宙人生真相。再看下面这一首:
【佛行广大不思议。一切众生莫能测。导师功德智慧海。此执持王所行处。】
这一首清凉大师有解释。他前面一个声明。「但第五偈。或有前脱。故略释之」。这是梵本传到中国来。这个地方有脱落。前面批注里面也有说明。《华严经》的版本有许多本子这一句漏掉了。菩萨得法是「能竭众生烦恼海」。《疏》清凉大师说。也有本子是这么写的:「大海处摄持力迦楼罗王。得能竭众生烦恼海解脱门」。所以这部经把这一段文补进来了。他老人家解释。「初二句」。就是第一句跟第二句。「甚深广大」。『佛行』。佛是究竟圆满彻底觉悟的人。他的起心动念、言语造作。『广大不思议』。
何以说「广大」?大乘法里面常常说到。「心包太虚。量周沙界」。这是佛心。这是觉悟者的心量。所以佛任何一个念头。任何一句话、一个动作。都是有利于虚空法界一切众生。这个行广大。不仅仅是给我们眼前一些众生做好样子。这个心量不大。这可以思议的。他是给尽虚空遍法界一切众生做模范、做榜样。诸佛如来现身说法就是为的这个。决定没有自己。所以叫「觉者」。这里头加上一个「自己」。就迷了。《金刚经》上说得很清楚。有「我相、人相、众生相、寿者相」。这迷了。这是
菩萨是梵语。意思是觉悟的有情众生。玄奘大师翻作「觉有情」。换句话说。他情并没有断干净。只是觉悟了。到如来的果位就不叫觉有情。称为「佛」。佛只是觉。没有有情;菩萨觉。还有情。那个情是什么?我们现在很清楚。菩萨的情是无明没断。无明是情。执着他断掉了。分别他断掉了。执着是见思烦恼。分别是尘沙烦恼。妄想是无明烦恼。他叫「觉有情」。他的无明烦恼没有断尽。等觉还称菩萨。为什么?还有一品生相无明没破。这一品生相无明也断了。那就称「佛」。不称「菩萨」;完全称「觉」。不称「觉有情」。这些名词术语。我们要把它辨别清楚。我们现在在哪个路上?我们有情。有情有没有觉?如果觉。那你现在已经在菩萨道。
可是觉是有条件的。必须要破我执才叫觉。我执没破不能叫觉。这是觉的最低限度的标准。也正是佛在《金刚经》上说。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相。即非菩萨」。那不是菩萨。菩萨决定无
难怪古人常讲。「地狱门前僧道多」!为什么?出家人要不明白这个道理。「我」没有放下。虽然出家了。还是争名逐利。还是贪图五欲六尘的享受。有意无意当中。不知不觉利用佛法做手段。达到自己名闻利养、五欲六尘的贪欲。果报在地狱。这一桩事情是很严重的事情。不是小事。虽然在佛法里面闻法、诵经、念佛。阿赖耶识种下了金刚种子。这是可喜的;但是前途还有长劫轮回。不免三途。这是可怕的!什么时候在六道里面这个罪受满了。再遇到善缘。善根出现。真正能觉悟了。那你这一生就成就了。
我们今天得人身、闻佛法。有这样的殊胜机缘。一定要知道。我们过去生中无量劫不知道有多少次做错了事。拿着佛法、利用佛法求自己的名闻利养。这一生很幸运又遇到佛法殊胜的因缘。在经论里面体悟到这个道理。观察到这些事实的现象。我们就再不能错了。从前错了。没有关系。这一生当中不再错了。必须把名闻利养、自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘放下。决定不要再沾染。一心一意学菩萨。为众生做种种示现。完全没有自己。给诸位说。这个生死就了了。有我才有生死。不再执着我了。诸位想想谁生死?生死不可得了。这叫「了生死」。
生死的根就是我执、就是身见。有身见就有生死、就有烦恼、就有果报。三途苦报。就有六道轮回。「我」没有了。这些东西都没有了。最低的果报也是四圣法界。这就永脱轮回了。这一桩事实在讲就在一念之间。这一念能不能转得过来。转过来
我们要从大乘经教跟现实的环境。我们眼前依正庄严。在这个当中觉悟。在这个当中去体会。学习诸佛如来、法身大士广大不思议行。学着念念为利益一切众生。念念为正法久住。正法怎么样久住?不是盖个大庙。塑造一尊菩萨的金像铜像。流通经典。这是不是佛法久住?不是的。真正佛法久住。是在我们自己真正做到「信、解、行、证」。法才能久住。我们把这四个字做到了。社会大众对佛法才生起敬仰之心、尊重之心。起而效法学习。这才能久住。
佛门种种设施。这在历史上我们都常常看到。有所谓「法难」。被人破坏了。被人消灭了。这里面有天灾、有人祸。探究它绝灭的因素。都是在没有人去信受奉行。没有信解行证的人。这些设施就会被社会大众误认为这是迷信。迷信当然要破除。社会大众破除迷信无可厚非。所以真正灭法。是我们学佛的弟子不能依教奉行。不解经义。学佛的人虽然多。迷信。不是正信。正法焉能久住?今天我们看到这首偈。「佛行广大不思议」。真的不思议。一切众生都以为这是迷信。这个过失是谁造成的?不是佛菩萨。经典我们展开没有过失。字字句句都是劝人为善的。都是教人觉悟的。所以我们细心反省检讨。过失在我们自己。我们自己对于经教了解不够透彻。没有依教奉行。所以才招致许许多多的法难。这能怪人吗?
清凉大师在第三句的解释好。「福智相严。行通因果」。下面说「因深果远。已不思议」。『导师』是对佛的尊称。他所给我们做的样子。我们要学习。是一个道地道地彻底舍己为人。他做出这么一个形象出来。换句话说。释迦牟尼佛当年在世为谁活的?不是为自己活的。不是为他家庭活的。他是为一切苦难众生活在世间。他没有自己。他活在世间帮助这些苦难的人。哪些是苦难的人?迷惑颠倒是苦难的人。造作恶业是苦难的人。哪些是有福的人?断恶修善的人有福了。破迷开悟的人有福了。我们用这个标准来观察。世间有福的人太少太少了。苦难的人太多太多了。
佛的标准跟我们世间人的标准不一样。世尊所示现的是纯善。示现的是纯福。所以我们「皈依佛。二足尊」。「足」是圆满。佛的智慧圆满。佛的福德圆满。这个福德是不造恶业。觉而不迷。这是福德圆满。我们起心动念还没有把我忘掉。这个念头、这个形象。没有智慧。没有福德;没有智慧。没有福德。是六道里头的生死凡夫。什么时候我们真正觉悟了。真正回头了。我们的行为众生看到也没有办法测度。他对你赞叹。他对你敬佩。但是他对你的所为莫能测。他不知道你为什么要这样做?
几个月前我在香港。亚视何守信问过我一个问题。世间人都讲「人不为己。天诛地灭」。人为己好像是正常的。这个话误导众生。诸佛菩萨不为自己。天也没有诛他。地也没有灭他。天地还尊敬他。现在人所说的比这两句话还要严重。西方社会人常说。「贪婪是社会进步的原动力」。这个更是误导众生。「人不为己。天诛地灭」。有这个念头的人决定出不了六道轮回。「贪婪是社会进步的原动力」。有这种思想行为的人决定不会离开三恶道。我们很清楚、很明白。这个误导众生。果报也不可思议。他所受的苦难也是『一切众生莫能测』。我们明白我们的确是很幸运。在这样严重误导之下。还能觉悟。还能回头。头脑还能够清醒。这不能不说是过去多生多劫善根福德的熏修。我们在今天才能遇到这样殊胜的法缘。
今天面对着佛法。我们最重要的是要学佛「福智相严」。要学佛的福德相。要学佛的智慧相。充满智慧。圆满福德。充满智慧是真看破。圆满福德是真放下。你的形象无比的庄严。「行通因果」。我们起心动念、言语造作。无一不是因圆果满。因中有圆满的果德。果里面有圆满的因行。跟前一首偈所说的「一念普现无边行」。念念都圆摄虚空法界一切众生。一个都不漏。这正是大乘经上常常讲。「佛氏门中不舍一人」。一个都不漏。这是菩萨真实的学处。我们应当在这里头学。
大师在批注后面说了一句。「复有一行是如来行。所谓大乘大般涅盘。则行为果果。皆绝言道。佛行。如出现品」。这留到后面再讲。什么是「大乘大般涅盘」?「大」是赞叹的意思。「般涅盘」是梵语。翻译的名词很多。最常见的就是四谛里面翻作「灭谛」。「般涅盘」翻作「灭」。灭什么?灭烦恼习气。灭见思烦恼、灭尘沙烦恼、灭无明烦恼。三种烦恼灭尽了。叫「大般涅盘」。三种烦恼里面只灭见思烦恼。尘沙、无明犹存。这也叫「般涅盘」。这是小乘的涅盘。四果罗汉、辟支佛所证得的。大小乘的涅盘从这个地方区别。还有一个通常翻译的。翻作「圆寂」。「圆」是功德圆满。「寂」是清净寂灭。这个也翻得好。实在讲。只要把三种烦恼灭尽。自性的三德密藏自然现前。法身、般若、解脱是功德。这是德;灭三种烦恼。我们现在讲妄想分别执着。灭这三种叫「功」。这是功夫。这三种烦恼灭了。你所得到的就是法身、般若、解脱。这是圆满的功德。所以称之为「圆寂」。
可是现在这个「圆寂」。很多人把它错用了。出家人死了都叫「圆寂」。如果说死了就圆寂。就入大般涅盘。那我们都不需要修行。决定会入大般涅盘的。这个意思搞错了。入大般涅盘的人。不一定是死了。活的时候入。像唐朝惠能大师。他要不入大般涅盘。五祖忍和尚就不会把法传给他。大般涅盘在中国俗称作「得道」。修行证果、得道。都是这个意思。这里面大般涅盘有浅深差别。这在《华严经》上最明显了。圆教初住菩萨。破一品无明。证一分法身。这就入大般涅盘。初入。入得还不深。无明有四十一品。四十一品无明破尽。证到圆满的果位。那是究竟的大般涅盘。由此可知。般涅盘有圆满。有圆证、有分证。从初住到等觉叫「分证」。不是圆证。如来果地上叫「圆证」。
这是一行。这叫「如来行」。清凉大师这个提示重要。这个提示里头的意思明显的告诉我们。「息灭贪瞋痴。勤修戒定慧」。这是如来行。这是经上一句普通的话。在这个地方这个意思更深。他讲到「大乘大般涅盘」。那就是要息灭见思、尘沙、无明烦恼。要证得法身、般若、解脱。「息灭贪瞋痴。勤修戒定慧」是小乘。学佛确实从小乘才能契入大乘。小乘的基础都没有。怎么能够契入大乘?大乘教义
能如是学。他说「行为果果。皆绝言道」。「行为果果」。这两个字的意思很深。就是前面讲的「行通因果」。因中有果。果中有因。因果相续。因不可思议。果也不可思议。为什么不可思议?太广大了。真的是菩萨修大因、证大果。在《楞严经》上。因称为「如来密因」。果称为「首楞严王」。这是不思议的广大因果。根本都在要除尽自私自利的念头。要生起利益虚空法界一切众生的心愿。你能如是学。在佛法里面就称为你是大乘根性的众生。佛将众生分五大类。从性上分。这大乘根性。果然能够落实。那你就变成圆顿根性。这一生当中必定成就。成就殊胜。一切众生也是莫能测。我们这个样子。才真正叫学佛。
所以在学习。典型、榜样非常重要。我们真正想在这一生当中成就。我过去在台中。李老师常常教导我。在古今大德当中。我们找一个榜样、找一个模范。向他学习。他介绍我的是印光法师。这是他的老师。我们以他做榜样。我们能够学得到。当然第一个好榜样是本师释迦牟尼佛。可是他的行谊我们学不到。三衣一钵。日中一食。树下一宿。我们决定做不到;学印光法师。行。我们可以做得到。可是一定要记住。在精神这一方面要学释迦牟尼佛。为什么?圆满的因果。圆满的因行果德。在事相上。现实的事相上应当学印光法师。这才契机。学释迦牟尼佛是契理。理机双契。成就自己真实功德。帮助一切苦难众生。作斯示现。就等同乘愿再来。我们已经转自己的业力为愿力了。这是大海处摄持力菩萨所学、所成就的法门。帮助众生断烦恼、证菩提。自行就是化他。化他就是自行。自行化他是一不是二。这个道理我们要懂。事我们要认真努力去学。好。今天时间到了。
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