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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百五十六

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  • 2022-11-21 01:01
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百五十六

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大方广佛华严经  (第三五六卷)  2000/9/19  新加坡净宗学会  档名:12-17-0356

  请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。迦楼罗王偈颂。第七首:

  【法城广大不可穷。其门种种无数量。如来处世大开阐。此妙冠髻能明入。】

  妙严冠髻迦楼罗王。他学习的法门是「庄严佛法城解脱门」。「法城」是个比喻。在前面已经详细的介绍过。这一首偈是菩萨的赞颂。也是他修学的心得报告。我们在这个地方要懂得学习。学习第一条就是要把心量拓开。偈颂第一句说。『法城广大不可穷』。就是佛在大经上常讲的「心包太虚。量周沙界」。这是法城。「城」。前面清凉大师跟我们讲了三个意思。第一个是「防御」的意思。第二个是「养生」的意思。第三个是「接引」的意思。开城门去接引宾客。这是说佛法。

  佛法能防范一切邪外。什么叫「邪」。什么叫「外」。我们也要辨别清楚。凡是与心性不相应的。这叫邪法。这叫外道。佛法称之为「内学」。内就是向心性当中来学习。不仅仅是禅宗。所有的宗派、所有的法门。终极的目标都是在明心见性。所以称为「内学」。这是正法。为什么要明心见性?心性是世出世间一切法的根源。《华严经》上说得好。「唯心所现。唯识所变」。虚空法界一切众生、一切诸法都是心现识变的。所以明心见性才能够彻法根源。对于世出世间一切法你就通达明了了。知道这是怎么一回事情。你才能得其正。你的思想见解、言语行为正了。如果不能通达、不能明了。你心里面有疑。疑是痴。痴迷、疑惑。痴迷、疑惑从哪里产生的?对于诸法实相不了解、不明了。于是我们想错了。完全凭自己的想象、凭自己的看法。全都错了。

  佛教导我们。我们自己必须提高警觉。没有证得阿罗汉以前。决定不能相信自己的意思。自己认为是对的。结果是错的。证得阿罗汉之后。才可以相信自己的意思。这是佛教导众生。把这个水平降到最低。阿罗汉为什么可以相信自己意思?阿罗汉见思烦恼断掉了。阿罗汉不会执着这个身是自己。自私自利没有了;阿罗汉连贪瞋痴慢疑都断掉了。所以称为「正觉」。菩萨称为「正等正觉」。佛称为「无上正等正觉」。阿罗汉才是正觉。没有得阿罗汉这个地位之前都不是正觉。不是正觉就是邪觉。邪知邪见。我们今天学佛功夫不得力。就是决定不承认自己是邪知邪见。总以为自己是正知正见。所以就不得其门而入。决定不肯随顺佛陀的教诲。虽学佛也没有办法入佛门。原因在此地。我们要知道。只要起心动念有个「我」。你的知见就不正。什么时候起心动念没有「我」了。念念为别人想。念念为众生想。你这个知见逐渐就在转变了。转邪为正。可是要真的去做功夫。

  佛非常慈悲。我们还没有转过来的时候。这个时候怎么办?避免造作一切罪业。避免一切过失。佛教给我们随顺佛陀的教诲。佛在基本教学里面告诉我们。一定要随顺十善业。要远离十恶业。正知正见落实在日常生活当中就是十善。所以阿罗汉以上这些人。他们的心善、言善、行善。是自自然然的。本来就是这个样子的。本性是善的。我们今天起心动念、言语造作都不善。迷失了自性。跟随着佛菩萨学习。这是个开端。这是下手之处。什么时候入门?真正觉悟之后就入门了。刚才讲。正觉现前。见思烦恼断尽。你入门了。这个门。这是第一道门。往里面去门可多了。像从前北京外面有城墙、有外城。阿罗汉这是入了北京城。北京城里面还有一个紫禁城。他没有入。什么人才能入紫禁城?破一品无明。证一分法身。那就入紫禁城。法身大士。

  佛法。法是觉法。觉悟之法。大彻大悟。所以佛称为「大觉」。无所不觉。「广大不可穷」。这几个字是形容。古大德常讲。说到「大」。没有边际。大而无外;说到「深」。深不见底。这些话都是形容自性。或者说法性。法性跟自性是一个性。性体、性相、性德都是广大不可穷尽。《华严经》的经题前面三个字:「大、方、广」。就是表这个意思。

  『其门种种无数量』。这个「门」是什么?明心见性的门径。门也就是方法。修行证果的方法。明心见性的门径。无量无边。不是一个方法。佛在本经里面。这都是略举。举例说明。在本经「离世间品」讲了两千个方法。这两千条每一条都是归纳。将无量无边的方法归纳成两千。这是便利教学。可见得法门确实是无量无边。不仅是世尊。诸佛菩萨跟我们讲的这些理论方法。我们依照这个方法去修学。决定能够证果、能够明心见性。证果就是明心见性。世间所有一切法也不例外。也都包括在其中。经典上有没有这个说法?有。《华严经》上讲「一即一切」。一切包括世间种种法。佛并没有说这个「一切」不包括世间法。没有说这句话;没有说这句话。世间种种法都包括在其中。所以才说「圆人说法。无法不圆」。

  我们在古大德里面看到了例子。明朝末年。德清和尚批注老庄。蕅益大师批注《四书》。我们晓得《老子》、《庄子》、《四书》是世间法。他那一批注。全是佛法。都是大乘圆顿的大法。我们再看。我们刚刚读过不久。《太上感应篇》。诸位看过《感应篇汇编》。《汇编》里面的批注全是佛法。这就是所谓的「圆人说法。无法不圆」。正是显示出法无定法。佛法无有定法可说。世间一切法也是无有定法可说。看你自己的程度。你是阿罗汉的程度。你心目当中种种法都是阿罗汉法;你是菩萨程度。你看到一切法都是菩萨法;你要成佛了。你看到所有一切法全是无上菩提法。法。没有浅深、没有广狭。由此可知。所谓的浅深、所谓的广狭、所谓的真妄、所谓的邪正。因人而异。人正一切法就正。这个人是讲心。心正一切法就正;心邪。《大方广》也邪了。也不正了。怎么知道?你看看一贯道批注的《金刚经》、批注的《心经》。那都变邪了。《金刚经》、《心经》一个字都没改动。那个批注注得完全错了。完全不对了。

  这个道理与事实真相我们不能不知道。知道之后。我们对于世间种种法都能生起恭敬心。普贤菩萨教诲我们才能够落实。「礼敬诸佛」。那个「诸佛」

听佛教高僧讲经

怎么讲法?一切有情众生是诸佛。一切无情众生也是诸佛。「情与无情。同圆种智」。这心平等了。心里面决定没有妄想分别执着。常住一法。一切法就是一法。这一法是什么?这一法是真心。这一法是真诚。真诚心看一切法都是真诚。你看《大方广》是真诚。你看基督教的《圣经》也是真诚。你看回教的《古兰经》还是真诚。常住一法。绝对不住妄想分别执着。凡夫住妄想分别执着。一法就是一心。就是一真法界。才起妄想分别执着。就把一真法界转变成十法界。变成无量无边法界。谁变的?自己妄念变的。这是佛在经上常讲的「一切法从心想生」。那个「一切法」是讲十法界依正庄严。从哪里来的?从妄想分别执着变现出来的。

  憨山大师(德清和尚是憨山大师)、蕅益大师。这距离我们算是近的。明朝末年。给我们很大的启示。让我们真正觉悟到。世出世间所有一切法。无有一法不是佛法。只要我们自己心常住在佛法里面。这一切法都是佛法。心住在世间法里面。佛法都变成世间法。所以法决定是从心变现的。古来祖师大德。无一不是教导我们「从根本修」。根本是心。心真法法皆真。

佛教禅林讲经

心妄法法皆妄。心善法法皆善。心恶法法皆恶。所以法相宗的学人不承认外面有法。法相宗是佛教里面的唯心论。他不承认有物。为什么?物是所变。心是能变。他承认能变。不承认所变。能变是真的。所变是假的。《般若经》里面所说的「一切有为法。如梦幻泡影」。那是所变。一切有为法。能变是心。所以他不讲唯物。他讲唯识。识是什么?识是心起作用。叫「识」。心不起作用的时候是一真法界。起作用就变成十法界。变成无量无边的法界。由此可知。修心重要!其实心怎样个修法?心不能修的。修是修妄想分别执着。换句话说。修心。实际上就是改变识的观念。改变识的念头。

  『如来处世大开阐』。「阐」是阐扬。「开」是开示、开启。诸佛菩萨示现在六道十法界。他来做什么?没别的事情。就是把这些事实真相跟大家讲清楚、讲明白而已。为众生做得度的增上缘。对我们来讲。真正是无量功德。无比的恩惠。我们是凡夫。如果没有接触到佛法。没有听到如来的开示。我们怎么会晓得?我们永远迷在五欲六尘里面。永远以为自己所想的、所见的是正确的;换句话说。生生世世出不了六道轮回。听佛的开示。我们仔细去思惟、去观察、去求证。佛讲的话到底是真的、是假的。我们不能盲从、不能迷信。我们听懂了。听懂了我们去做。在日常生活当中、工作当中。处事待人接物之处。去体验佛的教诲是真的还是假的。在几十年体验当中。才知道字字句句都是真实的。没有一句话是假的。确确实实帮助我们开发自性。

  我们迷了。帮助我们破迷开悟。使我们自己的心思、言行。也能像诸佛如来一样。随顺法性。随顺法性就是觉悟的行为。再说得明白一点。正常的行为。诸佛菩萨的行为是正常的。我们凡夫的行为是反常的、不正常的。正常的行为是自在的、是安乐的、是清净的、是平等的。正常的行为。我们今天起心动念有高下。我总比别人强。别人总不如我。这是高下心。不平等、不正常。诸佛菩萨正常。我们在经上常常看到「生佛平等」。「生」是众生。众生跟诸佛平等。众生里面包括饿鬼、畜生、地狱。都是众生。纵然堕在阿鼻地狱。佛看到他都是平等的。佛没有高下心。佛心清净。没有污染。看一切众生心行也是清净的。

  佛从哪里看?佛从一切众生性德上看。你的自性没有被污染。什么被污染了?你的妄识被污染了。自性绝对不会污染的。染是你的妄识。我们讲阿赖耶识。八识五十一心所会被污染。自性永远不会被污染。所以佛说「一切众生本来成佛」。要知道净是真的。染是虚妄的。只是迷情而已。迷破了。就开悟了。迷为什么那么难破?就是熏习的时间太久了。无量劫来生生世世在染缸里头。习气太深了。所以佛虽然天天跟你讲经说法。讲了四十九年。还不觉悟。虽然不觉悟。但是阿赖耶识里面落下佛法的种子。这是好的。这不是坏的。到什么时候你烦恼轻一点。这个种子起现行。它就起作用。

  过去的祖师大德们他们开悟了。出离六道十法界去作佛作祖。他是在那个时候缘成熟。我们在今天也能够大彻大悟。我们的缘在这个时候成熟。如果这一生当中不成熟。来生来世。这个「来生来世」时间就不定了。说不定真的就是来一生。说不定要过几个劫。说不定要过几十个大劫。甚至于无量劫之后。我们也能够大彻大悟。都是过去今生累积佛法的种子。所以佛法是普度一切众生。根熟的众生这一生得度。根没有熟的众生就往后得度。往后时节因缘每个人都不一样。可是佛法里面确实有个特别法门。这个特别法门很难遇到。《华严经》末后普贤菩萨「十大愿王。导归极乐」。这是个特别法门。这个法门还是要度根熟众生。根要不熟。你遇到这个法门。这一生还是不能往生。

  但是这个根熟跟普通的根熟大大的不一样。普通法门的根熟确确实实是烦恼轻、智慧长。对于世缘非常淡薄。对于世间名闻利养、五欲六尘。确确实实没有贪瞋痴慢。这是一般法门的根熟。净宗法门的根熟是真信、切愿。一心专念。这是净宗的成熟。所以比起其它法门确实不相同。净宗成熟的现象。是把世出世间一切万缘统统放下。一心系念阿弥陀佛。求生净土。这是净宗的根熟。这种人在一生当中决定得生。这是一个特别法门。我们要把这个法门普遍介绍给一切众生。这个法门无比的殊胜。如经所说。不分国土、不分族类、不分宗教。普遍把这个法门介绍。

  我们将这个法门介绍给其它国土的众生。介绍给其它的宗教。要懂得佛法的真谛。佛法的善巧方便。《法华经》上有显明的例子。《法华经》世尊讲三车这个故事。诸位都很熟悉。这三车:羊车、鹿车、大白牛车。说三车意思告诉我们。不同根性的众生。小根性的人喜欢羊车。佛就告诉你:「羊车在门口等你」。他非常高兴;喜欢鹿车的人。佛说「鹿车在门口等你」;喜欢大白牛车的。佛说「大白牛车在门口等你」。出了门口。那个家已经失火了。叫火宅;火宅是比喻六道轮回。引诱你出门;出门之后。只有大白牛车。也没有鹿车。也没有羊车。你看大白牛车果然比羊

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车、鹿车要好。平等得度。我们听了这段故事。你学到了些什么?也要学到世尊度众生的善巧方法。世尊的用心真正是止于至善。没有一句是虚假的、是虚妄的。

  基督教的天堂在哪里?伊斯兰的天园在哪里?佛家讲的极乐世界在哪里?有很多人问我。我告诉他。是一个地方。这一个地方基督教徒叫天堂。回教徒叫天园。佛教徒叫

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极乐世界。名字不一样。是一个地方。要怎么样才能去?要修清净心才能去。这是理论。心净则土净。要修清净心。用什么方法修清净心?念阿弥陀佛的方法。这个方法殊胜。这个方法好。所以无论学哪一个宗派、哪一个法门。甚至于无论修学哪一个宗教。你依照你宗教的理论教诲去做。因为每个宗教经典都是教人断恶修善。绝对没有宗教教你去做坏事、做恶人。没有。尤其是十善业道。每一个宗教都讲。你去依照你自己宗教经典教学。好好认真努力学习。念阿弥陀佛。求生净土;你希望到天堂的。你决定到天堂;希望到天园。决定到天园;希望到极乐世界。决定到极乐世界。这是真的不是假的。这就是世尊在《法华经》上所讲三车的义趣。我们要懂。恒顺众生。你所希望的都能达到。所以经典学了要有用处。学了要开智慧。学了头脑就灵活。就不会死呆板。活活泼泼。这是「如来处世大开阐」。我们要晓得。这是妙冠髻菩萨他明了。他能够契入这个境界。再看底下一首:

  【一切诸佛一法身。真如平等无分别。佛以此力常安住。普捷现王斯具演。】

  这是第八位。普捷示现迦楼罗王。这都是如来示现的。不是真正出生神道。不是的。他得的法门是「成就不可坏平等力解脱门」。赞颂跟长行合起来看。意思特别的清楚。前面两句重要。『一切诸佛一法身』。这一句就是《般若经》上讲的「诸法实相」。我们用现代的话来说。宇宙人生的真相。真相是什么?真相是「一法身」。「一切诸佛」。这里面讲有过去佛、现在佛、未来佛。这说一切诸佛。未来佛就是现在一切众生。几个人知道是一法身?知道是一法身的。这就是大彻大悟。这个人是什么人?《华严经》上讲他是法身菩萨。最低的位次是圆教初住。他真正明了了。真正体会得。入了这个境界。知道虚空法界一切众生、情与无情是一法身。

  这一法身的相是什么?底下这一句。『真如平等无分别』。「平等无分别」。你果然落实了。你证得法身。如果没有证得法身。是决定做不到的。对人平等。对事平等。对物平等。决定没有分别、没有执着。这个人已经证得法身。这个人就是法身菩萨。最低的果位也是圆教初住、别教初地。由此可知。还有丝毫分别执着。那就不是。虽然天天在读《华严》、讨论《华严》。听说有这么一桩事情。自己不能亲证。自己亲证。决定这个现象现前。「平等无分别」。「真如」。是以真诚的心处事待人接物。这个真诚心如诸佛如来一样。「真如」这两个字在此地要这样讲法。真诚跟如来没有两样。「平等无分别」跟如来也没有两样。你入境界了。

  我们为什么做不到?天天在此地提醒大家的。自私自利。这个关口不能突破。突破这一关。我们就入佛境界;这一关不能突破。永远不能入佛境界。可是大家一定要晓得。不能入佛境界。学了这些佛法。只是在阿赖耶识里头种一个善根。对于这一生生死轮回它不能帮助;换句话说。我们该怎么生死还是怎么生死。该怎么轮回还是怎么轮回。帮不上忙。只能在阿赖耶识里头种一个善根。如果我们想在这一生当中要有成就。这个道理不能不知道、不能不契入。从什么地方契入?要有真诚心待人接物。不要怕别人欺骗我们。决定不害怕。别人欺骗我们是他的事情。

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我以真诚待人。别人欺骗我们。不是我们不知道。我们要不知道。那就变成白痴了。我们知道、清楚。绝对不把它放在心上。这是智慧。这是高明。这是修行。这是涵养。

  真正修行人。外面境界无论加给你什么样的侮辱、伤害。全是假的。他伤害我的名誉。名誉是假的;他伤害我的身体。身体四大皆空。也是假的。换句话说。八识五十一心所、十一个色法。都不是真的。如梦幻泡影。你想想看他能伤害什么?什么都伤害不到!你真正通达明了的时候。没有东西能伤害;如果你把这个事情放在心里。你就受了伤害;你知道全是假的。你就不受伤害。不受伤害。就成就功德。积功累德从哪里成就?就从这些地方成就。伤害的力量愈大。成就你的功德也愈大。感激都来不及了。怎么会怨恨别人?所以对我们伤害的人。觉悟的人是感恩。决定没有报复。每遇一次伤害。自己境界一定提升一层。你说怎么不感谢?

  菩提道上要经历种种考验。好像我们念书要经过考试。顺境是考试。逆境也是考试。顺境里面不起贪心。顺境一贪着就坏了。就堕落了。逆境里头不起瞋恚心。永远保持一个平常心。平常心是道。这个「道」是什么?平常心是真心。我们六根接触外面境界。生欢喜、生忧悲苦恼、生怨恨。都不正常。儒家教人。「喜怒哀乐爱恶欲」叫七情。七情五欲都不正常。所以我们六根接触六尘境界。要学诸佛菩萨的正常。不能够随顺世间的不正常。这个重要!能明白这些道理。也懂得方法怎样去学习。这个人才叫做善学。你很会学习。你在这一生当中决定成菩萨道。净宗法门不仅是作菩萨。一生成佛。

  我们这么多年来。在学习的过程当中。我们总结一个纲领。就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。我们的心里头起念头。决定落在这十个字上。这是学佛。决定没有错误。念头才一动。如果是虚伪的、是染污的。染污就是有自私自利、有贪瞋痴慢。这是染污。不平等。有高下。迷而不觉。自私自利。自私自利是没有慈悲心。我们违背了性德。诸位必须要知道。这十个字就是真心、本心、本性。本来就是这个样子的。这是性德自然的流露。境界都是遍虚空法界一切众生。知道虚空法界是一法身。一法身是自己。真正的自己。佛法里面所讲的「常乐我净」。那个「我」是真我。真我是什么?真我是虚空法界一切众生是自己。所以这个身叫法身。法身是真我。真正觉悟的人肯定、契入。所以教化一切众生是无条件的。利益一切众生也是无条件的。自己对自己还有什么条件?所以称之为「无缘大慈。同体大悲」。同体就是一法身。

  『佛以此力常安住』。此地这个「佛」是广义的。不是狭义的。圆教初住菩萨就是佛。分证即佛。也就是说明心见性。见性成佛。江味农居士在《金刚经讲义》批注里面说得非常清楚。他注《金刚经》上讲的「诸佛」。就是指四十一位法身大士。天台家讲的分证即佛。为什么称他作诸佛?因为他真正明了、真正体会得一法身。虚空法界一切众生是一法身。所以他起心动念决定是平等的。就是我们刚才讲的。决定与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应。圆教初住以上完全相应。在他应化之中。这是经论上讲得很多。应以什么身度众生。他就现什么身相。无论现什么身相。你仔细观察他的行为、他的造作。决定是与看破、放下、自在、随缘、念佛相应。这是行。前面十个字是用心。决定相应。诸佛菩萨应化在世间。就是这么一个道理。这一个力量在推动。这个力量是永恒的。

  世间人无论从事哪一个行业。每天都很精进、都很勤奋、都很努力去做工。什么力量在推动他?有利可以赚。如果没有利益可赚。他就不做了。他怎么会去做?所以推动世间力量。不是名、就是利。名利在推动他。诸佛菩萨是真正觉悟的人。名利放下了。名利决定不动心了。什么力量在推动他?「一法身」在推动他。他知道虚空法界一切众生跟自己是一法身。我们今天讲的「生命共同体」。大家比较好懂。虚空法界一切众生跟自己是一个生命共同体。这个说法没有「一法身」亲切。实在讲还是隔了一层;虽隔了一层。与一法身已经靠近了、贴近了。我们从这里头去体会。

  如果大家要问。我们怎么样修学?怎么样证得?我们今天总结这二十个字很好。你要把这二十个字好好的去体会。能够把它落实到自己心行里面。那你就是修一乘佛法。比大乘还要提升一级。佛说法说到最后。「唯有一乘法。无二亦无三」。这是一乘法修学的方法。要记住。无论是在顺境还是在逆境。这是说我们处物质环境;无论是跟善人相处。或者跟恶人相处。这是我们人事环境;顺逆境缘都不相干。唯一真诚。真诚里面决定具足圆满的心行。也就是这二十个字。每一个字里面都具足其它的十九个字。有一条不具足就不真诚。一定是圆满具足。说慈悲。慈悲必然圆满具足。少一条慈悲不圆满。同样一个道理。说念佛。念佛也要具足真诚、清净、平等、正觉。也要具足看破、放下、自在、随缘。有一条不具足。你就不是真念佛。真念佛是圆满具足。这才是修一乘法的菩萨。你这一生当中哪有不成就的道理?果然能够依照这个方法去修学。念佛往生西方极乐世界。跟诸位说。是往生实报庄严土。不是同居。也不是方便有余土。决定生实报庄严土。

  善导大师在《观无量寿佛经注疏》里头讲。三辈九品「总在遇缘不同」。这个话说得好。跟古大德的讲法完全不一样。古大德说。上辈上品是菩萨念佛往生的。中辈中品的是阿罗汉、辟支佛念佛往生的。凡夫只能下辈下品。古德是这个讲法。善导大师。我们晓得是阿弥陀佛化身再来。他说的话就是阿弥陀佛亲自所说的。不是像从前祖师大德所讲的。三辈九品是「遇缘不同」。我们遇到的缘殊胜。所以就能够上上品往生;你遇缘遇不到。这些道理你没有懂得。方法不晓得。确确实实念佛往生品位就很低。所以这个缘很希有、很难得!

  可是要真正透彻的理解。要能契入。契入。你的心变了。决定不会再把这个身看作自己。不会偏爱这个身。你知道虚空法界一切众生是自己。你爱护一切众生跟爱护自己的身一样。决定没有差别。这是你才契入。你要不从这里下手。不从这个地方落实。学是学过了。听好像也懂得了。跟自己还是两把事情。纵然这一生念佛很幸运往生了。品位不高。这是一定的道理。从这些地方诸位应当能体会。世间圣贤的教诲。一般宗教圣人的教诲。实实在在讲。没有释迦牟尼佛讲得这么清楚、这么透彻。这是真的。你们现在每个星期天。听各个宗教来讲道。就明白了。佛经上讲的。确实讲得清楚、讲得明白。

  世出世间圣贤的典籍。我们都可以看、都可以参考。为什么?共同一法身。一心一智慧。只是佛菩萨在各个地区化现的身不一样。所说的法不相同。那是什么原因?众生的根性不一样。这正是显示出随类化身。应机说法。身相不相同。说的法不一样。可是义趣是一样的。他所指的决定是一个方向、一个目标。这就是我们常讲的。这个方向目标都是教导一切众生断恶修善、转迷为悟、转凡为圣。这是决定相同的。如果他的目标不是这三句。那就是邪法。就不是正法。正法、邪法就从这个地方去辨别。所以邪跟正。我们一看、一接触就明了了。无论是古今中外。所有圣人的教诲、宗教的教诲。我们一看。宗教。什么叫正教?什么叫邪教?标准在此地。符合这个标准的是正教。违背这个标准的是邪教。正教一定是教人转恶为善、转迷为悟、转邪为正、转凡为圣。决定是跟这个相应的。诸佛菩萨以这个力量常安住在世间。教化一切众生。普捷现王菩萨他懂得。『具』是具足。就是他完全明白;不但完全明白。他还表演给大家看。做出来给大家看。真正契入。他做的是什么?「真如平等无分别」。好。今天时间到了。我们就讲到此地。

原文出处:http://www.xuefo.com/jk/nr/0/1536.html

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本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百五十六;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/8379.html。

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