净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百二十四

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百二十四

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大方广佛华严经　　（第三二四卷）　　2000/6/26　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0324

　　请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。摩睺罗伽王偈颂：

　　【尔时善慧威光摩睺罗伽王。承佛威力。普观一切摩睺罗伽众而说颂言。】

　　说偈的仪式前面我们读得很多。最重要的是提醒我们。还是一个恭敬心。上求佛道。下化众生。从这里看到诸佛菩萨的确是昼夜常念。须臾剎那都没有失去。这是我们应当要学的。偈颂第一首：

　　【汝观如来性清净。普现威光利群品。示甘露道使清凉。众苦永灭无所依。】

　　这是善慧王的赞颂。也是他的修学报告。长行里面。他得的法是「以一切神通方便令众生集功德」。从这个地方修行证果的。赞颂里面这四句。我们应当怎样来学习？『观』是观察。正是世尊在《十善

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业道经》里面。教给我们「观察善法」。善法里面究竟圆满的根本法是自性。所以教我们观『如来性清净』。「如来性清净」。就是自性清净。当然这一句说起来容易。做起来却不是容易事情。为什么？如果不是明心见性的人。你怎么能够见到自性？所以这个话是对法身大士说的。圆初住的菩萨。破一分无明。见一分自性。证一分法身。契入如来

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的境界。

　　如来。《金刚经》上说得好。「如来者。诸法如义」。这是《金刚经》上世尊跟我们解释如来是什么意思。「诸法如义」。佛这一句话我们能懂吗？要用现代的话。诸法是一切法。一切法就是如来。一切法就是真如自性。这叫「诸法如义」。谁知道？我们在禅宗语录里面看到了。古时候宗门一些大德开悟了。大彻大悟。明心见性。去找他的老师印证。老师就问道。问的话都很奇奇怪怪的。你看《五灯会元》。问那些话我们都不懂。可是悟道的人听了之后他懂；也有用言语答复的。也有不用言语。用表态的。也有随便拈一物比划比划。老师点点头。给他印证。无论是他说话也好。不说话也好。表态也好。动作也好。无一不是显「诸法如义」。我们没有入境界。所以《五灯会元》看到的时候完全看不懂。不知道他们说些什么。契入境界人就懂。你就能看出味道。所以这个当机者是法身大士。不是我们普通人。我们普通人也能学习。虽入不了境界。要懂这个道理。为什么？我们才不至于贡高我慢。才知道自己真不行。要虚心。要去努力学习。虽然不能契入境界。我们退一步。相似境界；再退一步。观行境界。换句话说。我们不能见到火。感到火的暖气。这比较接近。这是一般人讲的气氛。没入境界。能够感受一点气氛。这就很有受用。所以必须要接近道。不能远离。

　　「如来性清净」。我们总结教学。归纳了十句二十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这就是「如来性清净」。这是观行位中的。我们能够体会得到。也能够学习。所以在日常生活当中。处事待人接物要修真诚。真诚心怎么修？舍弃自己的成见。真诚心就能现前。一般凡夫起心动念总是。「我的看法」、「我的想法」、「我以为怎样怎样」。这就不行了。这是凡夫知见。这就叫迷惑颠倒。把这些念头统统舍弃。曾国藩先生过去讲得好。他给「诚」下了个定义。「诚」字怎么讲？「一念不生是谓诚」。心里有个念头不诚、不真。佛经上常讲「真心离念」。没有念。有念皆妄。妄念。我们能把一切妄念放下。真诚心

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就现前。「如来性清净」的气氛。就能够沾到一点边缘。

　　清净心是决定不染污。什么叫染污？你心里面还有牵挂、还有忧虑、还有疑惑。只要有一丝一毫。你的心就不清净。被污染了。不但世法不许。它会染污。佛法也不许。如果你心里头有佛法。你心里头有如来。心里头有清净心。你已经被污染了。《六祖坛经》里说得好。「本来无一物」。我们说真诚。真诚是一物；说清净。清净又是一物；说如来。如来也是一物。你都被它污染了。所以佛很慈悲教导我们。「法尚应舍。何况非法」。「法」是如来所说一切法。决定不可以染着；换句话说。决定不可以放在心上。放在心上就被污染了。应该要怎样？像流水一样。让它流过去。决定不取它。这流过去。自己开悟。真的觉悟了。稍有执着。悟门就堵塞了。所以法不能不舍。不舍你就决定不能开悟。你的悟门被堵死了。你就被佛法害了。

　　马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们。《起信论》是很好的一部书。教初学的。「大乘起信」。你看到这个名词就知道。这是最初级的教科书。入门的教科书。他教导我们怎样接受佛的教诲？第一句教给我们「离言说相」。不可以执着如来的言说。文字是言语的符号。言语尚且不能执着。怎么能执着文字？这是真正懂得佛法。真正会学。在佛法称之为「善学」。分别执着文字相。这不善。只能学佛法的皮毛。佛法的精髓他没有分。第二条教我们不要执着名字相。名词术语。「如来」是名字。「性」是名字。乃至于「三宝」也是名字。「佛」也是名字。「菩萨」也是名字。「法」也是名字。「僧」也是名字。这些名词术语它是表达的一个工具。启发我们自性的一种方法。一执着就坏了。执着。不但不能够开发自性。反而造成障碍。

　　古大德有一个很巧妙的比喻。说为「以楔除楔」。楔是什么？从前木匠做家具的榫头。那个时候没有钉子。怎样坚固？是把这榫头地方敲开一点。用个小木片把它再塞进去。这样子它就坚固了。用这个比喻。这个叫楔。如果我们把这个榫头打出来。再用一个来敲。就把它敲开了。你把它打通了。如果你不晓得这个道理。那一边楔出去了。这一边楔又塞住了。那不是一样事情吗？世法舍去。不执着了。再执着佛法。还是不通。这个比喻很巧妙。佛法要畅通无阻。不可以执着名字相。名字都是释迦牟尼佛教学的方法。帮助我们明心见性的一种工具。工具需要用。不可以执着。好比我们过河。在从前过河要用船。船是过渡的工具。到了对岸就要离开船。船要舍掉。不肯下船。永远到不了彼岸。船就代表佛法。佛法要舍你才真正得到佛法。佛法不舍永远得不到佛法。所以要离名字相。

　　第三。「离心缘相」。这更进一步。心缘相是什么？决定不能用自己的思惟想象来解释佛法。佛法没得解释的。我也曾经说过多遍。佛法没有意思。你说哪个经里头讲什么。这是错误的。什么也没讲。初学的人听到这个说法。听了太玄了。佛法什么都没讲。我们学什么？确实什么都没有讲。我们才能够恢复自性本具圆满的智慧；他要有讲。那他是魔说。不是佛说。佛没有说。没有说。天天在说。「说而无说。无说而说」；我们做学生的要会：「听而无听。无听而听」。那就完全相应。这才是佛的真正学生。如果我们是有听而听。错了。你只能听一点佛法的皮毛。听一点佛学常识。不能契入。

　　「如来性」。这三个字妙绝了。把世出世间依正庄严。「体、相、用」全部都包括在其中。就跟本经经题「大方广」的义趣完全相同。清净。体清净、相清净、用清净。无一不清净。这个意思很深很深。我们要细心去体会。

　　『普现威光利群品』。「威」是威德。「光」是光明。「普现」。普是平等的现。决定没有分别执着。威光是说什么？十法界依正庄严。自性的威光。威就是德能。说「威」是指它的能力。这个能力非常非常大。经里面所说的「唯心所现。唯识所变」。能现能变。用「威光」两个字来说明、来形容。「群品」是十法界的众生。利益他们。普贤菩萨十愿里面「广修供养」。「利」就是「广修供养」。称性的。方方面面都顾到。没有一丝毫的欠缺。也许有同修听到这个话起了疑惑。就以我们现前这个社会来看。社会上有许许多多苦难的人。衣食都不全。生活非常艰难困苦。这是不是欠缺？如果从清净的本性来看。没有欠缺。那也是心现识变的。为什么会变得这么辛苦？这不是如来性的事情。那是妄识边的事情。妄识是迷失了自性。造作种种不善。所感得的报应。是这么个道理！世间人不晓得这个道理。不明事实真相。看到别人生活环境比我好。总觉得老天对不起他。社会对不起他。怨天尤人。这个念头是错误的。这个行为更是错误的。能解决问题吗？不能解决问题。一定要了解事实真相。我们种种不幸的遭遇。从哪里来的？过去今生造作种种不善招感来的。

　　这就是底下一句。『示甘露道使清凉』。这一句是讲教学。佛教教育。要开示他、教导他业因果报。我们能不能改善恶劣的生活环境？可以。只要你明理。只要你懂方法。这些例子自古至今很多。也许说那些例子是人家说的。我没见到。古人书籍记载这些东西。大概都是劝善的。未必真有其事。那你就错了。眼前的事例也不少。就在我们眼前。李木源居士十年前得癌症。医生给他诊断寿命只有三个月。他的癌细胞已经扩散到。几乎内脏统统都扩散到。现在他还保留那些X光照片。我看到三十多张。那一看真的是没救了。他能够万缘放下。把后事全部都料理、都交代。到居士林去作义工。活一天为佛教多做一天事情。这是积功累德。等往生。过了半年也没事。再去检查没有了。这奇迹。所以上个星期。香港亚洲卫视来访问他。我们懂得。我们是一点都不奇怪。为什么？佛在经上常讲。「一切法从心想生」。这个心想是识。从前他心里头有恶念。过去生中有恶因。恶念是缘。感得这个果报。现在念头整个转过来。恶念没有了。念念都是善因。决定没有一念为自己。念念是为利益众生。念念是为正法久住。所以他身体里面细胞的组织重新排列。改变了排列。恢复正常。比一般正常的人还健康。

　　病。不要靠医生。不要靠医药。靠医生、靠医药。你的心永远被境界所转。被境界所转的是凡夫。《楞严经》上。诸位去念念看。佛说得好。「若能转境。则同如来」。佛菩萨不被境界转。有能力转境界。身体是属于境界。谚语常说「相随心转」。体质也随心转。你有病看医生。这个医生不错。给他看看果然病好了。是医生把你看好了吗？我不相信。你的病怎么好？信心好的。还是一切唯心造。你对于那个医生有信心。是你信心把你的病治好。医生、药物只不过是外缘而已。这个缘增长了你的信心。如果你对这个大夫没有信心。对这个药物没有信心。大夫真好。药物也不错。你吃了没效。为什么？决定不能够吸收。你的信心在排斥。这才是真正的道理。高明的医生他懂得。我讲给他听。他点头。没错。是这样的。我过去在美国遇到一个医生。我跟他谈。他承认。那个医生是个基督教徒。佛家讲得好。「一切法从心想生」。为什么不想善。天天想恶？为什么不想身体健康。天天想病？人没有病。病就被他想出来了。想去治这个病。你们想想看这病能治得好吗？永远治不好。他天天在想治病。他那个病根没有拔掉。天天在忙着治病。这很辛苦。为什么不把念头转过来？诸佛菩萨、大阿罗汉。哪个是生病的样子？

　　佛法基本的理念。就是你真正要能体会、要能认知。「一切法从心想生」。我真的明白了。真的肯定了。我可以转自己的业报。纵然过去往昔造的种种不善业。甚至于造五逆十恶的罪业。只要能回头。没有不能转变的。阿鼻地狱。一念圆满转过来。就变成极乐世界。看你怎么个转法。你能转一半。得人天福报。转个九十度、一百度。人天福报；一百八十度的回转。就是一真法界。就是华藏。就是极乐。这是说明一切法从心想生。我们不懂这个道理不行。你修行很辛苦。

　　佛法里面诸位也曾经听说有渐修、有顿超。我们也非常羡慕顿超。自己也想顿超。超不了。顿超确实有。所谓「顿超」。没有别的。念头转得快。转得彻底。转得究竟。所谓「渐修」。渐修是慢慢的转。而且还有进退。进进退退。这个成就、效果就慢了。李木源居士这个病能够一下好转。他是顿超。他知道他自己不行。知道很快就要离开这个世界。放不下的也要放。带不去！这样逼着他万缘放下。不是他甘心放下。他是无可奈何。不能不放下。无论是什么方式。什么样的外缘。那都关系不大。你真的放下。转过来了。果报立刻就变了。这个道理、事实真相。我们都必须要清楚、要了解。

　　顿超、顿断确实不是一般人能做到的。每一个人在一生当中。就是善导大师的话：「遇缘不同」。中国古老的谚语里面。所谓是「近朱者赤。近墨者黑」。这个说法跟善导讲的「遇缘不同」意思是相同的。我们每个人遇到的缘不一样。因此渐修的多。顿超的少。佛教导大家。各种法门都有。适应各种不同的根性。我们不是利根、不是顿教的根机。那就走渐教。一步一步慢慢的来。能不能成就。决定在自己将所学习的能不能落实；能够落实。你肯定有成就；不能落实。那就谈不上了。落实就是要做到！

　　首先要从观念上改过来。我们对于一切人事物的看法。世间法里头也说建立人生观。对于人生的看法。建立宇宙观。对宇宙的看法。这非常重要。看法要正确。经论里面说得很多。其次要在行为上修正一切错误。这叫修行。正确的看法是智慧。正确的行为是德行。这两者要相辅相成。这就是所谓看破、放下。两者里面最重要的还是归在行门。必须要改习气毛病。要晓得习气毛病害自己生生世世。不是一时。不是一生。生生世世。佛在经上说得好。我们跟诸佛菩萨的缘分不是在这一生结的。生生世世无量劫前。我们就曾经遇到佛法、曾经听到佛法、曾经修学佛法。为什么搞到现在还是这个地步？没有认真的学习。所以说来说去。你的善根还是很深厚的。你今天接触听到能生欢喜心。就是知道你善根深厚。你善根不深厚。你接触你怎么能生欢喜心？可是我们自己一定立刻就要警觉到。我过去修学为什么不成就？没有真干。回想想这一生当中再不肯真干。跟过去生中一样。又要空过了。

　　真正觉悟一定真干。真干是放不下的也得放下。自己一定要明了。你所放不下的。对自己决定有害。没有一丝毫的利益。名闻利养要放下。五欲六尘要放下。决定学诸佛菩萨。一切随缘。不攀缘。攀缘是什么？自己有希求心是攀缘。随缘没有希求心。随缘的心。永远是清净的。永远是平等的；攀缘的心。不清净。不平等。在修学过程当中。清净、平等是关键。清净是戒学。平等是定学。慧不必学。清净、平等决定开智慧。「因戒得定。因定开慧」。

　　佛法决定是靠自己。决定不能够依赖别人。这是佛陀教学令我们尊敬佩服的地方。佛经里头常说。佛法叫「无依道人」。依是依靠。没有依靠。佛教导一切众生。个个顶天立地。有依靠。错了。你那个靠山倒掉。你怎么办？无依靠才能够见性。有依靠是决定见不了性的。我们今天仰赖三宝加持。我们能不能见性？不能。可是在今天又不能没有依靠。像小孩两、三岁。他不靠父母不行。非依靠不可。我们今天佛法是幼儿园的佛法。一定要依靠父母、依靠老师、依靠诸佛菩萨、依靠善知识；但是要记住。不能永远依靠。自己总要有独立的那么一天。这就对了。

　　诸佛菩萨决定不许可我们永远依靠。所以在三皈依里头。这个皈依有层次的。皈是回归、回头。依是依靠。初期修学阶段。我们要依靠佛法僧。像我们今天依靠释迦牟尼佛。依靠释迦牟尼佛留下来的这些经典。这法宝。依靠这一些讲经修学的大德们。得到他们的指引。学习他们的经验。这是我们初步的依靠。这是不究竟的。究竟的皈依是皈依觉、皈依正、皈依净。那是究竟的。觉正净就是「如来性清净」。摆脱对一切人事物的依靠。这是向上一着。宗门常讲必须要提升自己的境界。

　　「甘露道」就是菩萨道。甘露在此地是比喻。甘露是什么？这是传说天上一种饮料。我们讲饮料大家好懂。这个饮料好。喝了之后长生不老。称之为甘露。「清凉」。这是古德用甘露来比喻佛法。佛的教法是甘露法。这个比喻一点都不过分。佛法确确实实让我们永远脱离六道轮回。超越十法界。契入大涅盘境界。大涅盘境界就是不生不灭。使我们永远脱离烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼永断。这叫「清凉」。得清凉自在。烦恼从哪里来的？从迷失本性而来的。这个东西本来没有。迷失了本性。迷失了宇宙人生的真相。这里面产生了烦恼。

　　我们对一切人、对一切事、对一切物。生起无量无边的妄想。妄想是烦恼的根源。从妄想里面生分别、生执着。麻烦就来了。我们不知道事实真相是「本来无一物」。这就是所谓「起惑造业」。下面就感果报。果报是三途六道。果报是我们这一生所受的。所以佛法确确实实能帮助我们离苦得乐。诸位要记住。离苦得乐是果报。如何能使这个果报现前？必须要修因。果。佛不能给我们。菩萨、神仙都不能给我们。佛法是教学。教你开悟。教你修因。你把恶的因断掉。恶的果报就消失；善的因修成。善的果报就现前。

　　民国初年。印光法师一心提倡《了凡四训》。了凡先生度了不少人。这个人后福无穷。这个小册子在全世界流通。现在还度很多人。你就晓得他的福报有多大。我们知道他以后念佛往生。他现在在极乐世界了。这个小册子里教给我们什么？教给我们深信因果。说明业因果报的道理与事实真相。我们从这里生信心。这是世出世间法断恶修善的基础。的确是一本好书。过去我曾经讲过几遍。我们从这个地方启发信心。真正相信种善因必得善果。造恶业必有恶报。因缘果报。丝毫不爽。我们相信了。应该怎样去做？你首先要有能力辨别什么是善、什么是恶。善恶有个标准。这个标准是随着社会价值观在那里产生变化。我们要有智慧、要有能力辨别。

　　现在人所谓的善是不是真善。现在人所说的恶是不是真恶。我们要有能力辨别。这个能力是要从教育当中得来。教育一定要接受圣贤的教育。如果你要是接受魔鬼的教育。魔鬼的善恶跟圣人的善恶恰恰相反；圣人讲这个是恶。他说那是善；圣人讲那个是善。他说是恶。今天的社会。佛在《楞严经》上讲「邪师说法。如恒河沙」。邪师是什么人？妖魔鬼怪。譬如说。古圣先贤、诸佛菩萨都教导我们。节俭是善；今天社会教你什么？消费是善。你要不消费。他就不能赚钱。恰恰颠倒。那你相信现代人所说的。还是相信佛菩萨所讲的？你就要晓得。相信诸佛菩萨所说的。跟着诸佛菩萨走。将来我们会作诸佛、会作菩萨；跟着现代人的思想行为去走。将来一定入恶道。不会出离轮回。

　　今天的社会麻烦在此地。说正法的人少。说邪法的人太多了。今天讲民主自由。一举手他的人数多。于是邪正颠倒了。正法没有人相信。邪法大大的畅行。这怎么得了？所以我们要有能力辨别。你要想获得这个能力。只有一个方法。天天读佛书。天天得佛法熏修。我们才有能力辨别。这里面有一个大道理。使我们对于古圣先贤的教学肯定的认知。这个大道理就是「如来性清净」。凡是与性德相应的。这决定是善法；与性德相违背的。这决定是恶法。这是善恶永远不变更的原则。

　　佛法里面讲善恶也有等级。五戒十善是最低的。愈往上面去说得愈深、说得愈广。为什么？上升之后。你的生活活动空间大。自自然然不一样。譬如在过去的社会。不要说多。一个世纪之前。一百年以前的社会。交通不发达。信息不发达。生活在农村里面的人。确确实实几乎有一半以上。一生没有离开他生长的地方。顶多到他县城去过。他自己这一个县。邻县没去过。一生都没去过。这样的人很多。他生活的空间小。他知道不需要那么多。在这一个地方规规矩矩做人就行了。就是个好人。五戒十善足够用了。

　　一百年之后的现在社会。我们的生活空间扩大了。信息发达。全世界任何地方发生一点小小的事情。我们立刻就知道。从广播、从电视里面就晓得。交通便捷。生活在现代的人。几乎没有一个人没有去度假旅游。不但在自己国家。全世界许许多多国家地区常常去旅游。生活空间大了。于是我们需要的知识就广。我们需要遵守的规矩也多了。每个国家的法律不一样。风俗习惯人情都不相同。入境要随俗。现在我们生活空间是一个地球。将来科技更进步。到外层空间旅行。到别的星球上去。那我们的知识、要遵守的东西。比现在又要不晓得多多少倍了。你明白这个道理。你就晓得佛法教学。我们在人道。提升到天道。欲界天、色界天。再提升到声闻道、缘觉道、菩萨道。一层比一层高。一层你的生活空间广大。到一真法界你的活动空间没有边际。所以五戒十善就不是我们现在这个讲法。他也讲五戒十善。讲得非常深、非常广。可是它有一个决定不变的原则：得清凉。得离苦得乐。

　　末后一句：『众苦永灭无所依』。有依就有苦。这一定道理。你脱不了你所依靠的。而且常常怕这个依靠失掉。患得患失。你的苦没有办法离开。几时到「无所依」。你就得大自在。人到无所依。才与诸佛菩萨靠近。为什么？所有一切诸佛菩萨都无所依。哪里还会依赖人？诸佛菩萨应化在世间。大慈大悲。教化一切众生。他有没有依？给诸位说。还是无所依。他要有所依的话。他就退转了。他就是凡夫。有所依是攀缘。无所依是随缘。用现在的话来说。有机会我们就做。没有机会就不做。没有机会。去寻找机会。错误了；他才不会去寻找机会。中国古人有两句话说得好。「进则兼善天下。退则独善其身」。进退根据什么？根据机缘。有机会我们要为社会、为一切众生服务；没有机会。回头好好修自己。「独善其身」。看起来好像是两桩事情。其实是一桩事情。独善其身也是兼善天下。独善其身是你做一切众生的好榜样。总有一天被你的邻居、朋友发现了。「你这个人不错。我们要向你学习」。不过没有那么积极就是了。这还是兼善天下。

　　过去达摩祖师到中国来。机缘不成熟

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。跑到少林寺去面壁。面壁九年才等到一个慧可。真正发心向他求道。他把法传给慧可。从达摩到五祖忍和尚。这五代都是单传。单传就是没有机会。做独善其身。到第六代惠能大师。他的机缘成熟。广度众生。禅宗在中国佛法里面。造成决定性的影响。这个影响一千多年。都是在机缘。所以我们也要懂得。有弘法利生的缘分。我们不能懈怠。不能够图安逸。再辛劳都要去做；没有机缘。千万不要惹麻烦。要懂得独善其身。使自己的道业百尺竿头。更进一步。

　　由此可知。无论是进。无论是退。都是为众生。都是为佛法。绝对不是为自己。如果还有一念为自己。你不能解脱。为什么？你的妄想分别执着统统都还在。只要这三桩东西都在。这个人决定是六道众生。不能超越六道。放下执着。对于世出世间法都不执着了。你才有能力超越六道。但是不能超越十法界。为什么？因为你还有分别。还有妄想。几时对于世出世间法都不分别了。像《起信论》里面马鸣菩萨所说的。真正做到「离言说相。离名字相。离心缘相」。行了。这个时候你有能力超越十法界。一真法界的境界现前了。如果不是念佛往生极乐世界。你决定生华藏世界。华藏跟极

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乐是一不是二。好比华藏是新加坡这个地区。极乐世界是乌节路。是华藏里头最精彩的一个区。所以生华藏跟生极乐是一不是二。我们要明了。要有这个志向。这一生当中决定成就；不要再等到来生来世。那就完了。不知道又要受多少苦难。

　　「众苦永灭」。「众苦」是六道才有众苦。十法界里头也有苦。比我们轻一点。反正都算在众苦里头。「无所依」。就是说永远脱离六道、脱离十法界了。可是诸位要记住。如来的「甘露道」才帮得上忙。不是如来甘露道。就难了。难在哪里？大家要细细想想。当年世尊何以出现在印度？印度是古代宗教最发达的地区。印度教的历史。他们自己说有一万多年。但是现在学术界承认它八千五百年。也了不起了。佛教。中国历史记载才三千年。外国人承认是二千五百多年。印度是宗教之国。印度当时那些宗教徒们都修禅定。禅定的功夫能够突破时空。所以他们能够见到六道。他们确实有能力到欲界天、到色界天。但是就是没有办法突破六道。释迦牟尼佛出现帮助他。人家已经达到这个境界。帮助他突破。为什么他不能突破？他有所依。为什么有所依就不能突破？因为六道就是有所依变现出来的。有所依就是分别执着。六道轮回从哪里来的？分别执着来的。分别执着决定不能破分别执着。所以要用无所依才能破有所依。才能解决这个问题。佛法是离一切妄想分别执着。不但超越六道。超越十法界。这才真正见到一真。证得一真。道理在此地。

　　我们看现在一些宗教。现在宗教都有所依。依靠上帝。依靠主。不管他把他的上帝、主定在哪一个位次。都是有所依。一祷告。「主啊」。依靠。这个可以到色界四禅天。可以到无色界天。就出不去。你要问什么道理？「一切法从心想生」。这一句话就给你解答了。因为你的心想里头有执着。有分别、有执着。分别执着变现出六道十法界。你用分别执着决定不能突破。佛把这个原理告诉我们。这才是真正的甘露道。真正教我们得清凉自在。离苦得乐。好。今天时间到了。我们就讲到此地。

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