净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百二十五

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大方广佛华严经　　（第三二五卷）　　2000/6/27　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0325

　　请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。摩睺罗伽王偈颂。第二首：

　　【一切众生居有海。诸恶业惑自缠覆。示彼所行寂静法。离尘威音能善了。】

　　在长行里面。净威音摩睺罗伽王他所修学的法门是。「得使一切众生除烦恼得清凉悦乐」。从这个地方契入如来境界。从这些地方观察。我们才真正的体会得。「是法平等。无有高下」。任何一个法门都能够成无上道。关键在深入。你入得浅就达不到目标。必须要深入。我们在《华严经》上得到很大的启示。我们看到所有这些菩萨们修的法门各个不相同。但是都成无上道。同时在这个地方我们也能够认识到。经上所说的「一即一切。一切即一」。任何一个法门必定是圆满含摄一切法门。这个法门才是真实的。如果这一门是非常窄小的。不是圆融的。不能包含的。这个法门不是佛法。佛法一定是广大遍融。因此无论修哪一个法门。你一门深入。在起心动念、言语造作。必定皆是圆满的善法。这是佛法的特质。我们一定要认识清楚。偈颂是菩萨修学的报告。也是将他的修学总结提供给我们做参考。让我们有学习的一个门路。

　　前面两句。『一切众生居有海。诸恶业惑自缠覆』。这是偏指六道众生。十方世界诸佛剎土都有六道。没有六道的不多。有六道的占大多数。六道是怎么形成的？是众生迷失了自性。生起妄想分别执着。这样变现出来的。所以六道是唯识所变。佛称六道为三有。海是比喻。比喻广大。欲界有。你心里面有贪图享受五欲六尘之事。这就是欲界有。能够把欲舍掉。不再贪图财色名食睡。那你就超越欲界。往上面去色界。他还有色相。但是他们没有情欲。有色相。叫色界有。色界就是常讲的四禅天。四禅天的天人财断了。决定没有占有财富的念头。这个念头没有了。他舍尽了。他也不需要饮食了。诸位要晓得。财、色、名、食、睡。这叫五欲。我们凡夫五种欲望。这五种欲望统统都断。都没有了。这个人就不在欲界。他的心清净。他们修禅定。佛经上常讲他们是禅悦为食。他们没有睡眠、没有饮食。四禅一共有十八层天。这是高级的天界。不是普通的天界。普通我们供天神。还要供饮食。那是欲界天神。色界天神不需要。再往上面去无色界。这是最高的。修四空定。他连色相也舍掉了。他不要身体。他也无需要居住的环境；身体都没有了。还要什么居住环境？但是都是属于六道轮回之内。没有超越。

　　佛讲欲界有。有业因果报；色界有。也有他的业因果报。他修四禅；无色界他修四空定。感得无色界的果报；这叫三界有。坏就坏在这个「有」字。到无色界天。虽然身不要。居住环境的色相也不要。我们现在一般人称为灵界。可是他还是有。还是有个执着。佛法讲欲界、色界着有。无色界着空。空有两边的情执没有完全断掉。他就没有办法脱离六道轮回。这是世间大圣大贤修行。不能得究竟果报的原因。我们要懂得、要了解这些事实真相。这一句是提纲。下面一句给我们做具体的说明。为什么他居有海。他不能够出离。

　　「诸恶业惑自缠覆」。不是别人造的六道轮回。叫他去受苦。他自己造的。首先迷惑。不了解事实真相。这就是迷。迷了之后妄动。妄动就是业。与事实真相完全相违背。你的思想见解行为都与事实真相相违背。这就是恶业；与事实真相相应的。这是净业。净业里面。如果你有执着。有分别执着。我们称为善业。离妄想分别执着。我们就称作净业。由此可知。最大的麻烦是妄想分别执着。这个妄想总以为自己想法是正确的。这个观念不容易改掉。学佛学了几十年。还是自己的想法正确的。改不过来。说得是容易。做起来是真难！

　　为什么改不过来？我们在讲席当中不只提过一次。提过很多次。第一个对于教理不透彻。佛所讲的意思不懂。开经偈里面教我们。「愿解如来真实义」。而我们怎样？我们是曲解如来真实义。误会如来真实义。你为什么会把他的意思体会错了？因为自己有烦恼、有障碍。佛法不难懂。佛法没有深度。今天这么深、这么难懂。不是别的。自己业障太重了。除掉业障。佛法就表现在我们眼前。眼前的生活。待人接物。就是无上菩提。什么时候我们才真正能省悟过来？诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心教导我们断烦恼。要断见思烦恼。要断尘沙烦恼。这两种烦恼。就是此地讲的「诸恶业」。

　　见思烦恼里面。第一个身见。身见就是我执。我执的根是身见。都把这个身看作身是我。着了我相。我是个人。着了人相。着了我相。起贡高我慢。在一切人里面我总比别人高。生烦恼了。执着我是人相。对于其它一切的万物在这里生傲慢。人总比畜生高。畜生。人应该吃畜生。错了！畜生造的业障比我们重。牠堕到那一类去了。我们应不应该吃牠？不应该！我们吃畜生跟人吃人是一个意思。人也是动物。

　　事实真相搞清楚、搞明白了。你的心才能够静下来。才不会打妄想。智慧就现前。只有真正搞清楚、搞明白。人才会回头。才会真正的断恶修善。要不是真正搞清楚、搞明白。我们断恶行善是什么样的心态？还是一个不善的心态。依旧是贪心。我行善有善报。贪图善报去行善。没有离开贪心。为什么修布施？布施有福报；布施没有福报。就不肯修了。由此可知。修布施不是你的本意。不是你的善心去布施。贪心去布施。有不少人说。佛氏门中舍一得万报。这个话是什么意思？一本万利。到佛门里面来。布施一块钱。明天就得一万块。什么心来布施？贪心来布施的。如果明天没有一万块钱回报。今天就不肯布施了。虽然行善。夹杂着极不善。布施决定有果报。但是佛菩萨布施决不是为贪图福报而行布施的。不是的。布施只是自己应该做的事情。果报愈多。布施就愈多。决定没有贪图享受。如果自己贪图享受。享受有多余的再拿去布施。这就是善里头夹杂不善。夹杂着不善。这个福报出不了三界。总是「居有海」。不能脱离轮回。唯有不夹杂丝毫不善。这个人出离轮回了。才能够永脱轮回。

　　我们要怎样摆脱一切诸恶业？早晨讲《十善业道经》这一段经文。不就是说这么一桩事情吗？佛讲得好。佛讲的话我们仔细想想非常有道理。如果不依照佛的教诲去做。我们的恶业永远断不了。佛教给我们昼夜思惟善法。所以我们自己要想一想。我们这一天二十四个小时。多少时间把善法这个念头断掉？断掉善法的念头。必定就起恶法的念头。起念是自私自利。起念是名闻利养。起念是贪瞋痴慢。这些念头是轮回业。所以我们自己要认真的反省一下。就感觉得非常恐怖。我们昼夜不停在造轮回业。我们没有修善业。动一个善念。做一点善事。真叫露水道心！

　　凡夫睡觉都会作梦。你梦里头梦的什么境界？你是梦的在作恶。还是梦的在行善？如果梦中也行善。你才是昼夜没有间断。清醒的时候能够记得佛的教诲行善。梦中还作恶不行。你还是夹杂不善在其中。佛告诉我们。「一切法从心想生」。梦也是心想生。梦中境界是阿赖耶里面种子起现行。是善的种子。还是恶的种子？你作梦是梦到诸佛菩萨。梦到诸上善人。还是在梦中继续不断在搞贪瞋痴慢？从这些地方检点。就晓得自己修行的功夫。我修行功夫到底怎么样？自己清楚。不必要向别人请教。别人也未必真的了解你。自己了解自己。比什么人都清楚。

　　人一定要自求多福。诸佛菩萨对我们的帮助。就是第三句所说的。『示彼所行寂静法』。「彼」。在此地是双关语。「示」

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就是教导。为什么不用「教」？示比教意思更广更深。做出榜样给他看。示有身教。不仅是言教。包括着身教。包括着意教。意是念念不间断。帮助一切众生破迷开悟。这是善心。这是善念。昼夜都不间断。善心善念一定要落实在自己生活当中。利用身体这个工具展现出来。做出来给人看。这是善行。善心善行要真正做到诸佛菩萨的水平。关键在「寂静」。我修财布施。绝不希望得财富的果报。这心是寂静的；我修法布施。也不希望得聪明智慧果报。没有希求；我修无畏布施。也不希望得健康长寿的果报。念念之中修三种布施。这三种布施把一切诸佛的教诲全部都包括了。修这三种布施的人就是行菩萨道。你们看看佛在所有一切经论里面教菩萨。菩萨的心是什么？常存施心。布施。要用现在的话来讲。现在的话来讲。常存利益众生的心。帮助众生的心。总的说起来。为一切众生服务的心。这叫布施。服务的范围包罗万象。无所不包。一样都不漏。这是菩萨法。这是佛法。

　　为一切众生服务。要懂得几个原则。后面五条是原则。第一要守法。持戒就是守法。决定要守规矩。不能够随自己意思去造作。不可以

佛教如何看待生老病死讲经

的。我们想办一个净宗学会。办净宗学会干什么？为社会大众服务。可是你要办一个净宗学会。一定要得当地政府的许可。当地政府法令不准你办。你去办了。这个不可以的。「是好事。他不让我做」。对的。没错。缘不成熟。缘不成熟做。那就是勉强。勉强做好不好？不好！不好在哪里？你把守法的概念破坏了。让社会大众说。「学佛的人可以不守法」。这一个恶业。你什么样的善业都不能够抵消。

　　我们在这个社会上表演给大家看的守法。再好的事情法令规章不许可。我们都不做。对社会有利益、对国家有利益、对全世界有利益。法令不许可我们就不做。这是什么？教导社会大众一定要守法。人人都守法。天下太平了。所以不可以犯法。这是好事。国家有一些立法的人、执法的人。慢慢让他们了解。让他们懂得。他们欢喜护持。这个善法就畅通无阻了。看到我们这些人都很守规矩、都守法。我们所有的要求。他就会很同意。会批准；我们不守法的话。他就会严格禁止。不准你做。所以你一个会成立不守法。你就让世间许许多多的会都受到障碍。你说你做得对还是不对？我们这一个会得不到批准。我们不做。我们守法。让这些立法的人、执行法律的人看到之后。这是一群守法的人、是一群好人。他们做的事情一定是好事。将来以后提出来。就很容易批准了。利不是在眼前。眼光看远一点。教导世间所有一切众生守法。教导一切众生都能够舍己为人。为社会、为群众、为众生服务。一定要守法。

　　忍辱是耐心。决定有耐心。精进是求进步。有机会我们要服务社会、服务众生；没有机会。修养自己。中国古德教人。进则兼善天下。为社会大众服务；退是没有机会。独善其身。我们看到历史里面传记。传记里头有一部分叫「隐逸志」。我从前读历史看这一篇都觉得很奇怪。这些人有道德、有学问、有能力。但是一生没有替国家做一点事情。写历史的人为什么要跟他立传？从前年轻不懂得。觉得没道理。以后学佛之后才知道有大道理。他们有能力、有知识、有智能。可以跟人争。他不争。他独善其身。这种表演示现给天下人看。教人什么？与人无争。于世无求。有能力的人。能够做到无争无求。天下太平。他有大功德。他有大贡献。我们没有看到。这个功德是隐而不显。他确实是功德。是世界和平、社会安定的根本。他们的功德是埋在地下。没有智慧的人看不出来。所以独善其身是很大的贡献。

　　佛教给我们随缘而不攀缘。随缘就是独善其身。攀缘那就是今天社会上讲的

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竞争。竞争不得了。争到最后打得头破血流。彼此不相让。这还得了吗？这个社会永远在动荡不安。唯有不争不求。社会才永远安定。人人明白这个道理。有机会。我出来为大众服务；没有机会。独善其身。修心养性。无论是进。无论是退。实质上对社会、对众生都做出了很大的贡献。所以二十五史里头隐逸传。这才真正有意义。写历史的人有智慧。那都不是普通人。

　　禅定是胸有主宰。不会受外面境界动摇。我们今天学净土法门。依靠《无量寿经》会集本。有一些人提出反对的意思。说会集是不如法的。不能用会集本。应当用原译本。我们听了之后。信心就动摇了。没有禅定！如果有禅定。决定不会动摇。尤其我们在初学。我们初学有作学生的好态度。我有老师。听到别人这些谣言。我回去问老师。请教老师。老师会替我解释。我不会轻听谣言。我要听老师。老师有义务、有责任教导我。外面这些流言他不负责任的。类似这个例子太多太多了。

　　最后一条是智慧。智慧就是你有能力辨别是非、辨别邪正、辨别善恶、辨别利害。你有这个能力。刚才说了。没有这个能力的时候。要请老师帮忙。我们亲近老师。也会听到有人对老师的批评。恶意的批评。毁谤侮辱。我们做学生的人。听到这些话怎么样？立刻要避开。这就像我们做儿女的。有人在我们面前批评我们的父母。恶言相向。我们不必跟他计较。立刻避开。这是作学生之道！避开之后。再请教老师。老师会给我解释。

　　我过去在台中亲近李炳南老居士。那个时候老居士也有七十多岁了。毁谤谣言很多。都是来自佛门的。他在台湾人人都称他叫四宝。佛法三宝多了个四宝。四宝是骂人的。老师有的时候给我们讲解、给我们说明。为什么会有这些现象？这些现象多半都是来自嫉妒障碍。这是人之常情。人的烦恼。看到你好、我不好。就嫉妒。无根的谣言就起来了；你有点小过失。一定把你渲染变成大过失；没有过失。也想办法造谣生事。说你有过失。我们学生要有智慧。不能上当。我们亲近一个善知识。好不容易遇到。听到几句闲言闲语。我们信心就失掉了。定慧没有。没有定慧。这个道业怎么会成就？尤其是亲近一个老师。到最后叛逆。这在中国是一个非常不道德的行为。背师叛道。在古时

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候背师叛道。这个人在社会上没有立足之地。谁都瞧不起他。是自己把自己毁掉了。造作的罪业都在三途果报。过去我们将《发起菩萨殊胜志乐经》。我讲过三遍。特别提醒大家不能造口业。不能毁谤三宝。不能破和合僧。尤其是师徒之间。师生之间挑拨间离。这堕阿鼻地狱。尤其是正法。这还得了吗？这不是毁谤两个人。它的影响是伤害一切众生法身慧命。这个罪过多大。这个罪过没有办法弥补。我们一定要认识清楚。

　　世间事谚语说得好。不如意事常八九。哪里能够令你满意的？为什么这一切事你不能满意？你没有回过头来想想。这是「诸恶业惑自缠覆」。可是众生不知道是这个想法。没这个想法。不以为是自己的过失。统统推到别人。都是别人的不是。都是别人的过失。一切众生对不起他。老天爷对不起他。诸佛菩萨、众神都对不起他。好了。最后他堕阿鼻地狱。为什么？「诸恶业惑自缠覆」。不了解因果的道理。不了解因果事实真相。《坛经》惠能大师讲得好。「若真修道人。不见世间过」。外头人有没有过失？没有。天地鬼神、诸佛菩萨都没有过失。所有过失都在自己。这叫回头了。你说那个人不好、那个人可恶。为什么还有很多人喜欢他？要是他真的可恶。不应该有一个人喜欢他。为什么喜欢他的人还不少？所以自己从这个地方。要回头好好的去想一想。善恶的标准不在外面。是在我们自己起心动念之处。

　　中国二十四孝头一个是舜王。舜王的父亲、舜王的继母。跟他继母所生的弟弟。我们在书本里看到记载。都不是好人。这一家三个人都讨厌舜。讨厌到什么程度？讨厌到处心积虑要把他谋害掉。要把他害死。多少次严重的大难。舜有智慧。都避免逃过了。他自己觉得。他的父亲、继母、继母弟弟都是好人。不是坏人。错在哪里？错在自己。自己为什么不能得他们的欢喜心。天天反省。天天检讨。天天改过。三年之后。他的父亲、继母、弟弟全被感化了。这是我们的好榜样。他做对了。他没有怨天尤人。他没有说别人不好。甚至于社会大众看到都看不过去。「你这个父亲、母亲不好。怎么这样对待你」。他不以为然。你们都说错了。都看错了。我的父母、弟弟是好人。我自己做得不好。孝感天地！这是真正有智慧。这在佛法里面讲。这是行菩萨道。那个时候佛教虽然没有传到中国来。舜的起心动念、一切行为纯善。那个心行就是佛菩萨的心行。佛经传到中国来之后。我们仔细对对看。舜在起心动念。言语造作。哪一点不具足如来的教法？圆满具足。学佛应当要这个学法。舜感动了一家。一家纯善；由一家。感动了他的邻里乡党。他居住这个村庄都向他学习。一个村庄都善；以后感动了全国。尧王把两个女儿嫁给他。把王位让给他。这是我们的好榜样。我们应当学习。

　　不但是菩萨。阿罗汉的心里面。都没有一点不善夹杂。见思烦恼断掉。才证阿罗汉果。见思烦恼。那就是我们今天讲。自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢。统统都断了。即使小乘须陀洹果。这初果。大乘初信位的菩萨。我们读《华严经》。菩萨五十一个阶级。十信位的初信位。初信跟小乘初果见惑断了。思惑犹存。这个意思就是说。自私自利的念头淡薄了。名闻利养的念头已经完全没有了。贪瞋痴慢那个念头还有。小乘须陀洹。他要把贪瞋痴慢断掉。他就证阿罗汉果了。这在佛法里叫「寂静法」。寂静是禅定。

　　大小乘佛法。显教密教。总依戒定慧三学。戒。守规矩、守法。特别是要遵守如来教诫。如来教诫里面。根本的根本是孝养父母。奉事师长。这是佛法的根本法。孝亲尊师是佛法。不孝父母。背师叛道。这是大逆不道之法。这是堕阿鼻地狱的。我们跟定这个老师。终身尊敬。决定遵守老师的教诫。违背老师教诫。我怎么能对得起老师？今天这个世间对于孝亲尊师很不尊重。我们说这些很多人听到都莫名其妙。不知道我们在讲什么。可是我们还是要讲。我们还是要做。为什么？我们知道这是一个正道。是世界和平之道。社会安定之道。人民幸福之道。这是基础。要从自己做起。要从自己来提倡。

　　我们的教室。我把老师的照片都挂在一起。我们一起上课。老师指导我们。如果没有护持。我们也不能成就。过去韩瑛居

佛教讲经的主持词

士护持我们三十年。使我们有讲台、有听众。三十年不间断。我们才有成就。护法这个功德无量无边。我们讲堂。你在居士林、在净宗学会。你处处都看到我们供养老师、供养韩瑛居士的照片。你都能看到。我们要落实知恩报恩。所有的同修同学。对我们点点滴滴的恩惠。我们永远不忘。我们用什么方法来报答？认真努力修学。我们有真实的成就。这才叫真正报答。如果天天只是嘴皮上讲感恩。自己的智慧德行不能向上提升。这不是报答。在这个社会。在这个世间。我们在传播净宗。提倡念佛。提倡行善。影响愈大。这面愈大。影响的时间愈久。这是我们具体报答深恩的落实。有智慧的人懂得。

　　可是好事多磨。有一些嫉妒障碍是决定免不了的。嫉妒从哪里来的？佛经上一句话说得好。「不耐他荣」。看到别人荣华富贵。他心里很难过。于是想方法来破坏。想方法来障碍。我们要认识、要认清楚。才不至于受到他的伤害。不至于遭他破坏。我们要以纯善的心、纯善的行为。护持正法。在护持正法里头。最重要的是护持自己的寂静法。我们常讲清净心。这比什么都重要。有善行最重要的有清净心。这样才能够超越。超越尘世。超越六道。尘世是讲红尘世间。

　　离尘威音王给我们做了一个示范。从他的示范教导之中。我们有了体悟。我们明白了。知道自己应该怎么作法。在这个地方必须跟诸位特别提示的。这个提示是太多次了。《华严》教学中心的目标。是让我们明了宇宙人生真相。真相是什么？星期天晚上你们听了巴哈依的报告。巴哈依教说地球是一个国。世间所有的人都是他的国民。地球是一个国。佛教不是这个说法。佛教说尽虚空、遍法界一切众生是一体。比他大。他地球是一个国。那个星球是个国。两个国还会打仗。星际战争。佛法没有。佛法是虚空法界一切众生一体。我们穿这个衣服就代表这个意思。这个衣服许多格。这一格代表一个族群、一个国土、一个文化、一个宗教。无量无边的国土、族群、宗教合在一个身。一体。这才是真正福田。常常讲福田衣。这福田什么意思说不出来。

　　《华严》教导我们是「心包太虚。量周沙界」。昨天晚上我听到。天主教打电话给居士林。希望居士林帮助它一点医药。居士林有个中医义诊所。帮助一点医药。他们要带到非洲。去帮助这一些贫病的苦难人。我今天就跟他联系。我准备送一笔钱。给他买医药带去。我们不分宗教。哪一个人做好事就是我们自己做好事一样。没有分别。没有界限。全心全力去做。他们有个主教要来拜访。我让他跟李居士联络。我们约定时间见一次面。所以现在新加坡佛教居士林是各个宗教聚会的场所。不是一个宗教。所有宗教都在那边活动。你们在二楼吃饭。常常看到有其它宗教的人也在那边吃饭。这是个好现象。有很多人问。我们为什么这么做？我们落实《大方广佛华严经》。《华严》是教我们拓开心量。包容一切。认识一切是一。这个一就是佛家讲的清净法身。「十方三世佛。共同一法身」。

　　我们这个衣代表的是。包在身上。这个身就是法身。这里头一格一格就是代表一切。一切是一个身。一个身就是一切。这叫佛知佛见。《法华经》上说「入佛知见」。什么是佛知见？虚空法界一切众生就是自己。这叫一即一切。一切即一。如果说是如同我们父母兄弟。还是隔一层。就是自己。自己哪有不照顾自己的道理？自己在现在社会。有不照顾父母的。有不照顾兄弟的。但是没有不照顾自己的。佛告诉我们所有一切众生是自己。这个话说的是真话。这叫事实真相。我们要细心去体会。学着爱护一切众生。学着帮助一切众生。学着代一切众生受苦受难。我们今天有福报。还过简单生活。不过富裕的生活。把这些多余的财力去帮助苦难的人。就是代苦难人受苦。这就落实在自己生活当中。我们出去旅行。我们可以坐头等舱。我们不坐头等舱。坐经济舱。把这个钱省下来。帮助苦难的人。这也是代众生受苦。自己懂得节俭。就是代众生受苦。

　　行善、积德、修福。必须要有智慧。你才能真正做到；否则的话。善业里头夹杂不善。我们在讲席当中也劝我们的同学。尽量为常住节省。这是我们今天修福报。爱护常住物。决定不浪费。而浪费最普遍的现象打电话。你要知道打电话是要付费用的。费用是常住付的。你能够长话短说。你就修福了；能够不说的。不说最好。心地清净。最忌讳的。打电话聊天。一说说半个钟点、说一个钟点。造罪业！那是造业。是折福。十方常住。四众弟子的供养。不是供养你聊天的。是供养你修道的。所以说是没有人提醒。不知不觉每天造许许多多重罪。都不知道。如果在电话里面。说是非长短。那个业就更重了。这里头夹杂着妄语、夹杂着两舌。两舌是挑拨是非。夹杂着绮语。花言巧语。果报在拔舌地狱！经有明训。我们不能不谨慎。

　　学佛的人。也不能脱离社会。不能脱离人群。真正修道人。见到一切人。合掌就一句话：阿弥陀佛。把这一句佛号送给对方。落在他八识心田。这是无比殊胜的供养。真实供养。几个人懂得？我们看到许多文字记载。过去像印光法师、虚云老和尚、弘一法师。跟人见面就合掌「阿弥陀佛」。没有第二句话。别人向他提出问题。答复都非常简单扼要。没有废话。正是觉明妙行菩萨所说的。「少说一句话。多念一句佛。打得念头死」。这个意思就是放下一切妄想分别执着。「许汝法身活」。这一句话就是肯定你往生不退成佛。这些都是最真实的教诲。我们为什么不奉行？

　　真正修行。决不是在口头上。在起心动念之处。口头上说尽了好话。心行不善。不能出离六道。也不能避免三恶道。这些事实真相必须要明了。果报可畏。恶道容易进去。不容易出来。不仅是佛说。世间圣人说得就很多很多。我们得人身、遇佛法。好不容易！聪明人。觉悟的人。一定知道珍惜这个缘分。在这一生当中要取得决定的成就。有这个决心。有这个信念。那就一定要依教奉行。就如善导大师所说的。大师在《观无量寿佛经》。上品上生这一段经文里面。说得非常详细。里面最重要的两句话就是：佛教我们怎么做。我们就怎么做；佛教我们不可以做的。我们就决定不做。这叫随顺佛陀教诲。这是个好学生。决定不可以阳奉阴违。表面上尊敬老师。背后破坏佛法。这个业造的就大了、就重了。口是心非。后患无穷。造作罪业不怕。怕的是不肯忏悔。果然能忏悔。依旧能够回头向善。都得诸佛护念。龙天善神拥护。最重要的回头。要回头得快。好。今天时间到了。我们就讲到这一首偈。

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