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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百二十六
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大方广佛华严经 (第三二六卷) 2000/6/28 新加坡净宗学会 档名:12-17-0326
请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。摩睺罗伽王偈颂。第三首:
【佛智无等叵思议。知众生心无不尽。为彼阐明清净法。如是严髻心能悟。】
这是胜慧庄严髻摩睺罗伽王他的赞颂。长行里面他所得的法门是「普使一切善不善思觉众生入清净法解脱门」。我们要留意。他能够使一切善与不善。「善」在六道里面讲的是三善道。「不善」是讲三恶道。正是显示出菩萨普度法界一切众生。能力从哪里来的?我们在赞颂里面看出来。这些人全都是诸佛如来应化在世间。决定不是普通的人。这是华严法会。学佛的同修都知道。这个法会的当机。也就是有条件参与这个法会。必须是破一品无明、证一分法身以上的。这一些法身菩萨。每一个族群的代表。我们今天念的。每一位都是一个族群的代表、一个族群的领袖。这些决定是诸佛如来的化身。正是所谓「倒驾慈航」。来帮助他们、提升他们、成就他们。我们在赞颂里面就明显的看出来了。
『佛智无等叵思议』。这是如来果地上的智慧。「无等」。超越菩萨。等觉菩萨都跟他不能比。没有跟他相等的。如来果位;「叵思议」是不可思议;这一句是赞颂如来智慧德能究竟圆满。第二句是观机。『知众生心无不尽』。此地讲的「众生」。是十法界无边剎土。十法界里面的众生。所有一切众生起心动念。佛都知道;我们自己不知道。佛知道。自己何以不知道?自己很健忘。忘记了。佛不会忘记。佛怎么会晓得?我们动一个念头。这个念头再微细。阿赖耶识里面已经有落谢种子。所以佛知道。唯识经论里面所说的「落谢种子」。就是我们现在人所讲的印象。我们起心动念心里头有个印象。印象很粗显我们很容易觉察到。印象非常薄弱我们就自己都不晓得了。可是佛心清净。一尘不染。因此感应度无比的灵敏。十方世界所有一切众生。我们讲微细的动物。蚊虫蚂蚁这还是大的。极其微细的。现在我们在显微镜看到的细菌。细菌是生物。它有生命。它有活动。这样微细的生命。它的活动佛也知道。佛没有不知道的。
说佛知道。我们要能够体会。就是说我们自己都知道。现在为什么不知道?因为有烦恼把我们的灵敏度障碍住了。如果烦恼去掉之后。我们自性的灵敏度就恢复了。跟诸佛如来一样。确确实实是无所不知。无所不能。无所不知是学问、是真实智慧。无所不能是德能、能力。没有你做不到的事情。虚空法界是自性变现出来的。这就是德能。世界从哪里来的?世界是自性变现出来的。本来没有。现在有没有?现在还是没有。为什么说没有?相有体无。相是幻相。剎那生灭。剎那不住。这是事实真相。《金刚经》上讲。「凡所有相。皆是虚妄」。这话是真的。不是假的。
凡夫迷着在这个幻相上。不知道这个相是幻化。不知道这个相是剎那生灭。我们的念头太粗了。微细的剎那生灭。我们觉察不到。不但微细的觉察不到。就是很粗的也觉察不到。很粗的指什么?一天一天。昨天过去了。昨天就灭了。今天就生了;到今天晚上的时候。今天就灭了。明天又生了。这个生灭几个人能够觉察到?这很粗很粗的相摆在面前。觉察的人就不多。只有少数真正有学问、观察入微的这些人。他知道。「逝者如是乎」!他在感叹。生命一天一天就过去了。极其微细。佛在《仁王经》里面所讲。一弹指六十剎那。一剎那九百生灭。那我们就完全没有法子体会到。这个说法还是粗相。还不是经上所说的「极微之微」。我们在本经前面曾经举例讲过。
总结的来说。世出世间无不是因果的定律。因果定律里面。我们看到好像东西存在。好像在眼前。好像是实在的。这只不过是因果的相续相。因果转变、循环、相续。这三
《十善业道经》上世尊劝导龙王这些大众。明白这些道理之后。就应当修善。那个「应当」。真的是「法尔如是」。人他当然就行善。他怎么会作恶?由此可知。还作恶。善还是提不起来。恶还是断不掉。什么原因?没搞清楚。在看到佛经、听到讲经。不过是听说而已。自己确确实实没有体会得这个境界。真体会得。你用什么方法逼着他去作恶。他也不会去做。宁舍生命他也不会起一个恶念。他明白了。这哪里要人劝?佛对于一切众生透彻了解。佛只是一味为众生讲经说法。让你自己觉悟。让你自己明了。自自然然你会断恶修善。你会转迷为悟。所以佛只是一味教学。
众生几时回头。各个人的业障习气有厚薄不同。时节因缘不同。我们说佛菩萨有耐心。这是我们凡情执着。说佛菩萨有耐心。其实佛菩萨没有心。有心才讲耐心。佛菩萨没有心。佛菩萨永远没有妄想分别执着。他哪来的耐心?是我们看到。佛菩萨真有耐心。所谓是「无量劫中不舍一人」。我们很佩服。其实你要知道他没有心。他才能真正做到;他要有心。耐心还是有限度的。无心之心是真心。有心之心是妄心。真心在哪里?妄念断掉了。就是真心。妄念可以断掉。真心断不掉。我们凡夫用心。真心上面带着妄念。所以叫做妄心。真心跟妄心是一不是二。我们讲耐心。这就是妄心;耐心没有了。那是真心。像这些地方。诸位要细细去体会。要在日常生活当中去证明。日常生活当中就是行。行里头去求证。证明佛在经论上所说的。所说的理、所说的事、所说的境界。一样一样去把它证实。这叫证果。
唯有真实智慧才能达到圆满的观机。能观机才真正能够帮助众生。帮他离苦得乐。由此可知。我们要发心学佛。还要发心帮助别人。智慧不开怎么行?要想开智慧。佛跟我们说。我们每一个人的智慧跟诸佛如来是平等的。决不是说佛的智慧能力比我们强一分。我们比佛菩萨差一等。没这个道理。智慧、德能、相好全是平等的。释迦牟尼佛如是说。十方三世一切诸佛都如是说。没有两种说法。在我们今天为什么显示着这样的不平等?这个不平等是妄心造成的。众生心造成的。就是妄想、分别、执着。这三类都是无量无边。没有头数。这三种把我们的智慧、德能、相好统统障碍住了。所以不能现前。本来没有六道。本来没有十法界。十法界跟六道都是从心想生。众生「心想异故」。每个人想的不一样。所以现的是不一样的法界。这个事实真相。也只有佛才能给我们说得出。我们明白了。知道这是怎么回事情。这才发心向佛学习。
佛『为彼阐明清净法』。佛对我们的帮助。无非是说明而已。说明什么?说明「清净法」。诸位要知道。清净跟平等跟真实是一不是二。清净决定平等、决定是真实。清净法就是一真法界。一真法界一切众生的状况。《华严经》上讲毘卢遮那的法界是清净法。往生经里面讲的西方极乐世界是清净法。我们要想出离三界六道不清净。要想获得诸佛菩萨一样的清净。这是一切世间学佛众生共同的祈求。我们也是这样想法。到哪里去求?不是向佛求。不是向菩萨求。向外面求你就错了。向外面求是外道。心外求法。佛家讲「外道」。不是指其它宗教。是指心外求法。这叫外道。其它宗教如果向自性当中求。它就是佛法。学佛的人向外面求。那是外道。它不是佛法。我们要有智慧去辨别。佛法称「内学」。内里面求。求什么?求清净心。心净则佛土净。特别是净土宗。净土宗求的目标是什么?《弥陀经》上讲的「一心不乱」。我们就求这个。诸位要知道。一心是清净心。一心是平等心。一心是真诚心。二心就不真诚。就不平等。当然也就不清净。一心是什么?这还有耐心。耐心是二心。一心里头找不到有耐心。我们要从这里去体会。
一心。无一切妄想分别执着。这里面有一句「南无阿弥陀佛」。「南无阿弥陀佛」会不会起障碍?会不会障碍清净心?你执着有个阿弥陀佛就坏了。你分别有个阿弥陀佛。你也坏了。阿弥陀佛一天到晚挂在口上。没有妄想、没有分别。也没有执着。这是诸佛念佛。就是夏莲居老居士讲。这是「弥陀念弥陀」。这个意思很深。有分别、有执着。我是凡夫。我在这里念佛。阿弥陀佛在极乐世界有没有听到我念佛?你有这个妄想分别执着也不错。如果心里头专念阿弥陀佛、执着阿弥陀佛、分别阿弥陀佛。也能往生。这个法门殊胜就殊胜在这个地方。品位不高。生凡圣同居土;如果没有执着。还有分别。那你生方便有余土;分别执着统统都没有。真的是「弥陀念弥陀」。你生实报庄严土。这个意思你懂了没有?没懂!如果懂了之后。日常生活当中一切都随缘。无有一样不是「弥陀念弥陀」。
境、缘。境可以随缘。心地清净。一尘不染。顺境逆境、染缘净缘都不染着。这才是真正清净法。大乘佛法里面。密宗纯是这个境界。这个境界高。可是六根接触外面六尘境界。还会起妄想分别执着。这个不行。这
学佛怎么个学法?到底我们是学大乘、学小乘?各人根性不相同。以我们的根性来说。我们在解。决定是大乘。我们的行一定要靠小乘。我们才有救。如果我们舍弃小乘。解行都是大乘。太危险了。那一步登天。登不上去。摔下来粉身碎骨。没命!解在大乘里有好处。心量逐渐逐渐拓开。眼光看得远大。自己一定要晓得。行门从脚下一步一步的去攀登。决定遵守佛陀的教诲。从十善业道修起。这就对了。一点都不错
你要问为什么一定要修五戒十善?这是世尊教导的。修行人的根。修行人的基础。是「净业三福」。佛说得很明白。这三条是「三世诸佛。净业正因」。就是清净法的正因。第一条里面教导我们。「慈心不杀。修十善业」。这个「十善业」每一条都是慈心。慈心不杀。慈心不盗。慈心不淫。慈心不妄语。每一句都是慈心。慈心是什么?再一分析。慈心就是真诚、清净、平等、正觉。少一条心就不慈。慈心就有缺陷。就不圆满。然后我们才恍然大悟。佛家常讲「慈悲为本。方便为门」。这才晓得「慈悲为本」是什么意思!慈悲里头具足真诚、清净、平等、正觉。所以它是「本」;「方便」是八万四千法门、无量法门。包括我们在生活范围当中全部的行为。都是方便。
方便跟慈悲结合起来就是佛法。你们诸位好好想想这个意思。我们穿衣吃饭是方便。处事待人接物都是方便。跟慈悲一结合。这叫「菩萨行」。菩萨的生活;离开了慈悲。凡夫行。慈悲是佛法的根本。佛法是觉悟之法。觉悟的根本。离开慈悲。那个心就是轮回心。轮回心是六道三途的根本。我们生活、工作。处事待人接物。与轮回心相应。你是造轮回业。样样都是轮回业。学佛也是轮回业。念佛堂念佛也是轮回业。为什么?你跟轮回心相应。轮回的心是什么?自私自利。名闻利养。贪瞋痴慢。轮回心。我们把这一些事实真相搞清楚、搞明白了。把它转过来。转轮回心为大慈悲心。大慈悲心也叫做大菩提心。一个意思。每天还一样穿衣、一样吃饭、一样工作、一样应酬。依大慈悲心。这个人是菩萨。叫菩萨行。你的生活行为是菩萨行。你转不过来。转不过来是轮回行。就在一念之间。我们为什么不能转?为什么转不过来?是对于这些事实真相完全不清楚、不了解、不明白。真正搞清楚。明白了。你就会转了。还是一样生活。一样过日子。一样工作。一样应酬。用心不一样。起心动念为利益别人。不要为利益自己。
昨天我们听说。天主教有个医疗小组。到非洲去帮助那些病苦的人。我们听到了。送一点钱给他。我说了。你们大家送钱给我。我昨天转送给他了。送得不多。我送他新加坡钱五万块钱。帮助他们买医药带过去。那一边医药非常缺乏。救护一切众生。诸位同修必须要晓得。真实的救护、究竟的救护是教育。是教导他。你要不肯教他。他有苦难。在物质上帮助他一点。他永远不能够脱离贫苦。他如果受过教育。他有智慧。他有能力。他自己可以谋生。所以一个国家、一个地区的兴旺繁荣。看什么?看它的教育。
我们明白这个道理。所以释迦牟尼佛一生教化众生。这是究竟圆满的布施。三种布施都具足。布施里财布施。释迦牟尼佛虽然没有拿钱。身体是内财。每天为众生讲经说法。用体力。这是内财布施。众生有许许多多不如法。违背自性的行为。释迦牟尼佛要做一个榜样给大家看。那也是在布施。譬如
经文里面「为彼阐明」。阐明有身教、有意教、有言教。目的是要令这一切众生觉悟。『如是』。这是总结上面所说的。胜慧庄严髻王。名号有意思。殊胜的智慧。唯有殊胜的智慧才能够庄严一切形象。他的作为、他的表现、他的形象美好而没有欠缺。『心能悟』。这个意思是双关的。对我们来说。我们读了这个经文。佛家的术语说。受持这一首偈颂。「心能悟」。你心不悟。你决定不可能受持这个法门。
法门这么多。我们到底要受持哪一个?古德教初学。老师也是。初学教给我们一门深入。长时熏修。我们受持一个法门。现在我们在《华严经》上。看到无量无边的法门。于是初学的人疑惑就起来了。这对于我们学一个法门到底有没有妨碍?我们要怎么样学它?《华严经》上跟我们讲过。「一即是多。多即是一」。「一」是什么?「南无阿弥陀佛」。这是一;「一切」是什么?《大方广佛华严经》。这是一切。一切就是一。一就是一切。无量无边的法门。统统归一个法门。统统辅助一个法门。好像画画一样。画一朵牡丹花。这是一。旁边画许许多多绿叶来陪衬。那是多。《华严经》上无量无边的法门。陪衬执持名号。专念「阿弥陀佛」的法门。就圆满了。
念佛的人很会做人。念佛的人能与一切人和睦相处。念佛人能在一切顺逆境界当中。不失清净心、不失欢喜心。这叫大圆满。我们应当要学习。所以每天在读诵。每天在研究讨论。每天都在学习。每天都在改进我们自己的错误。我们有很多想错了、看错了、说错了、做错了。如果不是天天在读诵、天天在研讨。我们这些缺点自己不会发现。发现尚且不能。改过就谈不上了;总得先发现。然后再改过。将来往生西方极乐世界。不断把品位向上提升。功德利益就在此地。好。今天我们就讲到这里。
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