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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百零五

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  • 2022-11-20 04:25
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百零五

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大方广佛华严经  (第三0五卷)  2000/5/23  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0305

  请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。夜叉王偈颂第二首:

  【如来救护诸世间。悉现一切众生前。息彼畏途轮转苦。如是法门音王入。】

  在前面我们读过「自在音夜叉王」。他得的是「普观察众生方便救护解脱门」。这个地方这一首是他的赞颂。也是他自己修学的报告。在这一首偈里面。我们应当怎样来学习。

  第一句:『如来救护诸世间』。这一句话是把三种世间都包括在其中了。第一个是有情世间。多分是讲六道里面的众生。这个六道不是一个世界的六道。是十方三世所有一切诸佛剎土绝大多数都有六道。所以这个范围非常之广。如果广义的来讲。这个地方所说的世间可以概括九法界。六道之外的有声闻、缘觉、菩萨。也都包括在其中。更广的意思。把一真法界里面四十一位法身大士也包括在其中。这叫智正觉世间。换句话说。世法、出世法依正庄严。这三个字概括尽了。「如来救护诸世间」。前一首偈子我们看到。「为救是等佛兴世」。所以在此地。我们要深深体会到。诸佛菩萨出兴在世间为什么?为救如是等众生而已。

  『悉现一切众生前』。「悉」是圆圆满满。诸佛菩萨在哪里?都在世间应化。我们凡夫不认识。佛菩萨应以什么身帮助众生。他就示现什么样的身相。佛菩萨没有固定的身相。随类现身。随机教化;他也没有一定的教法。虽然色相没有一定。教法也没有一定

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。但是他所依据的教理。依据的教学原则、方向、目标是有一定的。这是我们在许许多多地方都能够体会得到的。不仅是在一切经中。一切祖师大德留下来文字之中。我们如果把界限突破往更宽广面去观察。世出世间所有一切圣贤教诲。我们都能看得出他们有一个共同的方向目标。那就是帮助一切众生。「转恶为善。转迷为悟。转苦为乐。转凡成圣」。是他教学的目标。这四句前面两句是他们教学的方向。后面两句是他们教学的目的。永远不会变更的。我们要学习就在这个地方留意。在这个地方去着手。于是我们现前也现一切众生前。

  凡夫在这个世间到底是一回什么样的事情?有这样疑情的人不多。所以众生多分都是醉生梦死。觉悟的人。他从哪里觉悟?就从这个地方觉悟。想一想自己到这个世间来为什么?为什么会到这个世间来?来到这个世间之后又为些什么?将来之后又到哪里去?你心里头如果有这些疑问。你就开始觉悟了。这是佛家特别是大乘法里面常讲的「疑情」。有这种念头。古人说得好。小疑有小悟。大疑有大悟;很多人没有这个疑惑。所以他永远不开悟。

  我们到底为什么来的?佛说得好。难怪古大德常常赞叹。「世间好语佛说尽」。世间的真实语也是佛说尽了。人生来干什么的?佛讲了一句话:「人生酬业」。这是把事实真相一语道破。六道众生都是酬偿他的业报。过去世造的业因。这一生来受果报。过去要造的是善因。这一生当中受的是福报。享福;过去生中造不善因。这一生当中要受苦报。正是所谓「一饮一啄。莫非前定」。谁给你定的?自己定的。自己过去生中造作的业因。这个业因决定的。不是别人定的。许许多多人不晓得这个道理。不晓得事实真相。于是受报的时候。不知道老老实实的消业障。又造了无量无边的业习。这个事情麻烦了。所以生生世世永远脱离不了轮回苦。凡夫不了解事实真相。真正修行人明了。

  修行。修的是什么行?所谓的行。就是我们的生活行为。生活行为包括太多了。说不尽。佛将它归纳为三大类。这就好说了。我们也好懂。这三大类就是身、语、意。行为再多都不出这三大类。身是动作。口是言语。意是念头。起心动念、言语造作都是属于行为。于是行为又分为三种:善的善行、恶行、无记行。无记。说不上善恶。就称为无记。行为分成这三种。凡是错误的、恶的念头。不善的言语。不当的动作。必须要加以修正。这叫修行。由此可知。真正的修行不是一天到晚敲着木鱼念经拜佛。这只是修行里头的一部分。修行的样子。实质上的修行。是在断恶修善。我们念头才起来。古人所说的「不怕念起。只怕觉迟」。要觉悟得快。念头才起。立刻就警觉到这个念头善不善?如果是善念。行!这个念头可以起来;如果是恶念。立刻就把它止住。不可以相续。第一个恶念。第二个念头就不是恶念。转成善念。要转得快。这叫做修行。这叫用功。功夫在这个地方用。

  言语。给人家说话。话还没有说出来。自己要能够警觉到。这个话该不该讲

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?需不需要讲?应该讲的要说。应该讲是利益众生。这个话是应该讲的;不是利益众生的话。不必要说。诸佛菩萨。经上常讲。戒条里头也有。决定没有戏论。什么叫戏论?对众生没有意义的话。没有好处的话。都称之为戏论。佛菩

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萨没有戏论。所以佛菩萨的言语很少。这是我们应当学习的。多话绝对不是一个好事情。所谓「言多必失」。话多了。换句话说。免不了造口业。有意无意说错了话。伤害到别人。跟人家结下冤仇。还不晓得从哪里结起的。正是所谓「言者无心。听者有意」。他把你的话解释错了。所以言语是祸福之门。不能不谨慎。不能不小心。佛在经典里面关于这个问题讲得很多。举的例子也很多。

  行为是行动。我们的造作决定不可以说。我私生活、私人行为。与社会大众没有关系。你这个想法就错了。我们起心动念。与整个社会、虚空法界。都有不可分的关联。念头。现在人比较容易体会到。现在用的电器已经非常普遍了。电器是一种波动的现象。我们知道电波、光波、音波。这个常识现在已经很普遍。我们起心动念。思想有波;善的思想波对一切众生都有好处。恶的思想波对一切众生都有害处。不能说我打个妄想。想个坏事。与别人不相干。你错了。你这个波周遍法界。定功深的人。他能够观察到。他能够接收到。但是他不受影响。他能够接收到这是慧。他不受影响是定。但是六道里面。一些凡夫没有定慧。就受影响。所以现在有很多人常常在谈起。为什么这个社会恶人多?为什么这个社会邪知邪见多?这个事相能够体会觉察的人愈来愈多。可是「为什么」。找不到答案。其实你要问「为什么」?我们自己从早到晚有没有起过恶念?有没有起过不善的念头?这个恶念、不善的念头就加持这些作恶的众生。你也加持他。让他的恶念、邪知邪见念念增长。不可以说没有关联。

  现在这个世间种种波动。实在讲是很不好的现象。为什么?太乱、太杂了。像街头。许许多多人都有手提电话。每一支手提电话发的电波干扰我们的脑波。我们意志思想不能说是跟它没有关系。愈是没有修持功夫的人。没有善根福德的人。受这个干扰就比较严重。这个人有善根、有福德、有修行。受它的干扰比较少。这是事实真相。这个现象不好。很不好!可是这个世界还能够维持得住。这又是什么原因?诸佛菩萨善的思想波。加持一些具有善根福德的众生。他在那里做平衡作用。所以这个日子还能过得下去。如果没有这些佛菩萨。「悉现一切众生前」。大慈大悲。以他们的愿心来加持我们。这个世界早就到末日了。哪里还能维持到今天?我们学佛要从这些地方体会。务必要起心动念、言语造作。离一切恶。修一切善。这才是佛弟子。这才是一个觉悟的人。

  下面第三句:『息彼畏途轮转苦』。轮回可怖。很恐怖。轮回是什么?说得粗显一点。就是因果报应。这是真理。这是事实。诸佛菩萨都不能改变。你造作的业因。你必定感受果报。绝对不可以说是造了业因。将来没有果报的。没这回事情!果报现前。没有法子躲避。这是佛经里头常讲。诸佛如来都没有能力转定业。业报是自己造。必须要自己转。佛菩萨对我们最大的恩德是教导我们。让我们明了我们的生活真实的状况。让我们觉悟业因果报的道理与事实。这个样子我们自自然然就能够断恶修善。人能断恶修善。才能够转自己的业报。过去由于无知造作许许多多的罪业。无论是对人、对事、对物。我们起心动念总是干一些损人利己的事情。做得太多了!

  「损人利己」。是个错误概念。是迷惑颠倒。是愚昧无知。跟我们心里头想的恰恰相反。为什么?损人决定不利己。这是事实真相。要想利己。一定要利益别人。利人才是真正利己。我们凡夫想错了。愚痴!所以我们的思想错了。我们的言语造作跟着就错了。这才遭受许许多多不如意的果报。果报。这是我们一生的生活。生活得很不如意。生活在痛苦之中。而不知道痛苦从哪里来。我们学佛。读佛经读多了。这才稍稍觉悟。知道这些事实真相。佛好。佛让我们了解之后。又教导我们怎样转变。如果真的听懂了。真的搞明白了。自己做一个转变。我们的生活立刻就改善了。古德说得好。「佛氏门中。有求必应」。这句话是真的。一点都不假。

  可是我们学佛同修。有许许多多人在佛菩萨面前求愿。没有感应。于是就怀疑佛菩萨不灵。造业就造得更重。佛菩萨到底是灵是不灵?你对佛菩萨没有认识清楚。与灵不灵没有关系。你可不能冤枉人。不能错怪人。怨天尤人。不善!那不是善业。先要把他认识清楚。佛菩萨教导我们。我们懂了没有?我们做了没有?真懂了。真依教奉行。佛菩萨的教诲就很灵验。能把我们现前的业报转变。我们求愿。愿没有现前。决定有障碍。障碍不在外面。诸位要记住。障碍在自己。自己的业障。不是别人障碍你、别人破坏你。不是!全是自己的业障。外面别人破坏障碍。那只是缘而已。不是因。是缘。真正的因是自己所造的业。如果自己的恶业消除了。外面恶缘障碍不了你。内有恶因。外面这个恶缘它就起了作用。是这么回事情。我们搞清楚、搞明白了。再也不会怨天尤人。我们的愿望、善愿不能现前。决不会怪别人。回过头来好好的修因。积功累德。这个重要!

  「息彼畏途轮转苦」。佛在经上常常给我们讲一个原则。息灭贪瞋痴。轮回苦无过于三途:贪心。饿鬼。鬼道苦;瞋恚。地狱苦;愚痴。畜生苦。贪瞋痴三毒烦恼。他所感的果报是饿鬼、地狱、畜生。我们要想脱离三途、脱离六道。一定要断贪、瞋、痴。这个断不是真断。是转变。转贪瞋痴为戒定慧。将对世出世间一切法贪欲舍掉。转变成样样都如理如法。我们对人、对事、对物样样都如理如法。这就叫「戒」。我们现在讲合理合法;转瞋恚为清净、平等。清净、平等是定;转愚痴、无明为通达明了。通达明了是慧。这就叫转贪瞋痴成戒定慧。你的业就转过来了。你的轮回苦就转过来了。所以转。果上不能转。因上转。这是最好的修学方法。古大德常讲「从根本修」。我们现在讲从根本上转变。就是这个意思。我们今天处事待人接物。在行为当中总不外乎对人对事对物。我们做得不合理、不合法。这里头贪欲就生起来了。一切都如理如法。贪欲不生。这转过来了。

  如理如法的标准就是圣贤的教诲。经跟我们讲理。不违背经典的教训。如理;戒律是我们对人对事对物的法则。我们能够遵守。就如法。由此可知。经、律、论三藏就是我们转变的一个标准。三藏的典籍太多了。一般人常讲浩如烟海。分量太多了。现在人看到这么大的典籍都吓倒。不敢修学。其实大家要晓得。这么多的典籍是佛教化一切众生用的。不是对我的。我们自己只要在这里面选择少分。适合自己修学。自己喜欢修学的一部分。就足够了。一部经都够用。我们看看古来的祖师大德。无论是在家、出家。一生受持一部经。遵守这一部经里面所说的道理。遵守这一部经里面佛所讲的教训方法。对人、对事、对物。他就修成功了。所以关键是要自己真干才行。不可以贪多。学佛法想学许许多多经论。想作大通家。完全又落到贪瞋痴里面去了。还是搞贪瞋痴。所以他不开智慧。

  各人所依据经典不一样。没有关系。只要一门深入。长时间的熏修。个个都有成就。哪一部经都好。佛在《金刚经》上说:「是法平等。无有高下。」哪个法门都好。哪个经论都好。问题只要是一门深入。入得愈深愈好。怎么叫深入?信得深。解得深。行得深。然后你就证得深。对于别人所修学不同的法门、经论。我们只有赞叹。不必去模仿。我们也想跟着他学。那就错了!路只能走一条。不能走两条。一条路走到底。你的目的就达到了。祖师所说的「条条大路通长安」。唐朝首都在长安。现在的西安。不管你从四面八方。你只要向着这个方向。你一定会达到目的地。「条条大路」就是比喻无量法门。「长安」是比喻明心见性。见性成佛。都能通达。都能到达。所以学多了。反而成了障碍。到不了。

  所以学习贵在「一门深入。长时熏修」。古人懂得。古人的善根福德比我们现在人深厚。我们现在人不如他们。他们大多数都非常老实。一生守住一门。所以他都有成就。现在的人有善根、有福德。但是薄。不厚。为什么?禁不起诱惑。现在的术语说。禁不起挑战。我们心地要和平。心里常常有战斗、竞争不好。我们跟人家不争。我们不与人家斗。我们决不跟人家战。所以我们用的言语。禁不起外面的诱惑。将自己的信心动摇了。解、行也动摇了。这是我们不如古人之处。

  论福报。古人有福。今人也有福。不相类也。古人的福报。确实他得很多受用;今人的福报。把我们的善心、善愿反而迷惑了。把我们带向五欲六尘的享受里面去。五欲六尘的享受愈享受愈迷惑。换句话说。今人享福堕落。古人享福上升。果报不相类。我们要清楚。今人的福报。像我们现在用电灯。古人用什么?古人用油灯、蜡烛。没有我们这么明亮。没有我们这么方便。古人出门。有福报的人家。家里养着有马匹。骑马。乘轿子;现在人一般家庭里面。自己家里都有私家车。古人比不上。可是古人那个生活心是定的。现在人在声光化电里头。心是浮的。在享受里头。这两个差别就太大太大了。心定容易悟道。心浮多生烦恼。妄念纷飞。自己心定不下来。虽享福。果报不若古人。我们都要清楚。都要通达。都要明了。然后佛在经典里面教给我们许许多多原理原则。我们能够掌握到少分。我们这一生就得很大的利益。

  菩萨在这一首偈颂当中。为我们显示这个纲领、原则。我们应当学习诸佛如来救护众生这个心愿。这是什么愿?四弘誓愿里头一条:「众生无边誓愿度」。我们要常常有这个愿。常常有这个心。这个心愿如何落实?那就一定要做到「学为人师。行为世范」。我所学习的是社会一切大众的表率。我起心动念、言语造作是社会大众的榜样。你就「救护诸世间」。你的「众生无边誓愿度」就落实了。可是你要能够做到表率、

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做到榜样。后面两条你不能不认真去做。「烦恼无尽誓愿断」。「法门无量誓愿学」。四弘誓愿这四句是有次第的。不能颠倒的。正如同我们到这个讲堂上楼。这个讲堂在五层。你必须有一层、二层、三层、四层、五层。才能到达这里。不可以颠倒的。换句话说。先断烦恼。后学法门。为什么?烦恼要是断了的话。你智慧就开了。学法门快。一闻千悟。

  过去龙树菩萨在年轻时候。他的智慧高。我们现在人讲天才儿童。他烦恼轻、智慧高。释迦牟尼佛四十九年所说的一切教法。他三个月完全通达。我们今天三十年都没有办法。人家三个月完全通达。什么原因?他没有烦恼。古来祖师大德教导我们先断烦恼。为什么叫你学一部经?教你学一个法门?这个定慧等学。一部经、一个法门。你的心专、专一。专一就会把烦恼断尽。你学习的科目多。你就分心;分心。妄想、杂念、烦恼断不了。你的智慧不开。学再多的东西都是学个皮毛。决不得受用。所以古人的教学法是先断烦恼。佛如是。儒家也如是。

  儒家。诸位要是看过《四书》。《大学》是方法。《中庸》是理论。在方法它举的纲目。头一个「格物」。第二个「致知」。然后「诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。它也是有顺序、有次第。也不可以颠倒的。第一个格物。格物是什么?断烦恼。物是欲望。我们现在讲是物欲。物欲就是烦恼;格是格除。你要把物欲格除。儒家讲。道家也不例外。老子所谓的「无欲则刚。有容乃大」。这些大圣大贤他们没有开过会。没有在一块统一说法、看法。英雄所见大略相同。真实智能。这不是一家所说的。我们能不相信吗?我们能怀疑它吗?所以世出世间修学的方法都是从断烦恼下手。

  「烦恼无尽誓愿断」。就是儒家讲的「格物」。道家讲的「无欲」。佛说得透彻。佛的言语比较通俗化。我们听起来容易懂。无需要多加解释。这是佛法的好处。所以佛经的文字比起儒家、道家浅显多了。儒、道今天的人很难看得懂。但是佛法比较容易懂。这就是佛菩萨苦口婆心度化众生的方便。所谓的善巧方便。它的语言文字不太生涩。总希望别人容易了解、容易做到。所以我们晓得「一门深入。长时熏修」。是教学最高明的手段。用这个方法帮助你回到清净心、回到平等心。只要心地清净、平等。老实了。这个时候智慧就现前。到智慧现前的时候。再广学法门。「法门无量誓愿学」。那个时候无量无边法门。你一接触就通达了。

  诸位在《六祖坛经》里面。可以看到很明显的例子。法达禅师到曹溪参访六祖。法达是学《法华经》的。他曾经将《法华经》念过三千遍;由此可知。他对《法华经》滚瓜烂熟。《法华经》。诸位都晓得。经文相当长。它总共有七卷。二十八品。一天的时间。八个小时到十个小时。大概差不多是念一部。一天念一部。他念三千部。这说一个整数。我们估计他在这一部经上下了十年工夫。没开悟。但是他有这种功行。显示出傲慢。这就是现在人讲的「值得骄傲」。他值

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得骄傲。表现在行为上。到曹溪去参拜六祖。拜的时候。头没有叩地上。头没有叩地上。惠能大师看到了。三拜完了之后起来。问他:你刚才礼拜头没有着地。你一定有值得骄傲之处。你有什么值得骄傲的?他说出来了。他念过三千部《法华经》。值得骄傲。

  六祖问他《法华经》的义趣。他答不出来。反过来向六祖大师请教。惠能大师说:这个经我没念过。六祖不认识字。当然没念过经。他说:你念给我听听。我给你解释。法达禅师当着大众朗诵。念到第二品。《法华经》二十八品。他念到第二品「方便品」。六祖大师就叫他:不必念了。我完全明白了。你们诸位想想看。这一部经才开头念几篇。后头就统统都明白了。这是什么?智慧。法达念了十年。念了三千部智慧不开。什么原因?「值得骄傲」。就完了。值得骄傲就是烦恼起来了。所以没有智慧。六祖能大师没有值得骄傲之处。所以他有智慧。再大部的经。听到头。尾巴都清楚、都明了。再给他讲解。他才恍然大悟。悟了之后。再磕头。头磕到地下去。他不值得骄傲了。

  这个说明为什么叫你先断烦恼。再学法门。这叫易行道。烦恼断了。智能开了的话。学东西容易、快速。一大藏教五千多卷经典。三个月全部通达。龙树做得到。每个人都做得到。只是我们今天烦恼太多。障住我们的智慧。所以纵然是一部经。学个十几、二十年都还不开悟。由此可知。学一个法门。读一部经典。还是以断烦恼为主要。你每天念经。经文长的像《法华经》、《楞严经》。一天念一遍。一部纵然念得很熟。大概也要五个小时;念得不熟。恐怕要八个小时到十个小时。念经是修行。戒定慧三学一次完成。所以在念经的时候。决定不可以有妄想分别执着。恭恭敬敬的念。老老实实的念。什么叫恭敬?什么叫老实?不夹杂分别、执着。不夹杂妄想。就叫老实。就叫恭敬。一面念经。还一面打妄想。不老实。不恭敬。要晓得恭敬、老实就是断烦恼。

  我在念经。这个时间里面妄想分别执着不生。这叫功夫。这叫戒学。这叫持戒。圆满具足戒学。念的时候专心。一心一意在读经。这个一心是修定。经文自始至终念得清清楚楚。没有念错一个字。没有念颠倒。也没有念漏掉。这是修慧。所以你一天几个小时读经。这几个小时修戒定慧三学。一次完成。经文短的。像现在许多同学读《无量寿经》。《无量寿经》经文不长。念熟了。大概念一遍四十分钟、五十分钟就行了。可是我们每天用四、五十分钟来修戒定慧。时间太短了。你的功夫很难得力。那怎么办?多念几遍。念得很熟的人。念一遍只要四十分钟。希望你每天念十遍。这么长的时间修戒定慧。你才能得清净心。你才能把你的烦恼习气控制住。这种功夫自己非常清楚、非常明了。

  一天到晚打妄想是最糟糕的事情、最可怖的事情。如何将自己烦恼习气完全控制住。读经是个好方法。比念佛效果还好。所以念佛应当在读经之后。第二个阶段;否则的话。一面念佛。一面打妄想。很普遍。念佛没有办法降伏自己的妄念。怎么办?用读经。读经方法好。一打妄想立刻觉察到。一打妄想。经念错了。可是那一句「阿弥陀佛」夹杂妄想。下面「阿弥陀佛」没念错。你不容易觉察。读经非常容易觉察。念几年经。心定了。妄念少了。再念佛。这个佛号功夫得力。所以妄想杂念多。用读经这个方法有效。

  我们自己要懂得克服自己的困难。消除自己的业障。自己不懂得方法。不肯认真克服自己烦恼习气。这一生必定空过。这个不能不注意。尤其要提高警觉。真正是高度的警觉。这个警觉是什么?我们临命终的那一天。怎么办?如果你的缘不好。你的家亲眷属把你送到医院。病重送到医院是很糟糕的事情。你自己完全不能作主。听别人摆布。这就苦不堪言。你能不能往生确实没有把握。必须自己现在就要开始用功。就要想到临终时候。临终时候。不生病。预知时至。不受别人控制。你成功了。有没有?有!我们同修当中常常听到。新加坡这几年。念佛往生的人就有不少。生死自在。可以提前几天走。也可以延后几天走。他有这个本事。许多念佛同修都希望李木源居士给他办后事。李居士常常出国。所以找到他的人。他就跟他讲。「我什么时候要出国。或者你提前。或者你延后等我回来」。他们真能做得到。就有好几位同修提前。提前往生。等他把他的事情统统料理好了。刚刚好他出国的时间到了。有这种本领!

  去年居士林的老林长。陈光别老居士。这是晚年身体不好。八十多岁了。在家里头养病。他这个表率、模范。值得我们学习。平常工作繁忙。没有时间学佛。这下生病了。在家里天天躺在床上没事情做。把我们这边讲经的录像带全部借回家。每天反复的听。我听他家里人讲。他每天听八个小时。听得很专心。听了四年。一天听八个小时。四年不中断。他明白了。他清楚了。万缘放下。他往生三个月之前晓得。预知时至。走得很自在。真的往生了。实际上。他真正学佛就是生病这四年。这是值得给我们做模范、做榜样。

  生死事大。在世间其它的都是鸡毛蒜皮的小事。不值得放在心上。不值得跟别人去竞争。毫无意义。真正的大事。生死大事。我来生到哪里去?如果不觉悟。来生还继续搞轮回。随业流转。这就可怕了。我们这一生当中造作的善恶业。绝大多数的人造恶业多。善业少。善恶业怎么个区别?凡是利益社会、利益众生的事情。善业;凡是利益自己的事业。恶业。那我们想想。我们从早到晚。从初一到腊月三十。我们起心动念所做的事业。是为自己利益多。还是为别人利益多?这一反省就明白了。我们做自私自利的事情做得太多了。帮助别人的事情不多。于是将来六道轮回到哪里去就很清楚了。恶念、恶行多。三途去了;善念、善行多。这才是人、天两道。都不如念佛求生净土。念佛求生净土。必定要息灭贪瞋痴。要成就戒定慧。我们才能够如愿以偿。

  这一首偈里头。中心的一个字「息」;「畏途」。是三恶道、三途。三恶道的业因是贪瞋痴。贪瞋痴的根是自私自利。我们怎样把它息灭?聪明人。有智慧的人。立刻就要转念头。转自私自利为利益一切众生。要把这个念头转过来。从今而后绝不再搞自私自利。念念为正法久住。为一切众生真实利益。一切众生真实的利益是什么?破迷开悟。这是真实利益。断恶修善是好利益。但是出不了六道轮回。破迷开悟才能够脱离六道轮回。

  『如是法门音王入』。就是自在音夜叉王。他就是修这个法门而入法界的。这个「入」是契入。我们一般讲证果。他修这个法门证果的。前面长行文说得好。「普观察众生方便」。我们就差了这一点。「普」是清净观、平等观。看六道众生。看清楚、看明白。先度自己。再帮助别人。自己看自己很不容易看清楚。看别人。看别人然后回光返照。回过头来看自己。看到别人的善行我们要学习。看到别人的恶行我们要改正。这样才能成就自己的善业。才能真正帮助自己永脱轮回。转业力为愿力。就在一念之间。这是自在音王他的赞颂。赞颂里面教导我们应当这样的学习。今天时间到了。我们就讲到此地。

原文出处:http://www.xuefo.com/jk/nr/0/1485.html

以上是关于净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百零五的介绍,希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百零五;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/8295.html。

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