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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百零八
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大方广佛华严经 (第三0八卷) 2000/5/26 新加坡佛教居士林 档名:12-17-0308
请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。夜叉王偈颂第五首:
【智慧如空无有边。法身广大不思议。是故十方皆出现。焰目于此能观察。】
焰眼主夜叉王。「得普观察一切众生大悲智解脱门」。这一首偈颂是他的赞颂。也是他的修学报告。四句偈这里面的义理非常之深。但是它是事实真相。诸佛如来、法身大士他们的境界。所以我们听了很难理解。
第一句说:『智慧如空无有边』。这是自性本具的般若智慧。「空无有边」是形容它的广大。其实形容只能形容个彷佛。实实在在没有办法说得出来。所以经里面佛常常用「不思议」来形容、来说明。不可思议。诸佛如来如是。法身大士也如是。再跟诸位说真话。所有一切众生无一不如是。但是非常不幸。我们智慧没有了。其实不是没有了。智慧变质了。变成什么?变成无明烦恼。我们众生分上。就是无明烦恼如空无边际。诸佛菩萨他们有能力转烦恼为菩提。我们凡夫是把我们的智慧菩提转变成烦恼。到底是怎么转的?佛在经上说得很多。这就是所谓心理学。现在人讲「心理学」。佛法里面讲「法相唯识学」。就是我们世间一般人讲心理学。法相唯识是极高明的心理学。说明宇宙的来源。宇宙的发生。变化的过程。一直到以后它的结局。都讲得非常清楚、非常透彻。
这一部《华严经》。也是属于法相唯识六经十一论里面的一种。《华严经》与法相宗关系很密切。因为《华严》是根本教学。它跟任何一个宗派、法门都有密切关系。都离不开《华严》。世尊在这部经里面告诉我们。他说:「一切众生皆有如来智慧德相。」这一句里面讲的「如来智慧」。实在讲就是这一句。我们有。有这个智慧。还有德相。「德」是什么?能力。德能。无所不能。智慧是无所不知。德是无所不能。相是相好光明。我们赞佛。佛「相好光明无等伦」。我们每一个人相好光明。跟诸佛菩萨没有两样。所以佛法是真平等。智慧平等。德能平等。相好平等。
为什么在平等法中。现在搞成不平等?搞成这个样子?有几个人学佛、读经能有这样的反省。能提出这种疑问。这就是宗门里面所说的「小疑小悟。大疑大悟」。你为什么不开悟?你现在连这个疑问都提不出来。你怎么会开悟?一定要佛菩萨在经典上给我们提出来。提出来之后。我们读了还麻木不仁。当面错过。没有留意。佛在这个经上说明。我们为什么会变成这个样子?「但以妄想执着而不能证得」。佛这是一句话把我们的病根说出来了。我们的病根就是妄想执着。换句话说。就是因为妄想分别执着。把我们的智慧变成烦恼。把我们的能力变成了业障。把我们的德相变成了苦果。始终迷而不觉。佛菩萨看到这个现象。所以常常叹息。这芸芸众生「可怜悯者」。为什么可怜?你本有的智慧、德能、相好。很不幸。你把它变成了愚痴、无明、业障、苦报。所以诸佛如来出现在世间。教化众生。
佛对于教导这个责任他真的是尽到了。我们接受教导的人有没有起变化?这个事情佛没有办法。这个事情是我们自己本身的事情。我们接受佛的教导。自己要产生变化。所谓转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。佛善于开示。我们做学生的人也能善于悟入。这就师资道成。佛的教学功德圆满了。可是我们总是与佛教导相违背。决定不肯随顺佛的劝告。日常生活当中起心动念、言语造作。依旧随顺自己烦恼习气。辜负佛菩萨的教诲。诸位要晓得。随顺烦恼习气。那就是依旧不断去造轮回业。起心动念都是轮回业。要想出离六道轮回、超越三界。难!求愿往生净土。也只是一个空洞的口号而已。不能往生。往生是要有条件的。你不具备条件。你怎么能往生?许许多多人把经典里面讲的条件:「信、愿、行」。错会了意思。以为我现在学佛了。我天天念阿弥陀佛。我就很相信了。我求生净土。我执持名号。彷佛也有信愿行的样子。其实完全不是经典上讲信愿行的标准。错会意思的太多太多了。
我过去在美国、在台湾、在香港。听不少同修告诉我。现在有一些人修持「本愿念佛」。我打听一下、问一下。我就笑起来了。「本愿念佛」是没有错。善导大师提倡的。哪里会有错?现在人把本愿念佛完全错解意思。变成一种什么念佛法?投机取巧念佛法。现在他们这个本愿念佛法。我给它改一个名字。「投机取巧念佛法」。会不会成就?决定不会成就。他反而毁谤正法。将来他也会往生。生到哪里去?阿鼻地狱。真正学佛人。无论修学哪个法门。对于不同法门的人决定没有毁谤。这是念佛人。为什么?他明了每一个法门都是佛说的。你要是毁谤。岂不是谤佛、谤法、谤僧?你毁谤三宝。你修行还能成就吗?这不可能的。
八万四千法门、无量法门。都是诸佛如来传下来的。全是正法。《金刚经》上尤其说得好。「是法平等。无有高下」。我们在《华严经》。后面善财童子五十三参。这五十三位善知识。各人所修的法门都不一样。从来没有看到有一个人说。「我这个法门殊胜。他那个法门不行」。一个没有看到;都是自己谦虚。赞叹别人。「我自己智慧能力根性不够。我修这个法门。我不如那些修其它法门。他们的根利。他们的智慧比我高」。赞叹。自卑而尊人。这是五十三参教导我们的。哪里有贡高我慢、目中无人?这种心行必堕地狱。念佛也不行。正是灌顶法师在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》里面所说的。念佛念到阿鼻地狱去了。哪些人?就是这一类。我们自己要有警觉。不但对佛所传下来所有法门。我们都要平等的尊重。就是其它一切宗教里面所修学的法门。我们也要尊重。
《华严》是一乘了义的大经。这里面的标准非常高。我们还没有读到。这才讲一个开端。第一品「世主妙严品」没有讲完。大概才讲一半的样子。《华严经》三十九品。我们才讲第一品。往后面去愈讲愈清楚、愈讲愈明白。我们才真正是恍然大悟。过去的人比我们有福。确确实实他遇到这个法门能够听得圆满。我们现在要想听一部完整的《华严经》。几乎是不可能。这样的大经。在隋唐时代。我们诸位晓得。华严菩萨。我们称华严菩萨称清凉国师。清凉国师讲《华严经》讲了五十遍。真是前无古人、后无来者。一生讲五十遍。五十遍可不可能?可能。我往年在台北讲《华严》。照我讲经的速度。那速度比现在快。现在是细讲。讲的时间拉长了。我的估计需要三千个小时。这部经讲圆满。如果每天讲八个小时。恰好一年一部《华严经》讲完。清凉讲五十遍。他老人家活了一百多岁。长寿。所以我们后人尊称他为「华严菩萨」。我们现在如果学清凉大师。每天讲八个小时。一年讲一部。没人听。找不到人。不但在家居士不可能。出家人也办不到。这就是说我们的福报跟古人比就差远了。我们读历史。对于五台山「显通寺」清凉的道场。无限的羡慕。
可是没有长时间的熏修。我们的烦恼习气没有办法淘汰掉。这是最大的障碍。烦恼习气不除。我们的智慧永远不能现前;别说增长。不能现前。一天到晚起心动念所生的是烦恼。不是智慧。生智慧是什么样子?生智慧的是。对于世出世间一切法通达明了。不要学。一接触就通达明了。就跟我们现在生烦恼一样。生烦恼不要学的。看到那个人喜欢。看到那个人讨厌。不就生烦恼了吗?这不必学的。一接触。喜怒哀乐就出来了。喜怒哀乐全是烦恼。妄想分别执着统统起来了。所以真正转过来。那是生智慧。智慧就是通达明了。绝不生烦恼。
用功的方法。在中国过去是分为两个大系。一个系统是禅宗。禅宗的方法直截了当。让我们放下妄想分别执着。每天坐香。叫「坐禅」。坐香的时候。禅堂。多半是面壁。面对着墙壁。堂主手上拿着香板供养你。他仔细在观察。你在打妄想的时候。香板就供养你;或者你没有打妄想。你睡觉、昏沉。修行人就这两个毛病:一个打妄想。一个昏沉。昏沉是堕在无明里头。要打。把无明打掉;妄想的时候。看到你身心不安。把妄想打掉。所以宗门里面教学的方法。就是打。古时候的大德是真有功夫、真有本事。能观机。这个板子打下去之后你会开悟。打下去不开悟就不能打;那有什么用?打死了。他也不开悟。近代有一些禅堂里面也学古人。天天拿着香板子乱打人。一个开悟都没有。实在讲他本身自己也没开悟。这叫造业障。这是造业。
所以宗门的方法是对上上根人用的。不是对普通人。我们在《坛经》里面读到的。普通一般人;换句话说。打死都不会开悟。就是我们这批人。这要用什么方法?教。苦口婆心、很有耐心的来教。就用这个方法。教是属于「渐修」。一打就开悟的是利根。那是顿超。我们走渐修这个办法。渐修这个办法里头最重要的。每天都要熏修。所以我们的道场。在现在这个时代里头。大家都赞叹。其实我们熏修的时间太少。每天只有一个半小时、两个小时听经。不够!一天二十四个小时。就算听两个小时的经。还有二十二个小时打妄想。你怎么会有成就?我们看看古时候的人。你们看《高僧传》、看《居士传》。这一个人接触佛法。往往三年五载他就成就。开悟、证果了。这是什么原因?密集的训练。每天听经八小时。不是两小时;每天。或是念佛、或是坐禅八小时;换句话说。用功的时间一天是十六个小时。剩下来的时间就很少。再吃饭、洗澡、洗衣服、整理环境。再睡眠。佛规定的睡眠时间是四个小时。中夜睡眠。中夜是晚上十点钟到两点钟。两点钟就要起床。那个叫真用功。所以这样的修行道场。你在里面住个三年五载。哪有不成就的道理?决定不许可随顺烦恼习气。他才有成就。
今天在这个世间。这样的道场找不到了。除了极少数的人有大福德。他自己可以建一个小茅篷、建一个小精舍。远离世间人的扰乱。他自己认真清修。每天读经八个小时。现在听经八小时也行。现在有录像带、录音带。我们居士林前一任的老林长-陈光别老居士。晚年生病。生病没有办法。必须要静养。所以在家里面。那就等于我们佛家讲的闭关。他每天躺在床上。我到他家里去看过。卧房里面放了一个大概是三十吋的电视机。将我们讲经的录像带全部请到家里。每天看录像带听经八小时。四年没有间断。每天八小时。所以他往生了。他预知时至。走的时候有那么好的瑞相。他真正用功四年!早年虽然护持佛法。实际上对于佛法真正的意思他并不了解。只是生病期间。这四年当中每天听八个小时。他开悟了。这是希有的福报。世间大富大贵的人很多。晚年生病在床上躺几年的人也很多。但是一天听八个钟点的经就很少看见。这是在我们现代世间来讲。是世间第一等的大福报!我们自己要争取。
我住在这个地方。因为推动多元文化社会教育。促进宗教跟族群的团结。这是要用一部分的时间。免不了有许多的应酬。但是我始终保持每天读经四小时。不读经就胡思乱想。一定要读经。才能够在这个时代里头保持住正知正见。才能够抗御社会许许多多的诱惑。六尘的诱惑。自己不能够克服自己、不能帮助自己。找别人帮助找不到。没有人会帮助你。找佛菩萨也不行。一定要自己懂得。我要是为我自己着想。要是不顾别人。我早就去闭关了。去住山。跟这个社会隔绝。自己念佛决定上上品往生。靠得住的。但是看到这个世间人太苦了。佛法衰微。我们有责任、有使命。而且有迫切感来帮助一切众生。来帮助佛法。特别是帮助年轻的法师。希望他们将来续佛慧命。弘法利生。我们就尽到责任了。所以必须要知道。今天这种作法实实在在是不得已。世间不是没有福报的人。有福报。把这个福报空过了。不知道把握住。不知道利用无比殊胜的机缘成就自己的道业。这很可惜!
我们说这些话。晓得自己跟诸佛如来原本无二无别。偈颂里面告诉我们一个真实的事情。这个事情虽然不能接受、不能理解。可是是真实的。透一点消息。你阿赖耶里头种一个善根。也是好事情。那就是我们起心动念。现在人讲思想波。现在大家知道电磁波、光波、音波。宇宙之间波动的现象非常复杂。用佛经上的话是无量无边。不是几十种、几百种、几千种、几万种。是无量无边波动的现象。其中以思想波的速度最快。我们现在知道电磁波、光波。一小时它能够走三十万公里。在太虚空当中三十万公里是很短的距离。并不很长。但是我们的思想波。只要一发出来。立刻在剎那之间就遍虚空法界。所以这里讲「如空无有边」。没有边际。我们一个善念遍虚空法界。一个恶念也遍虚空法界。要不是佛在经上告诉我们。我们没有办法体会。现在科学可以说相当进步。还没有观察
佛说的这个。我们能相信吗?现在人讲什么东西都要拿出科学证据来。佛有科学证据。这个科学证据是什么?禅定。什么叫禅定?一念不生叫禅定。在佛法里面讲。完全没有妄想、没有分别、没有执着。这个心就是禅定。诸位要知道。没有妄想。你的心是光明的、是觉悟的。就是此地讲的智慧。真实智慧;没有分别。你的心是平等的;没有执着。你的心是清净的;就是《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」。清净平等觉心周遍虚空法界。这就叫真诚。这是真心。起心动念。这个心就不是真心。叫妄心。妄心有界限。并不能周遍法界。诸佛菩萨用真心。所以就像《楞严经》上所说的。《楞严经》上是以观世音菩萨在初学的时候。将他的经验告诉我们。他有能力上与虚空法界一切诸佛如来感应道交;下与六道一切众生同一悲仰。所以他能帮助一切苦难众生。他帮助一切苦难众生。还要藉一切诸佛如来本愿威神的加持。他何以有这个能力?真诚能感。自自然然的感应。
佛法。无论宗门教下。无论显教密教。真正善知识决定教你「从根本修」。「根本修」是什么?根本就是真心。真心就是决定没有妄想、没有分别、没有执着。真心跟妄心分不开。放下妄想分别执着。你的心就是真心。掺杂着妄想分别执着。这个心就叫妄心。所以跟你讲「真妄不二」;并不是「妄」外面有个「真」。「真」的外面有个「妄」。不是的。一桩事情。古人会用功。会用功的人常生智慧;换句话说。会用功的人。他的本事就是常常保持自己的清净心。功夫好的人。行住坐卧都在定中。就是说行住坐卧他都能够保持不起心、不动念。不分别、不执着。无论什么时候。无论在什么环境里面。顺境也好、逆境也好。善人也好、恶人也好。那是外面境界。他都能做到不起心、不动念。不分别、不执着。这就是大乘经上常说的。「那伽常在定。无有不定时」。他在境缘当中。境是物质环境。缘是人事环境。物质环境有好坏、有顺逆。人事环境有善恶。他能够始终保持着正觉。决不会被外境干扰。这个人叫真修行人。这个人叫真善知识。这是真功夫。古时候老和尚教诫弟子。必须要达到这个水平。这个弟子才可以离开老师。我们中国人俗话讲「出师」。可以离开老师。可以到外面参学。可以教化众生。如果没有这个能力。决定不能离开老师一步。老师教诫你。
可是在今天这个时代。大家都崇尚民主自由开放。民主自由开放是什么?在家里头不要父母。在学校里不要老师。自己可以作主。自己可以自由、可以开放。所以现在已经没有师徒的关系。这一句话也不是我说的。演培法师说的。我到新加坡来。这最好的老朋友。在新加坡那个时候。我常常亲近的。除演培法师之外。松年老法师。他也非常欢喜我。这我常往来的。演培法师说:现在这个时代没有师徒了。同样一个道理。家庭里面没有父子了。所以家庭破碎;再仔细观察。夫妻也没有了;五伦完全破坏。所以世界大乱。社会不安定。现在是一个什么关系?朋友。都是站在平等的地位。朋友。所以老师把学生看作朋友。学生把老
社会变了。我们生在这个社会可怜。非常非常可怜;换句话说。没有人教我们。没有人能教我们。也没有人敢教我们。如果自己还有一点善根福德。那怎么办?我们去求学。求学到哪里求?到经本里面求。求古大德。求诸佛菩萨。我们真正要做一个好学生。依教奉行。佛在经上怎样教我。我认真努力去做到。做佛菩萨的好学生。做大众的善友;能这样修学。这个人在一生当中必定成就。修学从哪里修学起?别人把伦理、伦常统统舍弃掉了。我们还是要回过头来;别人不肯干。我们要肯干。为什么?这是正道。这是真道。不是假的。你要想真正成就道业。除这个办法之外。没有第二个办法。别人不孝亲。我们要孝顺父母;别人不知道尊重师长。我们要真正尊重师长、尊重长辈;换句话说。他们所抛弃的、不要的。我们全捡回来。认真努力修学。要识货。这是真的宝。所以一定要仔细去想想。我们起心动念。这个思想波立刻就传遍虚空法界。
第二句。『法身广大不思议』。法身是我们的真正身体。这个很难懂。大乘经上常说。「十方三世佛。共同一法身」。不好懂。「十方三世佛」。把我们全都包括在其中。一法都漏不掉。过去佛、未来佛、现在佛。我们这一切众生是未来佛。过去、现在、未来。三世一切诸佛。是共同一法身。「法身广大不思议」。谁知道?法身菩萨知道。法身菩萨何以知道?法身菩萨的障碍没有了。妄想分别执着统统断掉了。他见到事实真相。这事实真相是什么?《华严经》上所讲的。虚空法界一切众生。无量无边的国土依正庄严。无一不是「唯心所现。唯识所变」。这是佛在本经上说的。
「心」是真心。「识」是妄心;换句话说。虚空法界依正庄严。都是自己真心、妄心变现出来的。一真法界是真心变的。十法界依正庄严是妄心变的。真心、妄心是一个心。是自己。不是别人。法身大士搞清楚、搞明白了。知道事实真相。所以才生起「同体大悲。无缘大慈」。知道跟一切众生我们是同一个体。这个「体」就是法身。这个话很难懂。所以我们今天换一个名词。换个名词并不很贴切。相似。我们叫「生命共同体」;不贴切。但是再
这个话很不好懂。很不容易体会。绝对不是我们的常识。佛在讲经常常用比喻。而比喻里面用「梦」的比喻讲得最多。梦是一个很好的比喻。我们每个人都有作梦的经验。如果我们作梦。梦醒之后仔细想一想梦中的境界。那个人会开悟。你想想梦里面的境界。有人做个好梦。有人做个恶梦。不管是好梦、是恶梦。想想梦里面的山河大地。梦里面的虚空法界。梦里面所有一切人物从哪里来的?自心变现的。既然是自心变现的。知道是自心变现的。梦里头哪一个人不是自己?作梦一定有自己。不可能没有自己。也梦到很多人。自己是自己。所有人物还是自己。都是自心变现的。不但所有人是自己。所有一切动物也是自己。所有一切山河大地、树木花草。没有一样不是自己。梦的时间短。容易觉察。是自心变现的。
佛告诉我们。我们现前这个地球。太阳系、银河系。无量无边的星球、无量无边的世界从哪里来的?从我们心识里头变现出来的。什么是法身?尽虚空、遍法界所有一切众生。就是一个法身。觉悟了的诸佛如来、法身大士。他们知道。他们清楚。所以在虚空法界能够保持一念不生。十法界的众生迷了。对于这些现象起心动念。十法界里面愈是高。他这个念头很薄弱;愈往下面降。起心动念的幅度愈大。烦恼就愈重。这个境界变得愈变愈坏。本来是个极乐世界。本来是一真法界。变成这个样子!
诸位要晓得。心是能变。境界是所变。我们今天看到不喜欢看的环境、不喜欢看的人物。你要是懂得佛法。你就恍然大悟。我为什么不喜欢?专门看到那些坏的。没有看到好的;专门用自己的坏心去看。看外面境界。用自私自利、用贪瞋痴慢。用这种心看外面境界。外面都变成逆境。看一切人都是恶人。如果念头转一下。我们用清净心看、用平等心看、用真诚心看。所有一切物质环境是好环境。没有一样不好。再观察一切众生。一切人物个个都是善人。蕅益大师说得好。「境缘无好丑。好丑起于心」。这个人是坏人。那个事是坏事。不是那个人坏。也不是那个事坏。是我的心坏。我心里面起妄想分别执着。所以外面环境没有好坏。好坏确实起于。今天的话来说。起于自己主观观念。什么叫「主观观念」?佛法讲「随顺自己的烦恼习气」。现在人有个比喻好。戴有色眼镜看人。就是这个意思。你把外面境界都看变了质。戴个绿眼镜。看到每一个人脸上都发绿;戴个红眼镜。看到每个人脸上都红红的。其实人家脸上也不绿、也不红。怎么会变绿、变红?是你自己戴上个有色眼镜。外面一切境界没有善。也没有恶。善恶起于心。所以只要我们的心善。境界就善。
诸佛菩萨为什么生活在一真法界、生活在极乐世界?没有别的。心善而已。释迦牟尼佛教导我们。可以说真是苦口婆心。一开端就把这个大事情教给我们。他没有吝法。他在《十善业道经》里面。《十善业道经》是很了不起的经典。那个经不是小乘经。佛告诉我们。「菩萨有一法。能断一切诸恶道苦」。我们听了这个话不能不留意。竖起耳朵来听。什么法?「昼夜常念思惟。观察善法」。这一句话要讲清楚、讲明白一点。昼夜不能间断思惟善法、常念善法、观察善法。这个「善法」是贯通的。常念善法。你的心善;思惟善法。你的念头善。《华严》上讲「唯心所现。唯识所变」;常念善法。唯心现一切善境界;思惟善法。把不善的境界都会变成善境界。思惟是「识」。观察善法。观察是讲我们的行为。我们六根接触外面六尘境界。无一不善。实在讲。诸佛如来跟我们不同的就这一点。没有别的。所以他们的心行纯善。后面有一句很重要。「不容毫分。不善间杂」。这一条重要。十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛。这是善人。但是他们还夹杂着不善。如果没有丝毫不善夹杂在其中。这人就成佛。不是十法界里面的佛。是一真法界里面的佛。是真佛。不是相似佛。佛实在慈悲。对一切众生。绝对没有丝毫保留。我们凡夫教别人总还得留一手。怕别人超过我。佛没有。佛所谓「和盘托出」。全部都摆出来。这是真正慈悲到了极处。我们只要记住这一句话。记住这个教诲。我们这一生决定能成真正究竟圆满的佛果。凡夫跟佛。实在讲。一念之差;一念觉。凡夫成佛;一念迷。佛就堕成凡夫。这样重要的开示。我们常常把它疏忽掉。常常忘记掉了。
初学。我们都是初学人。从哪里下手?佛教我们常念善法、思惟善法、观察善法。这个善法就是十善业道。常念。心里头常常有这十善。从这里下手。不要把十善看浅了。十善圆满就成佛了。换句话说。一个真正修行人。从初发心。一直到成究竟圆满的佛果。修的什么?十善而已矣!这是佛法的根本法。根本法直接通最高的佛法。这是一不是二。我们学习。修净土法门的同修。我们常常讲「净业三福」是我们的根本、是我们的基础。《十善业道经》就是三福里头的第一福:「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业」。我跟同修们做了很多次的报告。孝亲、尊师、慈心。如果离开十善全是假的。孝亲、尊师、慈心都要十善来落实。离开十善不孝。离开十善不敬老师、没有慈悲心。所以三福里头第一福。末后这一句是落实。「修十善业」是落实。
我们今天修行功夫不得力。不是不用功。我也看到不少用功的人。但是功夫就不得力。就是不能够契入境界。什么原因?十善忘掉了。没有在这上下真功夫。不杀生、不偷盗、不邪淫。纵然事上没有。还有念头。这不行;妄语、两舌、绮语、恶口。有意无意常常在犯;心意里面的贪瞋痴慢没有减少。恐怕天天还在增长。时时刻刻起现行。这是障道的第一个因素。所以不能够断恶修善。这个善恶标准就是十善业道;能把十善业道真正落实。你的修行就扎根。在行门里面讲你有根了。你会有成就;没有十善。这个人修行没有根。你怎么会成就?没有根就像水上的浮萍一样。随波逐流。世出世法都不能成就。
十善业道的推广就能亲证法身。「法身广大不思议」。诸佛菩萨、法身大士在哪里?无处而不在。无时而不在。「是故十方皆出现」。哪个地方有缘。哪个地方就示现。缘不相同。示现的相就不一样。现在科学家发现。也证实。空间确实有很多不同的维次。一般人所谓的二度空间、三度空间、四度空间、五度空间。乃至到无数度的空间。空间维次不相同。彼此各个不相往来。但是它真的有。黄念祖老居士在《无量寿经批注》末后。他有一篇文章。跟我们说明。现代科学家已经证实有十一度空间的存在。但是他们不知道如何突破。现在科学家也在研究。在想方法。
佛经里面告诉我们。这些不同维次的空间是怎样出现的?为什么会有这个现象?佛说得清楚。是从妄想分别执
第三句。『是故十方皆出现』。这里头的意思很广很深。不仅是佛菩萨在十方世界应化。更深的意思是我们这些迷惑颠倒造业的众生。在十方无量无边剎土里面受报。受报也是出现。佛菩萨是觉悟的出现。我们是迷惑颠倒的出现。迷悟不二。说明迷悟是一桩事情。不是两桩事情。由这里诸位就晓得。焰眼主夜叉王不是
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