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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 二百七十二

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  • 2022-11-20 03:32
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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 二百七十二 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 二百七十二是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 二百七十二

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大方广佛华严经  (第二七二卷)  2000/3/2  新加坡净宗学会  档名:12-17-0272

  请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。鸠盘茶王偈颂。第四首:

  【神通应现如光影。法轮真实同虚空。如是处世无央劫。此饶益王之所证。】

  饶益行鸠盘茶王。在长行里面我们读到他得法。得的是「普成就清净大光明所作业解脱门」。我们看他的赞颂。第一句『神通应现如光影』。这一句是把诸佛菩萨应化在九法界里面的事实真相。为我们和盘托出。诸佛菩萨如是。我们再细细思惟。九法界的众生又何尝不如是?差别就在「神通」这两个字。诸佛菩萨、声闻、缘觉。他们到六道里面来是神通应现。而我们凡夫是业力牵引。还是「如光影」。如光影这个事实真相凡圣没有差别。所以这一句把十法界的依正庄严。都很清晰的描绘出来。

  虽然相是虚妄的。《金刚经》上讲「一切有为法。如梦幻泡影」。「如光影」就是「如梦幻泡影」。「

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光」在此地是个双关语。就圣人这一边来说。是智慧光明遍照;就凡夫这一边来说。这个光是比喻剎那相续的意思。是说明时间的真实相;「影」是说明空间的真实相。如果就《金刚经》里面四相来讲。「我相、人相、众生相」如影。「寿者相」如光。剎那相续。是这么个意思。于是我们才真正明了。十法界依正庄严。相有性无。事有理无。所以事相是幻相。决定不是真实。我们要认识清楚。果然认识清楚了。我们就不会造业。「如是处世无央劫』。我们就跟佛菩萨一样了。在这个境界里面。不会起心动念。不会分别执着。于是过的是佛华严的生活。凡夫不了解事实真相。以为这些光影是真实的。在这里面起妄想、分别、执着。把假的当作真的。把邪的当作正的。把恶当作善。全部都搞颠倒了。这是佛菩萨在经论里头常常感叹的。颠倒妄想。特别是指六道众生。如果我们没有颠倒妄想。给诸位说。就没有六道轮回这个现象。六道轮回现象之所以然。就是众生颠倒妄想变现出来的幻境。这个境界不是真实的。就好比什么?好比我们做恶梦。六道是一场恶梦。

  几时从这个梦中清醒过来。那就要靠底下这一句:『法轮真实同虚空』。「法轮」是说诸佛菩萨对一切众生的教诲。这是真实的。这里头有真实之理。有真实之境。可是亦不能执着。执着就错了。此地这个「同虚空」意思就更深了。「同虚空」就是诸法实相。诸佛如来的教导是诸法实相。目的是要我们证得。是要我们契入。我们在《华严经》上看到。每一位菩萨「得」。得就是契入。他证得了。他入法界了。这个法界就本经来说是华藏世界。华藏世界就是四十经品题里面所说的「不思议解脱境界」。所以《华严》称为「大不思议经」。这个境界是真实的。但是决定不可以有妄想分别执着。离一切妄想分别执着。真实的华严境界就现前;稍稍起妄想分别执着。就把这个境界转变成十法界。十法界是虚妄的。不是真实的。但是虚妄跟真实是一不是二。所谓虚妄。无非是将真实法界扭曲而已。怎么扭曲的?妄想分别执着把它扭曲了;所以离开妄想分别执着就恢复正常。

  妄想。在佛经上讲是无明烦恼。分别是尘沙烦恼。执着是见思烦恼。佛菩萨慈悲教诲。这个教诲是真实教诲。真实智慧。《无量寿经》上讲了三个「真实」。此地这个「真实」意思就是《无量寿经》三个真实:真实之际、真实智慧、真实利益。真实是本有的。我们现在把它失掉了。失掉就是因为起了妄想、分别、执着。诸佛菩萨千经万论。无量劫的教导。就是这么一桩事情。无非是劝导我们看破、放下而已。看破是明了事实真相。千经万论所说的。看破而已。我们怎样契入?放下就契入。在哪里做?在日常生活当中。六根接触六尘境界之处。修行在哪里修?在起心动念。在言语造作。要在这里修。功夫不能间断。古大德常讲「须臾不离」。这叫功夫。

  我们学佛学到今天。会不会修行?不会。会不会用功?不会。天天在读佛经、听讲经。听了一些佛学常识。听了一些妄想知见而已。丝毫都没有契入。契入你就得受用。得受用你气质变化了。我说这个话不是随便讲的。有事实可以证明。我们试想一想。今天我们六根接触外头六尘境界。立刻就起心动念。起心动念是什么?妄想。无明就起来了。无明一发作。表现在外面的言语。言语是什么?批评;动作就出来了。这不是修行。这不是学佛。与修行、与学佛完全相违背。不但佛事办不好。什么叫佛事?佛事是教化众生的事业。世间事也做不好。无论做什么事情总是许许多多的障碍。

  佛菩萨做事。辟支佛、阿罗汉做事。一帆风顺。哪有障碍?为什么人家做事情一帆风顺?他学佛。他明理。再问问明的是什么理?理有个根本的道理。说起来诸位都懂。诸位都会说。你明不明?不明。为什么不明?你境界没转过来。根本的大道理。《华严经》上所说的。十法界依正庄严。「唯心所现。唯识所变」。这是根本大道理;你也会说。可是你入不了境界。什么样子才入境界?入境界你的心清净。我们标榜的真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这个心现前。你入境界;这种心没有生起来。你没有入境界。你要真正懂得。虚空法界一切众生是自性流露出来的;我说得最粗浅。虚空法界一切众生是自己;你不能肯定。你还分自分他。你没有入境界。你对于这句话没懂。没有理解。你要真正懂得。自他不二。自他是一体。你对于他那个爱。就跟爱自己一样。你还有差别。你不了解事实真相。

  诸佛菩萨。我们在经上常常念。「无缘大慈。同体大悲」。这是性德的流露。我们也有。我们自性里头也有大慈大悲。为什么流不出来?那就是诸佛菩萨把这个事实真相认识清楚了。他的性德流露;我们对事实真相是一无所知。虽听佛说。也没有办法体会到。于是我们对于自身很爱护、很执着。对于别人就轻慢。没有放在心上。没有看在眼里。表现在外面的行为。依旧是自私自利。依旧是贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘。天天搞这个东西。这就是对于事实真相一无所知。真正搞清楚、搞明白。他的作法跟我们凡夫恰恰相反。我们一切为自己。明白的人一切为众生。你要问为什么?他知道一切众生是自己。一切为众生是真正为自己。一切为自己是真正不知道为自己。这是一切诸佛如来。千经万论里头所讲的一个根本道理。我们没有能体会。所以我们的念头总是转不过来。凡圣、众生跟佛就是那一念之差。这一念转过来。超凡入圣。众生成佛;这一念转不过来。你的自性佛就堕落当众生。就这么一回事情!

  偈颂里头第一句就是随类化身。「神通应现」。应是感应。众生有感。佛菩萨就有应。应就是现身说法。从这一句里面我们立刻就能体会到。我们六道凡夫。我们不是神通应现的。我们是业力所感的。只要我们业力不断。依旧还在造业。轮回当中应现就永远不会间断。我们搞六道轮回、搞三途。所以我们要反省。要认真去检讨。是不是还在干这个事情?念念不终止。口现在没说话。身现在没动作。念头没有断。念头里头有个根本的念头。就是我见。五种见惑里头的「我见」。你要晓得这个严重。要用金刚智慧来对治。

  《金刚般若波罗蜜经》。前半部破我相。后半部破我见。后半部的意思比前半部的意思深。我见没有了。不会再执着我相。我常常劝勉同学们。我们要有一个下手之处。下手就是决定要改变自私自利的念头。我们从这里转起。做一个大的转变。不再搞自私自利。不再想自己。起心动念想社会、想大众、想一切众生。佛之所以伟大。佛的心念是想尽虚空、遍法界一切众生。所以他能成佛。我们永远不能成佛。原因在哪里?无量劫来生生世世都想自己。想我的道场。这怎么行?

  何云居士给李会长写了一封长信。建议我们佛教要走向国际才有前途。保守是决定没有前途的。我们放弃执着自己的一个道场。才能走向社会。这个叫「大」。放弃眼前这个小社会。我们走向一个国家。放弃我们国家这个观念走向世界。一层一层扩大。扩大心量。

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扩大服务的范围。扩大教化的范围。这还是作小菩萨。大菩萨的心量是三千大千世界。还不能成佛。成佛是尽虚空遍法界。你有多大的心量。你就有多大的成就。你的心量不能超越三界。你就永远在六道。你出不了六道。我们今天把心量扩大到整个地球。我们能不能出得了三界?出不了。地球在三界之内。我们能够广利人天。超越地球界限。现在讲的外层空间。到星际、寰宇。能不能超越六道?还是不能超越。我们晓得六道里头有欲界天、色界天、无色界天。你还是不能超越。还是在六道轮回里头打圈圈。不懂佛法要想超越六道。说老实话。「无有是处」!这佛在经上讲的。讲得这么肯定。我们想想真有道理。世间聪明智慧人如何不能超越?不了解事实真相。以为这个虚空就很大了。以为这个星际就很大了。不晓得虚空、星际还是在三界之内。这是不能超越的原因。

  诸佛如来、法身大士他们活动的范围。我们拿今天的话大家容易懂。他们服务的范围。他们教化的范围。是尽虚空遍法界。所以我们称法身大士。他何以能够契入这个境界?经教里面跟我们讲得很清楚。我们今天就是不能看破。我们的思想见解拘束在一个小范围里头。这个很可怜!我们没有办法放下执着。从什么地方看?从你日常生活当中。处事待人接物。总是坚持自己的成见。总是希望一切别的人都能够听从自己的。这就是执着。我们再看看诸佛菩萨。他们随缘。所以要仔细去观察。我们去学习。

  诸佛菩萨能够「恒顺众生」。「随喜功德」。这两句话了不起!诸佛菩萨跟凡夫在一起。他决定没有意见。凡夫说什么都好。善的好。恶的也好。没有一样不好。佛菩萨对于一切众生作恶。也点头、也好。慢慢的来教他。如果你说这个恶不好。他反抗。他不接受。你不能教他;说

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恶也好。慢慢来改正你。让你首先生欢喜心。这是佛经里常讲。「菩萨所在之处。令一切众生生欢喜心」。一切众生里头有作恶的众生。有饿鬼、地狱众生。佛也令他生欢喜心。这就是做人。首先人缘做好。让他对我有信心。然后我慢慢再扭转他、再教导他。有耐心、有方法。现在人讲高度艺术、圆满智慧。你才能普度众生。你不可以立刻指责他的过失。引起他反叛之心、叛逆之心。这是众生普遍的现象。我们要懂得。我们自己也是如此。

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自己有了过失。别人来责备。不服气。我们学佛要在这些地方学。首先要学的是能容人之过。连道家都说「有容乃大」。你大在什么地方?你能够包容。你能够原谅别人。你就大。斤斤计较是无福之人。这个人没福报。什么事情都斤斤计较。一丝一毫都不肯忍让。这种人一点福报都没有。

  我们学佛。展开经卷。从浅而说。佛教我们做人。教我们处世。教我们生活。在生活当中得到自在、得到圆满。这是个很现实、很有用的教科书。里面没有谈玄说妙。字字句句都能够落实。所以这是真实智慧。真实的教诲。诸位也都是中年以上的人。在这几十年岁月当中。我们细细去反省过去这些历史。有没有在过去历史生活当中吸取教训?如果是有。你一定长智慧、长见识。你改过自新。逐渐完成自己的德行与学问。改善自己的生活质量;如果不知道记取教训。依旧还是随顺烦恼、恶作。你哪里会有前途?这一生没有真正的幸福。来生更苦、更可怜。我们的佛不就是白学了!

  第一句说「如光影」。第二句说「同虚空」。第一句里头包括有世法。第二句是佛法。说明世出世法都不可以执着。《金刚经》上讲:「法尚应舍。何况非法?」「法尚应舍」是「同虚空」。「何况非法」是「如光影」。世法、佛法都不可以执着。所以什么是一个真正修行人?真正修行人到底是个什么样子?真正修行人。一切时、一切处。六根接触六尘境界。心是清净的。经教里面所谓「那伽常在定。无有不定时」。在定中。定。诸位要记住。不是一天到晚盘腿面壁。不是这个意思。那你搞错了;六根接触外面六

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尘境界如如不动。就叫定。我们常讲眼见色、耳闻声、鼻嗅香、身触境。不起心、不动念。不分别、不执着。这叫禅定。不是说不接触。一天到晚都在接触。从来没有起心动念。没有分别执着。这叫入定。在定中。

  行住坐卧都是定。生活是定。工作是定。应酬也是定。无有不定时;对于外面六尘境界。清清楚楚。了了分明。是慧。定慧等学在哪里学?在六根接触六尘境界里面去学。这真会修行。真会用功。不会修行的人。见色闻声起心动念、分别执着。不会修行的人。那是凡夫。那不是修行人。那不是佛弟子。我们虽然是受了三皈、受了五戒。甚至于出家受了菩萨戒。这是天台大师讲的「名字比丘」。「名字」是有名无实。我们以为这是佛弟子。佛菩萨不承认。护法神不承认。为什么?佛弟子要修戒、定、慧。你「戒定慧」三个字统统没有。你是冒牌的。你不是真的。真修戒定慧。他是个在家人。没有受过五戒。也没有受过三皈。佛菩萨承认他是佛弟子。护法神承认他是佛弟子。他是真正修行人。所以诸位一定要明了。佛法重实质不重形式。

  我第一次跟纳丹总统见面。纳丹总统握手的时候告诉我。他说他对于所有宗教最尊重的是佛教。佛教重实质不重形式。他内行。他不是外行。他能说得出这句话!他是印度教徒。我们佛门里头许多出家人都说不出。这是真的不是假的。我最初学佛亲近章嘉大师。章嘉大师如是教我。重实质不重形式。跟我谈到戒律问题。戒你能够做到一条。这一条你就受了。不必在形式上受。佛菩萨承认你。护法龙天善神承认你。你真受了;你做到两条。你就受了两条戒。绝对不在形式。章嘉大师教我重实质不重形式。这是真正佛门的大德懂得。

  弘一大师懂得。劝出家人去受三坛大戒。什么原因?实际上。早年在明朝末年蕅益大师就说过。你去受戒。自己不要以为你得戒了。你要这么想你就错了。蕅益大师所说的。中国从南宋以后就没有比丘了。我们晓得传比丘戒最低限度要有五个真正的比丘。你才能得戒。这是最少的。南宋以后中国没有比丘了。于是现在传戒是形式。为什么受这个形式?免得别人毁谤。说你这个出家人没受戒。是这么个意思。受了戒之后。知道自己没有得戒。那怎么办?受了戒之后学戒。自己要认真去干。在末法时期。实在讲。佛祖都给我们明白指示了。只要能够真正做到五戒十善。你就是个善人。其它的不必多。只要把这个做好就行了。所以蕅益大师受了戒之后。他在佛菩萨面前忏悔退戒。退比丘戒。他老人家守沙弥戒。所以他一生自称「菩萨沙弥」。他只受十戒二十四门威仪。一生依教奉行。这就是一个务实的人。真正老老实实干的人。

  蕅益大师的弟子成时法师。蕅益大师的著作。我们今天能够看到全集。是成时法师他经营策画。给他出版流通的。这是他的传法弟子。老师一生当沙弥。他自己比老师降一级。他自己不敢称「菩萨戒沙弥」。不敢称。他称什么?「出家优婆塞」。出家优婆塞头一个我们在历史上看到是成时。蕅益大师的弟子。这都是务实。老实。我们今天能做到什么身分?做到出家优婆塞就好。所以千万不可以在别人身分以比丘自尊。比丘非常尊贵。那还得了?想想看比丘这个名称我们能当得起吗?乞士、破恶、怖魔。这三个意思我们哪一条能具足?一条都没有!

  我出家。我就很清楚、很懂得这个道理。弘一大师也自称「出家优婆塞」。弘一大师是学戒律的。他懂得。我们自己真正的身分是出家优婆塞。我们今天说老实话。沙弥戒都做不到。沙弥戒的十条戒律二十四门威仪。二十四门威仪我们哪一条做到?世出世间法不能不务实。不务实你是搞假的。你不是真的。不是真的就有罪。所以我们必须从五戒、从十善这里扎根。修五戒十善。我们今天是出家这个身分。剃头了。我们是出家优婆塞。从这个基础上慢慢再向上提升。学戒。如何提升?我们受持读诵。学习《无量寿经》。就可以了。我们将《无量寿经》。世尊跟阿弥陀佛重要的教诫。节录了六十二条。编成《修行守则》。我们用这个来提升自己。简单明了。一门深入。果然能把经中教诲做到了。我们就是弥陀真正的弟子。可是诸位要记住。我们不是弥陀比丘弟子。我们是弥陀菩萨出家优婆塞的弟子。这是我们真正的身分。如果要是违背五戒十善。违背佛陀的教诲。你决定不是佛弟子。你是凡夫。在此地学一点佛学常识而已。你是门外。你没有进门。这是我们真正讲老实话。老实才有用处。对我们才有真实的利益。我们一定要认真努力来修学。要真正有忏悔心。改过自新。

  我们的过失无量无边。你依五戒十善这个标准来衡量就知道了。不杀生。虽然我们能够克制住自己不造杀生的业。但是我们没有办法克制。让一切众生因我而生烦恼。一切众生因我而生烦恼等于杀生。我们虽然没有做偷盗。可是处处还想占便宜。偷盗的心没断。偷盗的行为没断。戒律非常非常微细。占别人的便宜。在交易场所当中。想办法少缴一点税。占国家的便宜。想一想哪一桩不是偷盗的行为?佛家这个偷盗。古德批注叫「不与取」。凡是有主物。主人没有同意。你据为己有。就是偷盗。无论用什么手段。巧取、豪夺、欺骗得来。全都属于偷盗。不能认为你的方法很巧妙。你不知道得罪天地鬼神。果报不可思议。邪淫纵然没有。你会不会起心动念?会起心动念。犯了。大乘戒论心不论事。起心动念就破戒了。所以大乘戒难。小乘戒容易持。小乘戒是论事不论心。好持;大乘戒是论心不论事。譬如杀生。念头上想杀他、恨他。但是没有行为。没有去做。在小乘没有犯戒。大乘破戒了。所以菩萨戒难持!

  妄语。那太普遍了。无论对什么人。说真话的人少。总是隐瞒。总是欺骗。为什么?顾着自己的利益。造作这个罪业。都是根本观念上的错误。古人讲修行。从哪里修起?从「不妄语始」。从这一条下手。从这一条开始。不妄语。能成就自己的大德大行。如果我们要是做不到。对一切人不能够坦诚。你就没有成就可言。纵然有成就。到最后被揭穿。是假的不是真的。世出世间的真实法。都是从诚实心里头建立的。真诚第一要紧。一个人一生全是虚伪的。全是虚假的。那真的所谓是一文不值。处处顾及到自己的利益。到最后是自己利益完全丧失掉了。怎样才能保持自己真实利益?真诚。你所得到的是真实利益。

  妄语、两舌是决定得不到真实利益。终了身败名裂。世出世法都不能成就。纵然你看到眼前的成就。眼前那些富贵。那是昙花一现。眼前这种福报。佛说前世所修的余福。决不是你今天花言巧语欺骗人。你得到这些财富、得到这个富贵。不是的。佛讲的这个道理真实。讲的道理透彻。我们细细的去思惟。你才能体会。真正体会得。自然我们就改变了。我们的思想行为就起了变化。「教化」。我们真正接受佛陀的教诲。自然就起了变化。如果我们完全没有起变化;换句话说。佛的教诲你没有得到。你虽然在这里听经。也是听而不闻;你虽然在学习。学而不入。没有契入。

  佛法的修学是在日常生活当中。是在六根接触六尘之处。是在起心动念之时。诸位能抓住这个。你的功夫哪有不得力?佛法殊胜的功德利益。你决定会享受到。早年方东美先生将佛法介绍给我。他说「修学佛法是人生最高的享受」。我们有没有得到人生最高享受?就看你懂不懂佛法。你是不是依教修行。真正懂得佛法。依教修行。这个人决定不造罪业;换句话说。绝对不会违背五戒。绝对不会造十恶业。只要能做到这一点。就肯定你得到诸佛护念;我们现在跟许多宗教接触。我也能肯定。所有宗教里面的神圣都保佑你、都拥护你。为什么?神圣聪明正直。他没有私心。不是说你信我我才保佑你。不信我就不保佑你。那是凡夫。不是神圣。神圣只看你的作为是邪是正。你行得正。你不信他。他也保佑你。这是神圣。

  我们只要修学五戒十善。我给天主教的神父、基督教的牧师说。「神爱你们」。他们点头。他们是信徒;「神爱我比爱你要加很多倍」。他听了就非常惊讶!我分析给他听。最后他也点头、也承认。我虽然不是天主教徒、不是基督教徒。我的思想行为不违背他的教训。他所教的我们都做到了。正如许哲修女一样。她问我她有没有资格作佛弟子?我说:妳是真正的佛弟子。虽然她不是佛教徒。没有信奉佛教。她所作所为。就是五戒十善她可以打满分。我们出家人都比不上她。她是真正的佛弟子。她没有形式。她有实质。这些道理事实真相。我们不能不清楚、不能不明了。然后才知道自己怎样去修学。

  修学在第三句。『如是处世』。这「处世」两个字里头。包括我们生活工作。处事待人接物。『无央劫』。这三个字用得好。永远没有间断。我们自己要想想。我们是真的佛弟子吗?真佛弟子。佛是怎样教导我们跟大众相处?我曾经告诉过诸位。与任何一个人接触。不管什么时候。不管什么处所。只要跟人家接触。一定要遵守「四摄法」。这叫学佛。无论男女老少、各行各业。佛教给我们四个原则。我们做到没有?如果你做到。你必定受人家尊敬欢迎;如果你跟这个相违背。你会被人讨厌嫌弃。佛第一句教我们「布施」。布施是什么意思?佛说法。入般涅盘之前。教导我们「四依法」。佛是唯恐我们接触经教错会了意思。四依法里头「依义不依语」。你懂得佛说这个话的意思吗?布施是什么意思?为别人服务。这就是布施。我们跟别人接触。第一个念头:我要为他服务。而不是叫他给我服务。我要为他服务。我要为他工作。为他做事情。我们有没有这个念头?

  第二佛教我们「爱语」。我们的言语决定是爱护他、关怀他。我们有没有做到?第三「利行」。我们所有一切的行为。对他决定是有利益的。四摄法我们念了。没落实。跟人家一接触。忘得干干净净。完全随顺自己的烦恼习气。这哪里叫学佛?简直是开玩笑!学佛在起心动念处学佛。在六根接触六尘境界里面学佛。你是真学。佛教我们接触众生要起这四个念头:布施、爱语、利行、同事。「同事」是什么?同事就是恒顺众生。我同他。不是叫他同我;我顺从他。不是叫他顺我。这是接触。

  接触之后。我们如何落实为众生服务?佛教导我们。就是五戒、十善。这是原则。具体落实是菩萨六波罗蜜。六波罗蜜是落实。要将五戒十善落实在布施里面。六度的布施度里头。落实在持戒波罗蜜里头。落实在忍辱里头。落实在精进、禅定、般若里头。我们懂吗?佛虽然讲得多。但是他有纲领、他有原则。总的纲领。你真正要想成佛。你是决心想脱离三界六道轮回。真想成就。基础是三福。「净业三福」。只要不违背净业三福。落实净业三福。你这一生就能成佛。净业三福里头。把这些基础的修学全包括了。第一句里面就包括了五戒十善。这最基本的:「孝养父母。奉事师长。慈心不杀」。那是包含五戒。「修十善业」。第二句里面「受持三皈。具足众戒。不犯威仪」。这是将声闻、缘觉修行的理论跟方法概括了。第三句是大乘法。「发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者」。这里面将菩萨的六度、普贤菩萨的十愿统统包括了。包括在前头两句「发菩提心。深信因果」里面。

  这是佛教导我们。转恶为善、转迷为悟、转凡为圣的总纲目、总纲领。我们能够抓住。一生依教奉行。身语意都与这个纲领相应。一生圆成佛道。跟善财童子没有两样。对一切众生决定生起孝顺心、恭敬心。如果对一切众生还有轻慢心。那你完全违背了。你一事无成。为什么?这是根本。所以把这个事情放在第一句。「孝养父母」是孝亲。「奉事师长」是尊师。孝亲尊师这个念头没有。底下统统都没有了。就好像树。它没有根。于是我们就联想到。现代许许多多修行人为什么不能成就?为什么功夫不得力?他没根。修得再好看。花瓶里头开的花朵。无根;形相是很好看。没几天枯死了。正是一般人所谓。好像兴旺得很快。花瓶拿几枝花插得很好看、很快;凋谢得很快。什么原因?没有根。根是什么?孝亲尊师。

  今天整个社会。儿女不孝父母。不听父母的。上一次廖居士来告诉我。父母讲他一句。他就回你十句。你说这还得了吗?儿女不听父母的。学生不听老师的。完了!所以今天佛法教学有它困难地方之所在。什么人受益?真的是过去生中有宿根的人。善根、福德、因缘深厚的人他受益。他能得利益。所以往往一个好老师。像李老师他们这些人。听他讲经、跟他学法的几十万人。真正能得受用的十个人都找不到。原因在哪里?我们现在明白了。清楚了。没有根!所以根在孝敬。印光大师在《文钞》里头说了多少句。「一分诚敬得一分利益。二分诚敬得二分利益」。你能不能真正受益。在你有没有诚敬的心。你没有诚敬心决定得不到利益。天天跟着善知识身边学也得不到利益。学一辈子都得不到利益。果然有真诚心。亲近善知识一天。他得到的利益一生受用不尽。古人所谓「闻君一席话。胜读十年书」。诚敬心他得利益。他能一生得受用。

  「无央劫」这三个字的意思太深太广了。这是教我们修学在时间当中决定没有中断。剎那际都不间断。长劫的保持。这个人就是佛菩萨。这是我们在此地看到饶益行鸠盘茶王。他从这个法门契入佛华严的境界。我们明了晓得如何来修学。《华严经》上无量法门。门门都贯通。哪个法门都串通的。所以一个法门得到了。所有法门都得到。在这个地方都能见到。今天我们就讲到此地。

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以上是关于净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 二百七十二的介绍,希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 二百七十二;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/8260.html。

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