净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百四十

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大方广佛华严经　　（第二四０卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0240

　　请掀开经本。月天子偈颂最后一首。第十首：

　　【佛身毛孔普演音。法云覆世悉无余。听闻莫不生欢喜。如是解脱光天悟。】

　　这是大威德光明天子他的赞颂。也是他的修学报告。在前面长行。我们看到他修学的法门是「普断一切疑惑解脱门」。长行跟偈颂合起来看。意思就非常明显。他是怎样普遍将一切疑惑断除的。偈颂里面就说得很清楚。他是从闻法而断除的。由此可知。学佛。闻法是非常重要的一个手段。特别是在娑婆世界。正如楞严会上。文殊菩萨拣选圆通。他说「此方真教体。清净在音闻」。说明娑婆世界众生耳根最利。诸佛菩萨到这个世间来教化众生。一定是选择音声说法。以这个为手段。才能够得到教化众生的效果。我们在这个偈颂里面看到了。

　　第一句『佛身毛孔普演音』。一句里面说明诸佛如来三轮示现。身语意无非都是教学的工具。这个地方我们要学习。凡夫之所以不能够成佛。不能够证果。甚至学习功夫不能得力。第一个因素就是执着身是自己。这叫我执。起心动念没有一样不是为自己。为自己就叫做自私自利。与性德完全相悖。怎么能够明心见性？换句话说。始终不能够舍弃自己的分别执着。不但这一生。过去无量劫中。生生世世都被分别执着所害。而分别执着里头最严重的就是我执。除我执之外是法执。两种执着障碍我们的悟门。障碍我们的契入。佛菩萨为我们做出好样子。我们看了之后要会学。向佛菩萨学习。佛示现身相。不是为自己。是为

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众生服务的。得这个身为什么？得这个身是为一切众生服务的工具。没有丝毫为自己。没有丝毫为此身。这叫觉悟。这叫彻底觉悟。身是个大相。毛孔是个细相、微细相。这个意思就是说。无论是大而一个身体。小而身体极微细的一部分。无一不是为法界一切众生服务的。他服务什么？普、演、音。普是普遍。真诚、清净、平等。这叫普；演是表演。音是言说。就是佛在经上常常劝勉我们。「受持读诵。为人演说」。就这一句。不是为自己。为人演说。做出一个好样子来给别人看。希望别人看到这个样子。听到这个法音。就能觉悟。就能回头。就能够断恶修善。破迷开悟。转凡成圣。佛来到世间现身说法的目的就达到。所以这个地方。普是意教。真诚清净平等心。演是身教。音是言教。身语意三业都说到了。

　　『法云覆世悉无余』。「法云」是比喻佛菩萨身、语、意三业的教诲。三业教诲的内容广大而无边际。这个地方把它比喻作云。佛在经典里面用这个字的比喻非常之多。我们要懂得比喻的义趣。佛法里面讲表法。云。它所表的是相有体无。也表空有不二。相有体空。性相一如。所以代表整个的佛法。十方三世一切诸佛所说之法。都离不开这个原则。这个原则就是诸法实相。凡夫不了解事实真相。所以对于现象起妄想分别执着。如果了解事实真相。相有体无。事有理无。相有性无。自自然然他就不执着了。他能够彻底放下了；因为相有。所以在事相上认真努力去做。决定没有懈怠。没有放逸。依教奉行。断恶修善；因为懂得体空理无。所以断恶不着断恶的相。修善不着修善的相。永远保持自己心地的真诚清净平等觉；这个人就是佛陀。就是法身大士。这是真菩萨。不是假菩萨。月天子他从这个地方悟入了。他将佛陀这种甚深的教诲。落实到自己日常生活当中。证实了。这就叫证果。证明事实真相确实如佛所说。一丝毫错误都没有。佛如是说。世出世间大圣大贤皆如是说。我们通达这个事实。所知障就破了。

　　我们虽然不执着我、不执着我所。可是还分别佛法、外道。这是属于所知障。佛法跟其它宗教不同。这是妄想分别。实际上佛法跟其它宗教同不同？理相同。事不相同；悟处相同。修学的手段不相同。正如同佛门自己的宗派一样。佛给我们说。虚空法界一切众生从哪里来的？《华严经》上讲「唯心所现。唯识所变」。心是真心。识是真心所起的作用。这里面我们要懂得。佛家讲体相用。体有体之体。体之相。体之用；相有相之体。有相之相。有相之用；用有用之体。用之相。用之用；你能够仔细观察。你就开悟。就明了。从体上讲。一切宗教跟佛法所说的不二。印度教就是婆罗门教。他们说虚空法界一切众生从哪里来的？他讲一个「原我」。原始的我。这是能生、能现、能变。岂不是跟佛家讲的心性一个意思吗？名称不同。以后他不再说原我。他说大梵。「梵我」。也是这个意思。他讲的「梵」就是佛法讲的自性。他讲的「我」就是性识。于是我们恍然大悟。这正是佛法里所说的。诸佛如来在果地上观察一切众生的根性。应机示现。应以什么身得度就现什么身。应以什么方式帮助他觉悟就用什么方式。所以佛没有一定的身相。佛没有一定的说法。佛不但无有法可说。佛也无有身可现。这样才能随类现身。随机说法。我们明白这个道理。所以对于所有一切宗教都平等恭敬。他们宗教所崇拜的神。我们晓得都是自性的象征。都是代表法性的。

　　在《华严经》上代表法性是毘卢遮那佛。代表性体；卢舍那佛代表自性本具的般若。报身。我们接触的拜火教。拜火教历史比我们佛教久。唐朝时候传到中国来。中国人称它作祆教；祆是「示」字边一个「天」。开示的示。示字边一个天。天地的天；我们在历史上看到。但是祆教。宋以后好像就失传。在中国就没有了。在唐朝有一段时期传到中国来。中国历史上有记载。他们崇拜唯一的一个上帝。上帝是什么？上帝是智慧。那我们就晓得。他所崇拜的上帝是我们《华严经》里面讲的报身佛。报身是自性本具般若智慧。说来说去说到最后都变成一家。一桩事情。所以我们才对于一切宗教所祀奉的神明平等恭敬。证实「法云覆世悉无余」。不但宗教如是。非宗教也不例外。在中国儒家孔老夫子、孟夫子。这不算是宗教。他们的智慧。他们的为人。也是佛家讲的受持读诵、为人演说。与诸佛菩萨没有两样。岂不是《观世音普门品》里面所说的吗？应以长者身得度即现长者身。孔子、孟子是属于长者身。有道德。有学问；应以居士身说法。诸佛如来就现居士身；这不一定是宗教。应以宰官身而为说法。他就现宰官身。宰官就是今天讲的从政人员。作官的；应以国王身而得度者。即现国王身而为说法。今天讲国王、总统这样的身分；哪一个不是佛菩萨现身的？应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。应以什么身得度。诸佛菩萨就现什么身。没有一定的。我们今天不能够随意现身。问题出在哪里？执着这个身是我。就不能现第二个身。佛菩萨能够随众生的心念现身。他不执着这个身是我。所以他就能随类现身。这个道理我们要懂得。我们执着这个身是我。亏吃大了。不执着这个身是我。那比孙悟空还厉害。孙悟空不过七十二变。那个变化是无有穷尽。这真得大自在了。我们把大自在失掉。为什么失掉？妄想分别执着。最严重的是执着；离开一切执着。我们就自在。所以这句话里面的义趣无尽的深广。法云覆世悉无余。

　　世尊在往生经里面给我们介绍。西方极乐世界六尘说法。我们听了非常羡慕。其实我们现前世间又何尝不是六尘说法？只是我们自己愚昧。见不到。体会不到；实际上。我们现前跟极乐世界、跟华藏世界哪有差别？我们见不到、听不到、接触不到。原因还是在分别执着。所以离开一切妄想分别执着。所有一切虚空法界皆是一真法界。而是我们妄想分别执着。将原本的一真法界变成这样复杂的法界。过在自己。不在境界。如果过在境界。诸佛如来、法身大士何以住一真法界？他跟我们在一起。示现到我们这个世间来。他住一真法界。我们住十法界里面的人法界。他跟我们在一起。像释迦牟尼佛、文殊、普贤、观音、势至、地藏菩萨。大家熟知的。示现在我们这个世间为我们讲经说法。他住

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一真法界。跟我们不一样。他没有妄想分别执着。所以他永远住一真法界；我们因为妄想分别执着。我们所住的法界是不定的。千变万化。不但是死了以后你再投胎。入了另外一个法界。在现前我们的时间跟空间。也是剎那剎那在转变。稍稍细心一点的人就能体会到。时间、空间、所有一切万物。不是真的。不是常住的。剎那变化。所以佛给我们讲世间无常。这句话是真的。不是假的。而诸佛菩萨纵然示现应化身。人家也是真常。《法华经》上讲这些物质、事相。说世法。讲「世间相常住」。我们见到的世间相无常。他们见到的世间相常住。什么原因？他们没有妄想分别执着。所以见到世间相常住；我们是有妄想分别执着。所以见到世间相无常。这个道理并不难懂。我们从比喻当中能体会到这个意思。

　　佛的心像一面镜子。镜子本身不动。照外面的境界照在里面。它也不动。这就像诸佛如来、法身大士所见到的境界。一真法界。凡夫所见到的还是这个相。像电影摄影机一样。那个镜头不断的在开合。也从镜头上看到外面的境界相。但是那个境界相是无常的。变成生灭相。一个镜头打开。看到生了。关起来。灭了。再打开又生了。关起来又灭了。生灭就叫无常。为什么会有生灭？妄想分别执着是生灭。我们用的是生灭心。所看到六尘境界是生灭法；实际上。我们看错了。诸佛如来用常住真心。他没有生灭心。他见外面境界是常住法。一切法不生不灭。「是法住法位。世间相常住」。佛在《法华经》上说的。这都是把觉悟的人跟迷惑的人。对虚空法界观察的那些真相。跟我们说出来了。由此可知。我们转迷为悟。转凡成圣。不是转外头境界。转我们的念头。我们念头错了。所以外面境界就产生变化。为什么念头错了境界就产生变化？境界是从念头生的。佛在大经里常说。「一切法从心想生」。所以你有心想。外面境界就随着心想生灭。随着心想变化。就这么回事情。如果我们把这个心想断掉。不再想。不再有妄想。不再有分别。不再有执着。你的心是一心。一心看外面境界是一境。一境叫一真法界。我们净宗的修学。直截了当修一心不乱。西方极乐世界是一真法界。果然会了。契入这个境界。就像宗门里那些觉悟的人、见性的人。所谓是头头是道、左右逢源。源是什么？源是性。左右逢源。在相上见性才左右逢源；头头是道。无有一法不是菩提大道。穿衣吃饭、待人接物都是菩提大道；六根所触之处。无不是明心见性。这才真正体会到、契入「法云覆世悉无余」。这个「世」是世出世间。我们今天讲无尽的时空。这个世是无尽的时空。世出世间统统包括在其中。

　　『听闻莫不生欢喜』。我们也曾经见到。听说就更多了。佛讲经。菩萨讲经。高僧大德、居士讲经。有人听一、二句就跑了。没有生欢喜心。我们要知道这个事实真相。诸位同学在讲经的时候。看到人家听了几句离座走了。别灰心。这个事情很正常。连释迦牟尼佛讲《法华经》都有五千退席。我们讲经有几个人离开。算什么！正常现象。听闻的人过去要有善根。没有善根他听不进去。一听到讲经说法。听讲二、三句他就没有兴趣。就走了。离开了。这是古往今来很平常的现象。我们很清楚。他听不进去。是没有善根。虽没有善根。他总听了一句、二句。这一句、二句在他阿赖耶识里种了善根。种子种下去了。哪一天发芽。那就很难讲。我们只要对没有善根的人、没有福德的人。给他种下菩提种子。无量功德。所以出家人的形象。功德之大。一般人不知道。有许多人轻慢出家人。讥笑出家人。侮辱出家人。造罪业。出家人再不好。破戒、造恶。那是他的事情。他穿上这个衣。这个形象在街上走一遍。不知道多少人种善根。他一看到就想到佛。那个佛就落在阿赖耶识里去了。这普通人做不到。你没有穿这个衣服。你没有这个形象。你做不到。所以才晓得出家形象之殊胜。这称之为三宝。僧宝。不可以轻慢。他造罪业。他受果报。与我们不相干。他给一切众生种的这个善根。这个不可思议。

　　我们对

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于出家人赞叹、礼敬。为什么要这样做？增长初学人的信心。这个功德就大了。如果我们对出家人毁谤。恶意的批评。使一般人信心丧失。那就是《发起菩萨殊胜志乐经》所讲的地狱果报。一个人造极重的罪业。跟造极大的功德。都在一念之间。一念之间你可以作佛。一念你也可以作魔。一念可以升天堂。一念也可以堕地狱。学佛的同学们。这个地方不能不辨别清楚。然后我们自己起心动念。就会有正确的选择。不至于像古人所说。天堂有路你不肯进去。地狱无门偏偏要往里头钻。愚痴到了极处！你为什么会这么愚痴？《无量寿经》上讲得好。没有人教你！遇到有真善知识教你。你还不肯相信。你的毛病习气还是照犯。这是自己业障太重了。像俞净意念圣贤书。天天造作的恶业没有办法革除。明知故犯。那个罪就更重了。但是良心还没有丧尽。还有良心。诸佛菩萨、天地神明看到这个人还有救。到时候缘成熟了。他来帮助他。他来救他。什么时候缘成熟？真正肯改过。这是缘成熟。没有真正改过的念头。缘没有成熟。佛菩萨、神明不会出现。佛菩萨是真慈悲。不是假慈悲。佛家讲的话不是妄语。「佛氏门中。不舍一人」。佛菩萨都在那里看着。几时真正想改过。几时真正想回头。佛菩萨就来帮助你。你没有一个真诚的心。天天求佛菩萨。盼望佛菩萨。佛菩萨不会来。什么人来了？魔来了。为什么？魔与魔有感应。什么是魔？烦恼是魔。你心里面烦恼习气不断。所以就遇到许许多多人帮助你做坏事。你毁谤三宝。那个人在那里鼓掌。好！说得好！那是魔。助长你。帮助你造恶。他听了欢喜。他听了赞叹。如果真正是佛。听到有人毁谤三宝。那是什么态度？他很快就躲开。避开。他不要见。他不要听。这是真正修道人。喜欢听是非。这不是一个真正修道人。真正修道人。看到人家讲是非。立刻离开。这个动作就是帮助他觉悟。他如果真有善根福德因缘成熟了。一看到人家这种态度。他就觉悟了。自己错了。自然就收敛。

　　我们仔细去观察。今天讲善法。讲正法。听的人少；讲邪法。讲是非。听的人很多。于是我们就明了。这个世间许许多多的灾祸怎么来的。因缘大致上我们能够理解。众生心不善。念头不善。行不善。才招致天灾人祸。全世界的人。正人君子、有识之士。都在千禧年发动祈祷和平；天主教发动全世界的教徒。在千禧年做七十二小时的和平祈祷；我们今年在新加坡。也发起十二个小时的和平祈祷。有人问。有效吗？我们可以肯定回答他。效果一定有。大小很难说。到底有多大的效果。很难说。效果是肯定有。如何能够产生大的效果？大的效果。心口要相应。效果就大；心口不相应。效果就减低。就这么回事情。和平。和平。大家都喊和平。和平什么意思？和平怎么个讲法？「和」是大家和睦相处。「平」是平等对待。如果我们自己不能真正发心。与一切众生和睦相处、平等对待。我们口里喊和平。和平不会来；要认真去做。才会有和平。和平要达到更殊胜。那是佛家讲的六和。不但要平等。要真诚的平等。清净的平等。智慧的平等。这个效果就更大。和平就落实了。从今而后。我们将这两个字做为我们生活工作、处人接物的标准。念念与和平相应。和平就会现前。所有一切灾难都能够消除。不但人为的灾难消除。自然灾害也没有了。为什么？佛法里说得好。依报随着正报转。所以自然灾害会消除。就是这个道理。

　　如何能叫听闻生欢喜？这是接引广大众生的技巧。佛法里面讲的善巧方便。我们要学着做。善巧方法达到最高的境界。《华严经》上讲的理事无碍、事事无碍。是高境界。能普度一切众生。这一句真的就做到。可是我们今天学佛的人。还有相当的执着。这个境界达不到。世间众生哪一个众生不爱美？不但一切人爱美。畜生也爱美。花草都爱美。佛用慈悲度众生。慈悲就是爱。慈悲就是美。我们天天讲慈悲。慈悲的真正含义我们了解得不多。就正如我讲和平一样。名相术语很熟。究竟里头含义你知道多少？所有宗教帮助一切众生都讲爱。我们细细从这些教训里面去揣摩、去体会。怎样把它用到接引广大众生。让大家见佛闻法皆生欢喜。

　　我上一次从布里斯本回来。有同修来告诉我。他们进念佛堂。心里很不舒服。我说：为什么？第一个。念佛堂的光线太暗；第二个。每个人穿的黑色海青像丧服一样。看了很不舒服。我说：行。可以改。我就交代林副会长：你们到台湾。把我们的海青统统改成灰色的。我们黑色的海青不要了。全部穿灰色的。黑色海青如不如法？我们细细想。不如法。为什么？佛教给我们。讲袈裟色。佛是避免正色：红、黄、蓝、白、黑。这五种叫正色。佛穿的衣服。五种颜色混合在一块染成的颜色。这是什么？今天讲的多元文化。一种颜色是代表一个文化。所以佛的衣服是多元文化。灰色不是正色。佛的颜色。我们穿的咖啡色。这是佛的颜色。五种颜色混合在一起染成的颜色。哪一个都不偏。所以染色衣。红黄蓝白黑的染料分量一样多。这个是如法。我就给他讲。我说：你们既然大家有这个意思。我们不要用黑色的海青。统统换成灰色的。比较亮丽一点。大家看了欢喜。念佛堂。我们可以四周围的墙改成落地的玻璃门。比较亮丽。要现代化。我们的念佛堂遵守古人那个方式。古人喜欢暗一点。心比较清净。现在人看到这个害怕。好像这是丧事。不敢进来。通权达变。我们要令众生生欢喜心。

　　还有人说。念佛的人脸上都没有化妆。脸色都好难看。一个个坐在那里像僵尸一样。看到好害怕。这个也可以。念佛堂大家在一起念佛。实际上是表演给别人看的。是接引广大群众的。可以化妆。身上穿得干干净净。你总叫人进来生欢喜。学佛还这么时髦。大家都来学了。这个我们要做突破。我们不突破。谁来做？这是《大方广佛华严经》。这才是真正大乘普度一切众生。令一切众生生欢喜心。有人提这个问我：法师。你看。哪个菩萨不是很漂亮的？为什么你们学佛的人会变成那个样子？有道理。你看看我们造的菩萨像。彩画的菩萨像。都打扮得很入时。为什么我们是灰头土脸的。这种形态给人家印象实在是不好。我们读到这一句。「听闻莫不生欢喜」。我们很有感受。别人听到佛法。看到佛法。要叫人生欢喜心。这个也不是容易做的事情。有保守的人看到你这么做。他吓死了。所以佛菩萨没有一定的身相。千变万化。《楞严经》上讲「随众生心。应所知量」。我们要懂得随类化身。对保守的人。我们就穿得很朴素。也很保守。他看了很欢喜。对开放的人。我们表现得也很开放。他也很欢喜。我们开放的时候。对保守。用错了；我们保守。对那开放的也用错了。用错了就不契机。

　　所以古时候那些祖师大德有智慧。他们道场通常是两种不同性质。一个是建立在深山里面。修行道场。那是保守的；一个是

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建立在都市里面。一般叫下院。是接引众生的。这是开放的。开放是接引初机。保守的是真正发心要了生死、出三界。你接引初机。初机对于了生死、出三界没兴趣。他们讲的是现在时髦话叫人间佛法。他们不肯离开人世。他们想做一个很快乐的人、很幸福的人。人乘佛法。人间佛法。我们在都市里开放。就要搞人间佛法。我们在山林里面就要搞接引的佛法。要建两个道场。古时候这个做法正确。我上一次在澳洲伯斯见到小乘的道场。他们两个道场。如法。他们自己修行在山里面。我看得很欢喜；在市区闹区里他有个讲堂。接引大众的。这是如法的。应当要这种做法。面面都顾到。

　　自己一定要做真功夫。外面都是表演给别人看的。表演给别人看。最重要是契机。他喜欢什么节目。我们就演什么节目给他看。让他欢喜。大乘教里常说。「先以欲勾牵。后令入佛智」。这是善巧方便的总纲领。决定不离这个纲领。换句话说。一切是为众生。绝不是为自己。为自己是清净平等。充满智慧。一尘不染。是为自己；为别人。恒顺众生。随喜功德。这为别人。菩萨住世。完全是为别人。我们是凡夫。我们为别人也要为自己。为自己也要照顾到别人。所以对别

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人的开放幅度究竟开放多大。我们自己要有智慧。总而言之。要保持自己的清净平等觉。不能破坏自己的清净平等觉。我们开放的幅度以这个为标准。如果引起自己的贪心、瞋恚心、嫉妒心。那你得赶快收拢。确确实实顺境里没有贪爱。逆境里没有瞋恚。那就可以开放。广度众生。

　　我们过去在台湾。这几十年当中。我们的确做了一些突破的做法。首先利用电视、录音。是我们做的。我们是做第一个视听图书馆。利用这些器材来传播佛法。我们着重实质。在形式上放宽。所以我们为同修们受持三皈五戒。不采取过去那种繁文缛节的仪式。我们采取弘一大师的教诲。简单隆重；说明三皈五戒的真义。劝导大家要依教奉行。仪式上简化了。求受三皈五戒的人多了。我们只在佛前做一个仪式。所有的说明。我们做成录像带、录音带、VCD。还印成书本。送给他们。回去自己多听多看。认真依教奉行。这才叫真的皈依。不是有名无实。五戒每一条戒是什么意思。要怎样去修学。也都讲得清清楚楚、明明白白。劝你去做。所以在形式上我们确实改变了很多。上一次陈大使到我们这里访问。他参观过许许多多佛教道场。看到我们这个道场很特别。跟其它道场不一样。我们的服装也不一样。我们搭的二十五条衣颜色不是红的。我们穿的海青不是黄色的。平常服装我们用长背心。这是我们自己创作的。现在看到外面许许多多人都穿这个服装。我们看到也很欢喜。知道他对我们认同了。所以在事相上一定要顺应着时代。我们要革新。才能够得到社会大众的认同、欢喜。

　　佛教教大家什么？实在讲。总结佛陀的教诲。重点就三句话：「转恶为善」。什么是善。什么是恶。讲清楚。讲明白。「转迷为悟」。「转凡为圣」。所有一切诸佛菩萨教诲就这三桩事情。佛法在世间的目的也很简单。我们今天标榜的、所祈求的。「社会安定。世界和平。人民幸福」。这是佛法住世的目标。可是要达到这个目标。至少必须大众都能够辨别善恶。都能够转恶为善。这个目标就达到。如果能做到第二个转迷为悟。那就能够超越世间。超越六道。超越十法界。所以佛教众生有阶段的。有次第的。有先后的。我们不能不知道。知道了。我们自己就晓得我们从哪里学起。也知道我们怎样去帮助别人。令一切众生生大欢喜心。佛在经上常常说。常生欢喜心。这是佛法真实的受用。

　　『如是解脱』。解脱是成就。「解」是解开烦恼、束缚。我们一般人讲。心里面忧虑牵挂、是非人我、贪瞋痴慢。解开了。化解了。解是这个意思。再往深处说。尘沙烦恼、无明烦恼也都解开了。「脱」。脱离六道。脱离生死轮回。再往上提升。脱离十法界。这叫解脱。脱离十法界之后。就入菩萨境界。《华严经》末后「入法界品」。那个法界是一真法界。诸佛如来果地的境界。这是真实究竟的境界。你就能够契入。所以要入境界。必须你有本事脱离六道。脱离十法界。你想脱离。必须你把烦恼情结要解除。如果你的烦恼情结、情识不能够断掉的话。你脱离不了生死轮回。脱离不了十法界。你永远不能入佛菩萨的法界。这些道理事实了解。我们才真正明了。我们从哪里做起？事从断恶修善。理从亲近善知识。依教修行。所以一定要读诵大乘。对于经教要认真的研究讨论。总结经教的纲领。要落实到我们日常生活当中。使我们起心动念、待人接物。都能够与教理相应。与善法相应。我们就能够证得自在解脱。所以大威德光明天子是这个样子悟入的。是通过学习。断疑生信。修行证果。好。今天我们就讲到此地。这个地方。天众到这里就告一个段落。下面是神众。

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