净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百四十二

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2016安徽省佛教讲经

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大方广佛华严经　　（第二四二卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0242

　　请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。干闼婆王长行。第二句：

　　【树光干闼婆王。得普见一切功德庄严解脱门。】

　　清凉大师在这一句批注里面说。「普见。谓令众生。见佛一切功德庄严」。注子里头指出来。就很清晰了。经文里面『普见一切功德』。我们不知道是什么一切功德。这是一切佛的功德。《华严经》上所说的佛。是专指毘卢遮那佛。毘卢遮那是法身佛。名号的意思是遍一切处。这是讲法身理体。《华严》讲佛的三身。是以毘卢遮那为根本。卢舍那是报身佛。就是自性本具的般若智慧。千百亿化身释迦牟尼佛。是卢舍那佛的应化身。这是《华严经》上所说的法、报、应三身。应身无量无边。佛一切功德。三身的功德都不可思议。而经文里头关键的字句是「普见」。这两个字重要。普遍令一切众生都能见到。见自性的法报应三身。这个样子。世出世间所有问题都解决了。所有的灾难都化解掉了。如何能令一切众生普见？除了教学。就没有第二个方法了。所以一切诸佛菩萨示现种种身。为一切众生演说。说的就是这桩事情。功是功夫。德就是你所明了的。你所得到的。

　　我们就这一段经义来探讨。佛的法身就是哲学家所说的宇宙万有的本体。十法界依正庄严。这是经典里面的术语。意思是虚空法界一切众生。这里面包括有情、无情。今天讲动物、植物、矿物。以及自然现象。从哪里来的？为什么会有这些现象？佛给我们讲。现象之由来。「唯心所现。唯识所变」。心识就是本体。宇宙万有的本体；心识就是《华严经》上讲的毘卢遮那。法身理体。世界上有许许多多大宗教家。尤其是宗教的创始人。他们都肯定的告诉人。宇宙、生命从哪里来的。这个起源就是功德。佛法里面说从心性变现出来的。印度教说从源人。根源的源。从源人所生的。他所讲的源人就是佛家讲的自性。以后把源人更换一个名词叫大梵、梵我。他说的梵我。就是佛家讲的毘卢遮那。一个意思。基督教。犹太教。天主教。他们承认的上帝。宇宙万物上帝造的。上帝。永恒不变的真理、真体。还是说的一桩事情。祆教。拜火教。他们崇拜的上帝只有一个。上帝是智慧。所以综合各个宗教他们所崇拜、敬仰的神明。都是此地讲的诸佛如来一切功德庄严。

　　我们在《华严经》上看到。虚空法界一切众生。不同的族类。不同的文化。不同的形色。相状不相同。在我们这个世间看到所有的动物。形色状况不一

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样。如果扩展到虚空法界。那个种类差别就更多了；无量无边。不可思议。同一个法身。「十方三世佛。共同一法身」。同一个法身。就是我们今天所说的同一个根源。同一个生命共同体。唯有普见。「普见」这两个字。现代人讲的认知。你知道了。你承认了。虚空法界是一体。

　　一切众生。我们要说是一家人。距离还很远；实际上是怎么回事情？实际上是自己。虚空法界一切众生是自己。你要讨厌众生、轻视众生。甚至于陷害众生。你是自己跟自己过不去。一切众生不是别人。这就显示出现代人所讲的多元文化。哪有《华严经》讲得这么亲切？我们世间人讲的多元。还是各个个体都独立的。只不过是彼此互

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相尊重、互相协助而已；在《华严经》上讲是一个人、是自己。所以什么是法身？你什么时候肯定承认。虚空法界一切众生是自己。你就证得清净法身。这个时候你就是法身大士。你只要肯定这个事实。你的妄想分别执着自然就断掉了。

　　诸位要晓得。二法里面才会产生妄想。一法里头哪来的妄想？所以明心见性的人妄想没有了。妄想在佛法里称作无明。无明破了。我跟人是二不是一。我是我。你是你。我不是你。你不是我。这是妄想。这是无明。什么时候知道。一切众生跟自己是一体。哪来的妄想？妄想既然没有了。哪里会有分别、会有执着？于是我们就体会到。我们有没有见性？有没有入法界？《华严经》末后「入法界品」。我们有没有入？就看我跟人的关系。还有没有这个念头；如果还有念头。我不是你。你不是我。你没有入法界。你还在六道。在六道里头造业。几时彻底明了虚空法界是自己。我们所标示的真诚、清净、平等、正觉、慈悲。自然现前。为什么？这是自性的性德。你起心动念对虚空法界一切众生自然照顾。就像照顾自己的身体一样。这是真正觉悟。彻底觉悟。

　　「普见一切功德」就是宗门讲的明心见性。一切功德庄严是自性。自性的体、相、作用。称之为一切功德庄严。见性的人。他所示现的一真法界。我们没有见到。佛在经上给我们介绍。为我们叙说；《华严经》上讲的华藏世界依正庄严。那是自性的一切功德庄严；往生经里面佛给我们介绍的西方极乐世界。这是我们读得比较多。印象比较深刻。《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》。说的是西方极乐世界的自性功德庄严。这是唯心所现。也是唯识所变。但是这个唯识。跟我们普通讲的唯识不一样。这个唯识是唯识家讲的庵摩罗识。不是第八识。是第九识。第九识就是自性。自性之体、相、作用。所以现一真法界。现极乐世界。如果一念不觉。迷失了自性。就把庵摩罗识变成八识五十一心所。这是大乘经教里常讲。「无明不觉生三细。境界为缘长六粗」。这两句话是叙说十法界依正庄严从哪里来的。是从我们识心里头变现出来的。妄识。

　　每一个人妄想分别执着浅深广狭不相同。于是每一个人变现的境界不一样。所以我们的境界。各人境界是各人自己变现出来的。不可能有两个人相同的。什么时候变现出来境界相同？成佛就相同。佛佛道同。佛与佛确实决定找不出有两样的。为什么？他妄想分别执着断得干干净净。断干净。当

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然都一样；断不干净。那不干净的成分还是不一样。所以等觉菩萨跟等觉菩萨境界非常接近。还有极微细的差别。由此可知。分别执着愈严重。差别就愈大。到六道凡夫可就严重了。六道凡夫里头。绝对找不到两个人心行完全相同的。心行不相同。境界当然不相同。心行是业因、业缘。境界是果报。他怎么会一样？

　　学佛是要从根本修。从根本修里头最重要的。教下着重在根本智。《般若经》上说得好。什么是根本智？般若无知。是根本智。什么叫做般若无知？离妄想分别执着。叫无知。有妄想分别执着。就是《楞严经》上讲的「知见立知」。是你从知见上建立的知。就错了。这是什么？楞严会佛说得很好。「是无明本」。妄想的根本。妄想的根本就是你自以为有知。这个知见立知就是自以为有知。诸佛菩萨这些大圣者。他们绝对没有这个念头。他们无知。永远是无知。没有知的概念。这念头不起来。真的灭掉了。所以心境是一不是二。这就超越哲学了；哲学。心境是二不是一。他有能、所。佛法里没有能、所。能生跟所生是一不是二。能即是所。所即是能。这不可思议。所以这法界叫「不思议解脱境界」。

　　《四十华严》的品题清楚。《八十华严》古大德翻译。翻译得简单。叫「入法界品」。而《四十华严》题里面翻得详细。法界是什么？不思议解脱境界。着重在不思议。你有思议。有思就是知见立知。就是无明本。要知道。不思的时候心是清净的。真正清净平等。真正是「心包太虚。量周沙界」。你的心量跟虚空法界完全一样。说一样还不行。说一样还有差别。就是虚空法界。起作用的时候。诸位都知道。众生有感。佛就有应。大家虽然知道这两句话。这里面真正的意思还很难体会。这个意义很玄、很深、很奥妙！

　　众生是指十法界里面的众生。不但包括十法界。连一真法界里面的众生也包括在其中。众生只要一有感。感就是起念。性体一定就现相。性体就是真心。心包太虚。太虚空是心变现的。我们从这里面才体会得佛所讲的。依报随着正报转。依报环境。我们极微细的那个念头。自己都没有发现。这个念头才动。现象就现前。这个现相。在此地总称「一切功德庄严」。所以这一句。用现在学术上的话。这是哲学上一个大问题。过去方东美先生称《华严》。是世间古今中外最好的一部哲学概论。最完美的一部哲学书。他说的不为过。说得很好。这是他体会到。这里面讲本体。讲现相。讲作用。《华严经》上讲的「大方广」。「一切功德庄严」就是「大方广佛华严」。功德是指大方广。庄严是指佛华严。

　　我们今天讲多元文化。讲得没有这么高。没有这么深。没有这么广。我们讲多元文化。实在是大方广的皮毛。这已经非常难得了。如何从皮毛再能深入。再能透进去。这就是多元文化融成一体。虽融成一体。又不坏多元的形相。这是佛法之殊胜。所谓佛法在世间。不坏世间相。于是真善美慧才真正现前。这个时候是正受。从前方先生把佛法介绍给我。「人生最高的享受」。人生最高的享受。就是佛法里面讲的三昧、正受。我们学佛的目的达到了。佛家讲无上的法味。我们尝到了。

　　这一切都要从「普见」为先。先决条件。宗门的教学。理论的依据就在这一句。所以他们用参究的方法。逼着你见性。见性然后再起修。这跟教下不一样。教下是先修。然后再见性。他们是先见性之后再修。当然见性之后修。不但在时间上节省了。而且方向、目的完全能够掌握。不会有偏差。不会走错路。教下。不善学的。往往把方向、目标搞错了。但是宗门必须要上根利智。才能办到。什么叫上根利智？世法教学里面。所谓举一反三。闻一知十。这是根利的人。佛法的标准比这个还高。所谓一闻千悟。这种人行。不但你能悟。而且你真正能落实。你所悟的立刻就落实了。

　　这就是讲菩萨三慧：闻、思、修。闻思修是一。一桩事情。不是三桩事情。「闻」是讲根尘的接触。眼见也叫闻。六根接触六尘境界。用这一个字做代表。接触就明了。这叫一闻千悟。明了的这个意思。用一个「思」做代表。我们凡夫得想想才明了。他一接触就明了。所以叫思慧。明了之后就没有错误；换句话说。错误的想法看法完全消失掉了。这叫「修」。这叫修慧。所以闻、思、修三慧是同时的。决定没有先后。这是菩萨法。在宗门里叫明心见性。在教下叫大开圆解。在净土里面叫一心不乱。名词不一样。意思、境界完全相同。就是此地「普见」的意思。

　　于是我们在此地明白了。树光干闼婆王他是如来化身。普见是见性。没有见性不能叫普见。所以华严会上哪一个不是佛菩萨示现的？哪一个不是如来的化身？这一点我们搞清楚。研究明白。可以不怀疑。可以勉强接受。然而我们把这个道理向外再推出一层。十法界依正庄严。我们要问。哪一个众生、哪一法不是诸佛如来变现？你不相信。为什么不相信？你着了诸佛如来的相。所以你不相信。你着了相。你不知道诸佛如来没有相。诸佛如来是什么？诸佛如来是真心、是本性。尽虚空、遍法界一切诸法。你不是听说过吗？唯心所现。唯识所变。心识就是诸佛如来。所以怎么不是诸佛如来的化身？因为我们妄想分别执着。着相。着了我相、人相、众生相、寿者相。所以你不见如来。你要离一切相。离我相、人相、众生相、寿者相。你就见如来了。虚空法界一切众生原来就是如来。自己就入佛的境界。也成如来了。

　　

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无量无边的功德庄严。你明白了。你见到了。你六根完全接触到了。接触之后是什么样子？浑然一体。所以妄想分别执着永远断了。不会再生起。妄想分别执着还会生起。还没有断。你没有见到。事实真相没有见到。没有见到。在日常生活当中。处事待人接物。还是自己妄想分别执着当家。把这个东西当作我；我的想法、我的看法当作我。你的麻烦出来了。所以凡夫根本的障碍就是我执。念念有我。念念为我。什么时候你能解脱？没有指望！

　　佛给我们说。平常最常讲的二十六种烦恼。《百法明门论》里头列的：六个根本烦恼。二十个随烦恼。再要扩张。百八烦恼。八万四千烦恼。无量无边烦恼。都从这个根生的。「我」。都从这个根生的。所以我执不破。就出不了三界。同样一个道理。我们想往生西方极乐世界。我执不放下。西方世界去不了。这样说起来。净宗跟其它法门差别在哪里？差别在其它法门。我放下了。永远不再起这个念头。这个难！净宗放下。只要临命终时这一念不起来。就成功了。所以我们短暂的放下。行！我们常常也有。这时间太短。不能相续。净宗跟其它宗派修行差别就在这里。

　　我们暂时放下就能往生。往生到西方极乐世界。阿弥陀佛本愿威神加持。你这个念头不再起来了。为什么会不再起来？起来要有缘；我们妄想分别执着有这个因。阿赖耶识里头习气种子。可是遇不到缘。它不会起现行。西方极乐世界没有这个缘。虽有分别执着的习气种子。环境里头没有分别执着的缘。你的分别执着不会起现行。极乐世界殊胜就殊胜在这些地方。我们真的搞清楚、搞明白了。才知道往生西方极乐世界的重要性。你不生在西方极乐世界。你去试试看。你去断你的自私自利、断你的我执。试试看。太难了！换句话说。根本就不可能。

　　短暂时间有。很短暂的时间。这个时候在佛法叫舍受。不是正受。暂时中断。时间很短促。不久妄念又起来了。我们今天学佛。功夫用得得力。也不过就把这个舍的时间稍微延长一点而已。世间一般人。舍念的时间往往只是几秒钟。甚至于一秒钟都不到。几分之一秒而已。舍受能够超过五分钟的。那相当好的功夫了。可见得这个事情难。太难太难了。这是诸佛菩萨苦口婆心。劝我们求生净土的道理。可是菩萨虽然苦口婆心劝导。我们不肯认真接受。不肯依教奉行。心里也知道这个好。但是习气烦恼断不了。原因是什么？这个利害得失没见到。真正见到利害得失。你会很认真、很努力的去求。去学习。

　　我们稍稍明白这些事理。自己不但要认真努力学习。而且一定要介绍给其它的众生。其它众生没错。虽然是诸佛如来化现的。这是一点都不错。是从自性体、相、用上去认知。体有体相用。相也有体相用。作用也有体相用。相的体相用就有差别。有迷悟的差别。体的体相用里头没有迷悟差别。所以佛见一切众生皆是佛。这就是所谓是见性不着相。一切众生皆是诸佛如来化现。我们达不到佛的境界。没有佛这种看法想法。我们是见相着相。着相不见性。由此可知。现象确确实实没有差别。确确实实没有好丑。没有是非。没有善恶。没有邪正。没有真妄。这是真的。所以「法法平等。无有高下」。

　　我们的身跟如来身有什么两样？你说不一样。他的身是紫磨真金色身。我们这个身是肉体凡夫身。好。我再问你。世间人现在最宝贵的是金刚钻。最轻贱的地上抓一把泥土。我要问你这一把泥土跟金刚钻有什么不同？科学家在仪器里面一分析。一样的。完全相同。只是这一些基本的物质。你称它是粒子也好、原子也好、电子也好。它们排列组织的形式不一样而已。科学里面讲排列的方程式不一样。一样的东西。丝毫差别都没有。为什么这种组合你就认为很宝贵。那个组合就认为一文不值？是你着了相。我们的身跟如来的身。也就像这些基本物质排列的方程式不一样。如来的身好比他排列成一个金刚钻。我们的身排列成泥沙。没有两样！

　　十法界依正庄严。《金刚经》上佛给我们讲得很清楚。「一合相」。合是什么？组合。排列组合。完全是同一个基本的物质。组合排列不一样。佛一语道破。一合相。而且佛说得更透彻。「一合相即非一合相。是名一合相」。他这几句话反复的念一念。你智慧就开了。你才晓得法法平等。不会再把金刚钻看得很重视。贪恋它。泥沙看得一文不值。轻贱它。没有了。平等心现前了。你对于一切物质平等。对一切人事也平等。每一个人体质不一样。相貌不一样。原来是你身体里面的分子、原子、电子排列得不一样。组合得不一样。实际上一个东西。哪有贵贱？

　　由此可知。所有一切差别都是我们妄念当中产生的。事实上统统没有。这是蕅益大师《灵峰宗论》里面所说的。「境缘无好丑。好丑起于心」。那个心是什么？妄想分别执着。于是在一切境缘当中。境是物质环境。缘是人事环境。辨别好丑。辨别是非。辨别邪正。说穿了。全是虚妄的妄想分别执着。所以佛说得好。离开一切妄想分别执着。就是佛华严的境界。就是大方广的真相。树光干闼婆王他得到了。他证得了。亲见了。所以见佛一切功德庄严。就是见尽虚空、遍法界的功德庄严。

　　然后我们从这个地方多少也能够领悟到一点。学佛有什么好处？为什么要学佛？这个答案可以找到了。学佛的好处。为什么要学佛？见到宇宙人生的真相。你自性里面本具的智慧德相都现前了。佛家常讲的大自在、大圆满。你就证得了。大自在、大圆满是自性本具的功德庄严。不是从外面来的。外面去找。没有这回事情。怎么找也找不到。一切迷惑凡夫都是从外面去找。所以你的方向搞错了。你永远找不到。佛教给我们。「回头是岸」。回过头来向自性里面去找。自性里头有真实智慧。自性里头无量功德。自性里头有不思议的德相。请看底下一句：

　　【净目干闼婆王。得永断一切众生忧苦出生欢喜藏解脱门。】

　　他们所修学的、所得的法。正是我们现前迫切需要的。既然迫切需要。我们就不能不认真好好的学习。我们才能够得到。清凉大师在这一节里面批注得比较多。「以慈愍方便。除忧则喜生」。这一句是总说。「忧苦既如海广深。喜乐亦难尽名藏」。『永断一切众生忧苦』。忧苦无量无边。所以忧苦断了之后。欢喜也是无量无边。下面大师几句话说得太好了。「然则世之忧喜生乎利害」。对我有利的欢喜。对我有害的就忧愁。「利害存乎情伪」。实际上哪来利害？利害是情执。伪是假的。不是真的。情执是假的。不是真的。我们要懂得。要看破。完全是妄想分别执着。你仔细去观察。正是《金刚经》上所说的「如梦幻泡影」。你看穿之后。了不可得。苦乐这个相。「苦乐存乎吉凶」。吉就乐。凶就苦。「吉凶存乎爱恶」。吉凶是果报。爱恶是因行。你能够以真诚慈悲平等爱护一切众生。爱护一切人。爱护一切物。你就得极乐。世间谚语常说。「爱人者人恒爱之」。这说明因果的关系。你讨厌别人。人家讨厌你。你瞧不起别人。别人也瞧不起你。这一种凶灾是你自己招来的。

　　佛门教导一切众生。用高度艺术来表法。寺院、庵堂一进大门。为什么把弥勒菩萨摆在大门口？什么意思？弥勒菩萨教你笑脸迎人。教你要宽宏大量。要包容。心量小。天天去计算别人。你怎么会有福？你怎么会有吉祥？怎么会有安乐？没有你的分。见人板着面孔。好像充满了怨恨。这个带来的是凶灾。所以我们仔细观察。什么人的生活快乐？你看他满面笑容。一天到晚笑嘻嘻的处事待人接物。真的是宽宏大量。什么都不放在心上。不计较。这个人生快乐！这种人生幸福！

　　没有好恶之心。平等的慈悲。平等的关怀。平等的照顾。佛菩萨确确实实是如此。但是众生有的愿意接受。有的不愿意接受。于是我们感觉到。佛菩萨对他有保佑。对那个人没有保佑。不是的。佛菩萨哪有偏心？佛菩萨的慈悲照顾。那个人肯接受。这个人拒绝。不肯接受。肯接受是什么样子？欢喜信受奉行。这是肯接受的。不愿意接受的？不相信。不愿意照做。还随顺自己的烦恼习气。一意孤行。这就是佛菩萨的慈悲加持他不接受。我们世间讲他还要使性子。那就没法子了。怎么能怪佛菩萨不慈悲？

　　我们要想祈求佛菩萨保佑。佛菩萨加持。不要说别的。你先把天王殿。弥勒菩萨、四大天王表法的意思搞清楚。落实了。你就得佛菩萨加持。非常明显的。弥勒菩萨教你。笑面迎人。宽宏大量。持国天王。我们这是讲持国天王这一段。这十位干闼婆王都是持国天王。教我们负责尽职。我们只要把自己本分工作做好。我就尽到自己的职责。其余是附带的。可以做。可以不做。本分工作一定要做好。我们出家人本分工作是什么？依教修行。为人演说。我们本分工作是这个。佛在经典上给我们讲的教诲。我们相信、接受、理解、落实。这是自利；有机会。有缘分。全心全力的帮助别人。帮助社会大众。利他；我们本分工作就做了。人人都能把自己的身分。自己本分工作做好。持国天王就欢喜了。他教人就是这个。

　　南方天王是增长。增长。用现代的话来说是进步。天天要求进步。不能停在这个地方；停在这个地方。我们就落伍了。佛法讲精进。我们的智慧要天天增长。我们的德行也要天天增长。我们生活质量也要天天增长。所有一切都在进步。不停的在进步。这是我们学习的方向目标。怎样能够达到？西方天王教我们多看。广目天王。仔细观察十法界依正庄严。境界千变万化。无量无边的复杂。我们在复杂的人情世故里面、物质环境里面。掌握到一个永恒不变的原则。你就有智慧了。不管人事环境怎么变。物质环境怎么变。我们掌握这个不变。不变的是什么？真诚心不变。清净心不变。平等心不变。正觉心不变。慈悲心不变。这就是天王手上拿的珠；这个手上拿的龙蛇。龙蛇是比喻变化。不管这个世间怎么变法。我们的菩提心不变。真诚、清净、平等、正觉、慈悲就是菩提心。我这个说法大家好懂。给你说直心、深心、大悲心。麻烦。你没有办法体会。我换一个方法来说。你就懂得了。这十个字。就是真心。就是佛心。永远不变。无论对什么人。无论对什么事。我就用这个心。你说多自在！什么人要用什么方法去对付他。那个多苦！我们只用一个真诚心。你说多自在！所以不管他怎么变。有个不变的东西。我们去细心观察。

　　北方天王教我们多闻。这里头大家记住。没有叫你多说。我看过许许多多宗教的典籍。这些神圣几乎没有一个不是教人。少说话。多做事。宗教典籍里面形容得好。舌头是我们人整个身体里面器官最小的一部分。三寸；最小的一个器官。可是它能够闯最大的灾祸。言多必失。言语伤人比杀人还要严重。所以佛教人。十善里面。身讲三条。意讲三条。口讲四条。你才知道口过的严重。《无量寿经》说三业。善护三业。把口业放在第一。首先说「善护口业。不讥他过」。你才晓得讥讽别人的过失是多么严重的罪业！随随便便的妄言。不知不觉把自己所修学的功德全都烧掉了。火烧功德林。剩下的。剩下是罪业。极重的罪业。那一点小小的善事。都从口业里头抵消掉了。善不能积。恶天天增长。不晓得口过的严重。天王教我们多闻。没有教我们多说。

　　人还是木讷的好。任何场合当中言语少。得到别人尊重。诸天善神更是尊重你。为什么？言语少。过失少。儒家孔老夫子教学。夫子教学四个科目：第一个德行。第二个言语。现在人把这些事情忘得干干净净。所以惹来的天灾人祸。世纪的大劫难。不知道从哪来的。我们仔细去思惟。仔细去观察。这个大劫难真正的原因。口过至少要占三分之二。甚至于比这个比例还要大。几个人体会到？几个人想到这问题？每天日夜还继续不断的造口业。有心无心都在造。喜欢说话。喜欢表现。念念不肯让人。这个心态错了。这不是一个学佛的人。不但不是学佛的人。连世间善人。儒家所讲的君子都不够格。不是君子。是什么？小人。听到小人。我们很不高兴。不高兴是一回事。可是自己想想。自己确确实实是君子、还是小人？在佛法里面。你是菩萨。你还是凡夫？人需有自知之明。唯有自己认识自己。才肯回头。向佛菩萨学习。向圣贤君子看齐。这才叫有志气。这才真正令人尊敬。不肯回头。愚昧无知。佛菩萨也看到你。真的所谓地狱无门你偏偏要闯进去。那有什么法子？好。今天时间到了。我们就讲到此地。

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