净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百四十八

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大方广佛华严经　　（第二四八卷）　　1999/12/27　　 新加坡净宗学会　　档名：12-17-0248

　　请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。干闼婆王长行。第八句：

　　【普放宝光明干闼婆王。得现一切大欢喜光明清净身解脱门。】

　　清凉大师在这一节跟我们说。「现一切等者。身光普照。尘不能染。见者必欢。智光悦机。惑累不生。又欢喜也。故云大喜」。经、疏合起来看。意思就很明显。佛菩萨为我们示现。无非是为利益一切众生。利益里面最重要的。是要帮助众生断烦恼、开智慧。这就是正法。佛家常讲「诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教」。这一首偈可以说是十方三世一切诸佛如来。应化在十法界。应化在世间。总说了。我们如果要辨别是不是佛法、是不是正法。用这四句偈去对比一下。就不难发现它是正、是邪、是真、是假。真正的佛法。决定是教我们断一切恶。善恶最低的标准是五戒十善。最低的标准。如果要讲到高层的。那更细微了。像佛在《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》里面所说的。那是心性的精华。

　　所以佛教众生。我们必须要记住。佛讲学。佛为我们上课。诸佛菩萨决定不以神通诱惑来对待一切众生；凡是用种种法术诱惑人的。决定是邪法。决定不是佛法。佛有这个能力。魔也有能力。你说示现这些神通。魔有这个能力。佛也有。佛要用这些方法来接引众生。魔也用这个方法。我们就迷惑了；到底他是佛、是魔？分不清了。佛不用这个方法。佛用教学。教学魔就不会。魔决不能讲经说法。他就不会了；佛用这个方法。魔就无能为力了。所以用神通、用感应靠不住。那不是佛接引众生正常的方法。正常的方法一定是教导。我们从这些地方细心冷静观察辨别。佛与魔就不难看清楚了。

　　我们在此地学习。这一位『普放宝光明』。名号的功德就不可思议。他的身分是干闼婆王。这是八部护法鬼神里面的一种。实际上他是诸佛如来化身的。他不是真的鬼王。是佛菩萨化身的。所以应以什么身得度。佛菩萨就现什么样的身形。应以干闼婆身得度。他就现干闼婆王身。他现的是什么身？现一切众生生『大欢喜光明清净身』。「光明」是智慧。「清净」是德行。我们今天讲有道德、有学问。清净身是有道德。光明身是有学问。这样的人世间人欢喜亲近他。欢喜跟他学习。所以他的名号是「普放宝光明」。宝是什么意思？宝是性德。我们自性本具的德能。这才是真的宝。他的智慧德行与自性的功德完全相应。这就叫宝光。

　　性德。佛用最简单的三个字来形容它。就是「觉、正、净」；觉而不迷。正而不邪。净而不染。佛称它作三宝。而觉就是佛的意思。正就是法的意思。净是僧的意思。我们现在一般习称佛法僧三宝。「佛、法、僧」是什么意思？觉、正、净。凡夫迷失了自性。迷了之后就产生变化。觉就变成迷惑。不觉了。就迷惑了；正也产生变化。变成邪知邪见；净也没有了。变成污染。我们想想我们现在的状况。我们听人家说一句赞叹自己的话就欢喜。这欢喜被污染了；听到人家毁谤我们就生气。也被污染了。所以我们六根接触外面六尘境界。起心动念全被污

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染。清净没有了。

　　什么是清净身？不被外境污染这个身叫清净身。你恭惟赞叹。我也不生欢喜心。你毁谤侮辱。我也不生瞋恚心。永远保持心地清净。不受外面境界影响。对我们来讲这就是功夫。修行有功夫。从前儒家念书人讲修养。某人修养不错。我们佛家讲某人修持功夫不错。这叫真修。每天念佛、拜佛。如果接触外面境界还会起心动念。你那个佛白念了。也白拜了。

　　念佛主要是修清净心。拜佛主要是折服自己的傲慢心。用我们的头。头是最尊贵的。礼佛之足。折服骄慢。这是大烦恼。佛用这些方法帮助我们修正这些错误。我们念佛了。拜佛了。还是贡高我慢；换句话说。佛这些方法对我们简直不发生作用。不但不能发生作用。还产生反作用。认为自己是三宝弟子。处处高人一等。处处瞧不起人。这大错特错！我们看看佛菩萨。佛菩萨谦虚。对任何一个人恭敬。我们应当要学。

　　民国初年。镇江金山寺有一位妙善法师。跟现在普陀山的妙善法师名字完全相同。当时人家称他「金山活佛」。这个人是不平常。他的行为很像济公长老。疯疯癫癫。好像不修边幅。很随便。但是他确实是佛菩萨再来的。我们凡夫没有办法跟他相比。他也不跟大家在一起做功课。他单独搞。他每天早晨天还没有亮就起来了。在寺庙外面念佛。大声念佛。他念的佛跟大家念的不一样。处事待人接物。看他的行为、说话好像是疯疯癫癫的。其实里面都含着大道理在。一年四季。春夏秋冬他就穿一件衣服。夏天他也不热。冬天他也不冷。我们一般人做不到。吃东西他吃得很肮脏、很邋遢。他也不生病。人家供养他的钞票。他拿来之后就吃掉。我们知道钞票是最肮脏的。每个人手上去摸。那个细菌有多少。别人跟他顶礼。在家居士跟他顶礼。他一定顶礼回去。一定要拜。

　　我看到乐观法师写他的传记。小册子；乐观法师曾经亲近过他。对他这个行为。好像居士来拜。他马上跪到地下回拜。乐观法师不以为然。心里头这样想到。那个老和尚知道。找机会来给他说：你不以为然？都知道！常不轻菩萨。那是教导我们出家人。这一代的出家人太傲慢了。他老人家现身说法。做出榜样来给我们看。他真的随喜随缘。人家请他吃饭。欢喜。这个人盛一碗面给他。他吃掉了；那个人：师父。我也给您盛一碗来。来了十几、二十个人。他一下就吃了二、三十碗。他有这个本事。旁边另外一个法师看到：法师。你行吗？他说了一句话：不增不减。有这个本事。普通人做不到。他不增不减。像这样的人物。几乎每一个朝代都会有出现的。他们出现一定是纠正我们现前有一些做法不如法。我们要懂得。这真正是慈悲应世。普放宝光。我们要戒除自己的弊病。如何帮助自己、帮助社会、帮助一切众生。成就真正的道业。

　　清凉的批注虽然不多。说得很好。「身光普照。尘不能染」。这是我们要学习的。身就是我们身体的造作。我们的行为。身当然包括言语。我们的言语、我们身体的造作与智慧相应。这身就放光；与烦恼习气相应。你的光就没有了。就迷惑了。与智慧相应。尘就不能染。尘是什么？是外面的境界；佛家讲六尘；色、声、香、味、触、法。我们六根所对的境界。换句话说。境界不会妨碍心性。眼见色。耳闻声。舌尝味。乃至于意知法。决定没有妄想分别执着。诸位要晓得。妄想分别执着就是污染。到了贪瞋痴慢。那是最严重的污染。污染就是造业。

　　世尊一生苦口婆心的教导我们。目的就是帮助我们恢复自性。一切众生本来成佛。恢复自性就是恢复本来佛。恢复自性要从哪里下手？要从不染着下手。这是真正做功夫。劝你断恶修善。那是什么？那是保住你的人身。不堕三恶道。这个并不是佛法。是世间法。劝你断恶修善是世间法。没有出六道轮回；劝你不染污这是佛法。这

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个可以超越六道轮回。

　　《金刚经》上世尊教导须菩提尊者。尊者发心弘法利生。世尊对他赞叹。勉励他。嘱咐他。教他要守住一个原则。「不取于相。如如不动」。你要记住这两句话。这两句话就是清净不染。菩萨示现在十法界。帮助一切众生。这两句话就非常重要。你要帮助众生。你就不能不接触众生。你天天跟他们在一起。天天在一起可不能染着。不能着相。「外不着相。内不动心

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」。内心是什么？内心是情。喜怒哀乐是情。外面着相。里面生情。坏了！那不是你度众生。众生把你度跑掉了。所以菩萨度众生。先决的条件就是《金刚经》上这两句话；这两句话你做到了。你有资格去度化众生；这两句话没有做到。不敢度众生。

　　古时候老和尚对学生约束很严格。你能不能出师。你能不能离开老师独立去教化众生。标准就在这两句。这两句你做不到。老师慈悲。不让你离开。你讲经说法教化众生。一定在老和尚眼底里看着你。你有个范围、有个界限。不可以超越范围。不能独自到外面去。讲经说法在自己道场。不可以到别的地方去。这是防微杜渐。怕你没有定力。常常接触。容易堕落。他慈悲。现在没有了。现在这样的道场也没有了。这样的善知识也没有了。纵然有这样的善知识。也没人听他的。现在这个社会民主自由开放。那有什么法子！伦常的关系完全被破坏了。伦常就是讲人与人的关系。父子的关系、夫妇的关系、朋友的关系、君臣的关系。我们佛家讲师生的关系。全都破坏了。往年演培法师对这个有很深的体会。我们常常在一块谈话。很感慨的说。现在这个关系没有了。大家都是朋友。朋友是爱听就听。不听就不听。

　　所以今天在这个状况之下。我们认真努力成就自己。帮别人不要有一个希望。你有希望你决定就有失望。不抱任何希望。你就没有任何失望。我们依照佛的教诲。认真努力去做。做一个好样子给人家看。人家看到欢喜也好。不欢喜也好。随他去！只要我们做得如法。有机缘把经典介绍给大家。也

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如理如法的介绍。他听懂了很好。听不懂也好；他肯依教奉行。好。不肯依教奉行也好。我们的心清净。不可以说。我讲了。人家听懂了照做。我就好欢喜。不照做就好忧虑。那就错了。你就被污染了。

　　什么事情看淡看开。不要去认真。不要去计较。你就能做到不被污染。你的心境自然开朗。「见者必欢」。平易近人。大众跟你接触都能生欢喜心。我们以欢喜心对人。人家就以欢喜心对我们。我们以热心去关怀别人。别人也会关怀我们。这是做人基本的道理。诸佛菩萨是世间第一等的好人。世间好人跟佛菩萨不一样的地方。世间好人没有离开分别执着。诸佛菩萨完全离开分别执着。不一样在此地。

　　批注最重要的是后面这两句：「智光悦机。惑累不生」。这两句才是菩萨示现修行证果的精髓之处。「机」是大众。用什么令大众生欢喜心？智慧光明。「智光」两个字的意思含得很深很广。在佛法里面讲「智」是讲根本智。「光」是讲后得智。根本智是智慧之体。后得智是智慧的作用。作用无量无边。所以能够应机。能应种种根机。

　　众生根机虽然不同。接触佛菩萨一定会有两种效果：一个是破惑、破迷。破迷开悟；一个是烦恼轻。累是烦恼。决定是烦恼轻、智慧长。他怎么不欢喜？所以得法里面有大喜。我们学佛。亲近佛法。有没有得到这一种殊胜的利益？如果得不到。我们修学就有了问题；如果得到。这是正常的。在佛法里面修学决定得到。如果得不到。自己一定要反省。为什么别人得到。我没有得到？我跟别人一起修学。他是什么原因得到。我又是什么原因没有得到？要把这个原因找出来。这叫开悟。这叫会用功。这叫善学。不肯认真去发现自己的过失毛病之所在。你怎么能改过自新？

　　佛家常讲开悟。什么叫开悟？只要把自己的毛病找出来就叫开悟。所以修行人天天有悟处。天天发现自己毛病在哪里。把毛病改正过来叫真修行。修正错误的思想行为。这是真修。真修哪有不得实利的道理？真实的利益你一定得到。真实的利益就是智慧长、烦恼轻。智慧年年增长、月月增长。烦恼年年减轻、月月减轻。你当然有成就。这种现象。古人常讲「诚于中而形于外」。烦恼少了。你的容貌就改变了。世法里常说「相随心转」。你的心变了。你的心从前是烦恼。满心都是烦恼。现在烦恼少了。智慧增长。所以你的容貌就会改变。你的体质会改变；也就是说你的健康

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会改变。你的生活环境会改变。这个都表现在外面。所以说这是真实的功德利益。我们今天一般世间人。他不懂这个道理。他要去找医疗。靠药物。靠这些东西来改变。帮助自己健康长寿。佛法不是的。佛法是用心理。不借助外面这一些物品。所以佛法这里头没有副作用。

　　由此可知。自行就是化他。自行跟化他是一桩事情。你要化他必须要自行。你自己都不能改变自己。你怎么能帮助别人？你对于佛教经典上所讲的。你怎么会产生信心？佛所讲的我明白了。我去做。做到了。结果果然像经典里所说的。我这才真相信。我讲的时候才斩钉截铁。丝毫怀疑没有。本身就可以做证明。

　　佛家讲学三个层次：第一个是把这些道理、事实真相说明给我们听。根性利的一听就明白。他就接受了；根性次一点的人。必须要加以恳切的劝导。以真实慈悲感动他；这个老师对我这么好。我要不肯认真学习。对不起他。根性次者；再次一等的人。劝他他不相信。他一定要看出证据。现在科学家是第三等人。什么事情要拿证据来。证据拿不出来不相信。

　　所以佛最后也把证据拿出来。证据是现身说法。自己的修持。自己的业因果报。就是最好的证据。我们自己不肯认真修行。自己修行没有个结果。你的证据就拿不出来；证据拿不出来。你说佛法怎么好怎么好劝人。人家看你这个样子。你说那么好。你得到没有？你没有得到。你自己都得不到了。你教我。我怎么会得到？人家一句话就把你驳倒了。必须自己要做到。佛说得好。「为人演说」。演就是自己表演。自己要做到；不是为某一个人表演。是为一切众生表演。

　　佛法总归结不外「戒定慧」三学。普放宝光明王他所修学的光明清净。清净身是戒、定的成就。光明是智慧的成就。我们要看清楚。戒是什么？如理如法遵循经典的教诫。善导大师跟我们讲。佛教我们要做的。我们认真努力去做。佛教我们不可以做的。我们决定不违犯。这叫戒学。佛在经论里面讲得太多太多了。古大德教我们受持一、两部经论。我们一生都受用不尽。受持不能太多。选一、两部经。许许多多古来的大德。在家、出家一生一部经。我们看净土宗的祖师。莲池大师、蕅益大师。晚近的印光大师。一部《弥陀经》。其余的经论有时间、有能力可以看看。帮助你理解。帮助你深解义趣。是属于助修。正修只一部。

　　一经通一切经都通。通的标准是见性。每一部经都是如来从自性里面流露出来的。因此每一部经都见性。所以到见性才叫通。这一通所有一切经法全都通。不但佛法通。世出世间一切法都通了。为什么？一切法都是自性变现的。《华严》说的「唯心所现。唯识所变」。世出世间法都通了。然后你的生活就是佛华严的生活。

　　佛华严是什么生活？无障碍的生活。「理无碍。事无碍。理事无碍。事事无碍」。这就是所谓的大自在、大圆满。你得到这个生活。这是真实的受用。这是真实的示现。光明清净达到极处。所以修行。菩萨为我们示现的是身心。光明是讲心。清净是讲身。我们总要懂得。《华严》的好处是经文长。内容丰富。比较艰难一点的地方。清凉大师都给我们点出来了。末法时期。知识分子在这一部经上就得真实的利益。这是我们应当要学习的。第九句：

　　【金刚树华幢干闼婆王。得普滋荣一切树令见者欢喜解脱门。】

　　菩萨修学这个法门从比喻当中说的。用『树』来做比喻。佛在经上用这个比喻非常非常之多。净土宗里面讲西方极乐世界宝树成行。景观之美。足以令我们生欢喜心。但是它有更深的意义。「树」是什么？树是建树；也就是我们世间人所讲的。学业、道业、事业的成就。这个叫树。如果明白这个意思。无论在什么地方。我们看到树。你就要回光返照。我这一生在世间有什么建树？过去儒家教学常讲「三不朽」。那是建树。「立功、立德、立言」。这是儒家的建树。佛家的建树是断恶修善、破迷开悟、转凡成圣。佛家教学的建树。你能够断恶修善。你的成就在人天福报。你不会堕三途；你要是能破迷开悟。你就有能力超出六道轮回。看你破迷开悟的程度。你的成就也不一样。破迷开悟少者。四圣法界；多者。一真法界。这个时候真的是转凡成圣。这是佛家教学的建树。

　　清凉在批注里面讲。「法水遍滋菩提实行。行既树立。见者必欢。无复二乘。一切皆菩提树也」。我们读这个文可不能着相。菩提树是什么？大乘菩萨。这是果；因是法水遍滋。这一句是因。就像树木一样。你天天以水去灌溉它。这个树木就会长成、长大。要以法水去滋润它。此地是把人。把一个佛法修学的人。比作一棵树。树天天灌溉。学佛的人天天不能够离开佛法。所谓是熏闻成种。过去我们也特别强调这一句话。我们要闻佛法。

　　世尊当年在世说法四十九年。等于说每天给学生大众上课。学生当中有一批常随众。常随众就是永远跟着老师的。不离开老师的。这是经上记载的一千二百五十五人。常随众。不是常随众。经典上通常不记载。人太多了。那个众叫流水众。这么多的常随众。是给我们做一个样子。给我们做个示范。如果我们是中等程度的人。不是上上根人。要常常亲近老师。不能离开老师。就像当年这些学生一样。不能离开世尊。每天接受教诲。其实他们那一批学生。有许多是诸佛如来应化的。有许多是大菩萨再来的。不是凡人。他们表演。做个样子给我们看。佛在经上明显的告诉我们。舍利弗、目犍连都是古佛再来。真正是为人演说。表演给我们看的。

　　长时间亲近老师。天天听老师讲课。这就是法水遍滋。听了之后能解。没有解错意；解了之后能行。是菩提实行。不能够实行就不叫菩提。我们要把我们听到的、学到的。现在的话讲要落实。要去做到。我们的行才树立。从前儒家讲「三十而立」。就像一棵树一样长成了；「四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺」。这是孔老夫子他的境界。我们看看我们现代人。四十岁还不懂事。你说糟糕不糟糕？很多很多！我们生活在这样一个社会。这么一个环境。幸亏佛在《无量寿经》上把这个问题说出来了。我们听了之后。认真的反省检点。自己应该怎样去做。佛说「先人不善。不识道德。无有语者。殊无怪也」。今天社会确实是这样的。上一代的人没有教导我们这一代。我们怎么会知道？所以我们无知。佛菩萨不怪我们。佛菩萨既然不责怪了。我们更不可以怪人。我们要晓得他没有接受圣贤教诲。

　　像我这个年龄。接受中国古老的教育才两、三年。七、八岁的时候。十岁以后中国古老的教育没有了。就变成新式的学校教育。大概大我五岁的人。他们在民初教育里面还念过《修身》这个课程。我在七、八岁的时候。这个课程就没有了。这个课程名字改了。改作《公民》。我们到学校念书有《公民》这个课本。内容比《修身》要差很远很远。现在我们仔细看看这些教科书。真的是一代不如一代。古老的圣贤教育统统把它舍弃掉了。灌输一些民主自由开放的思想。这些思想我们仔细去衡量。好处固然有。过失太多了。

　　古时候。现在人认为那是封建的思想。我们听了不以为然。古时候的教育是圣贤的思想。绝对不是封建的思想。用封建思想这一句话把圣贤的教学抹杀了。所以今天才有社会的动乱。才有许许多多的灾害。当年说这些话的人要负因果责任。不要以为你没有造罪业。你这一句话影响多大！所以我们的起心动念、言语造作。不能不谨慎。

　　古人「三十而立」。那就是说他的智慧、学问、德行有所建立。是说这个意思；并不是说他的事业。并不是说他的生活状况。是说他的智慧、德行、学问有没有建立。这是一个阶段。「四十而不惑」。那相当功夫了。不会再受社会五欲六尘的诱惑。不迷了。在佛法讲是觉而不迷。这是真学问。所以一个社会能够长治久安。一个人一生当中能安分守己。消业障而不造业障。这是真实智慧。纵然这一生当中贫贱。有学问、有道德的人安于贫贱。孔老夫子贫贱。颜回贫贱。前途是一片光明。

　　为什么有学问、有道德的人过这个贫贱生活？「五十而知天命」。他懂得我们的生活环境、一切受用。这是因果的关系。我过去生中没有修好因。我这一生想得好果报。哪有这个道理？不可能的；种什么样的因。一定有什么样的果报。知天命就是懂得因缘果报的道理跟事实真相。他心安；你有钱很好。我也不羡慕。我知道你过去生中修的因。你这一生收成好；我过去没种这个因。我到哪里去收？所以对于得大财富、大富贵的人。他不会羡慕。也不会去巴结。他清清楚楚、明明白白。我要想得大财富、大富贵。我今天修因。将来就得到。可是真正透彻明了的。知道这并不是一个好事情。为什么？富贵人造业的机会多。贫贱的人造业的机会少。

　　所以世出世间真正做学问的人、修道的人。都愿意过一个清苦的生活。自在！心里面没有忧虑。没有牵挂。没有烦恼。你说多快乐！物质生活很简单。每天只吃饱穿暖就够了。要多余的干什么？多余的就是累赘。所以诸位冷眼观察。你看世间人。大富贵人家。累积的财产、产业很多很多。死了之后一样带不去。留给儿孙造罪业。他要没有这些财富。他的儿孙非常和睦。非常团结。相亲相爱；一有这些财富。老人还没死。子子孙孙全是冤家对头。争夺财产。这不是爱护儿孙。这是把这一批儿孙送到地狱去。有什么好处？我们在旁边冷眼旁观。看得好清楚。世法如是。佛法也如是。佛法上一辈经营盖的一些大庙。死了之后留给这些徒弟们打架。现在这个社会。多少为了争庙产上法庭的、告状的、打官司的。出家人还搞这个。脸丢尽了！这是上一辈的老和尚造的孽。走错了。由此可知。财物决定不是一个好东西。必须要把它舍得干净。处理得干干净净。

　　我在这一生当中。有人要送道场给我。我首先问他：你是不是想害我？我在台北。简丰文居士送讲堂给我。杭州南路的讲堂。我就问他：你是不是存心害我？他说：不敢。我不敢害法师。我说：你到底什么意思？他说：我们希望做弘法利生。弘法利生。我就教他。你们成立一个财团法人。组成一个董事会去管理。而且在法律上一定要有明文订下来。我们将来不做了。解散了。这个道场所有的财产属于国家的。国家没收去。不属于任何一个人。这样干净。我们就照这个做的。他很听话。照这个做。这样做是没错。可是你还是害我。他说：怎么回事？我说：道场要不要开销？当然要开销。「那你叫我去磕头作揖向人化缘来维持道场。你不是害死我了？」他听了之后说：那怎么办？我说：一个月要多少开销？他说：差不多要五、六万块钱。我说：你拿。你不拿。我不要你的道场。最后他拿了。那可以。我什么都不要操心。道场经营三年。收入够开销了。三年之后我才叫他。「你现在可以不要拿了」。他拿了三年。要我向别人去化缘。向别人去诉苦。我这个道场困难经营不下去。这个事情我们干的时候那就错了。怎么可以干这种事情？一生不操心。一生不求人。你说多快乐、多自在。我们就是一生守这个原则。

　　过去在台湾。韩馆长守这个原则。简丰文以后学会了。守这个原则。我们很自在。我们外面供养都是自动供养的。供养多我们就多做。供养少就少做。不供养最好。我们就没事做。你说多自在！一定要自己做什么做什么。那就把自己累死了。那不是自利。是自害。自己害自己。这个没有智慧。我到此地。把这个理念告诉李木源居士。他欢喜。他也照做。我们做得很有效果。居士林果然树立了。其实我们才做了两年。

　　佛的话是真的。不是假的。只要依教奉行。决定有不思议的成就。可是人决定要有智慧。不能够为名闻利养所迷。那就坏了。今天居士林跟净宗学会。大家看起来很兴旺。我们自己战战兢兢。小心谨慎。唯恐有差错。念念都遵循经典的教诲。不敢违背。我们自己只有一个单纯的目的。求生净土。如果我们造业。对于往生净土必定产生障碍。决定不造罪业。时时刻刻保持自己的清净平等。处事待人接物用真诚心、慈悲心、无私无条件的爱心。帮助社会一切大众。

　　最近有这么一个传说。我跟诸位报告。也有同修反应很快。说喜欢到天目山念佛去。我是天目山传这个讯息给我。我才有这种想法。可是并没有落实。我这次缘很殊胜。宗教局的杨副局长二十九号到此地来。我会把这个事情跟他谈。他们同意支持。我就可以进行。在东天目山建一个念佛堂。仿照远公大师的规矩。人数就依远公大师的规模一百二十三个人。不超过。因为人数有一定。在一切供养上我们就能够策画得到。真正到那个地方去念佛修行。希望能做一个常年的念佛堂。人数永远保持住。哪一个念佛念了三年离开。再有后面就补进去。我们照《无量寿经》的办法。「三辈往生」的念佛堂。上辈发心到那里念三年。中辈去念一年。下辈的去念半年。总共人数是一百二十三个人。我们来试试看。建一个念佛堂。

　　将来此地弥陀村建立的时候。也可以用这个办法。开头不必要人很多。人很多不一定能有效果。我们着重在真实的成就。不重视在形式上的热闹。不搞这个。这有真实的功德。诸佛护念。龙天善神保佑。希望这个缘能促成。一个道场建立了。有这个模式。有这个样子。其它地方都可以仿照来建立。真正发心。也意想不到。香港也有个缘分。很可能那边有居士要建个道场。我不要。我劝他们建。我不要。我说你们建。完全模仿居士林。香港没有居士林。在香港建一个「香港佛教居士林」。把这边的办法统统搬过去。我说你们建居士林。我去讲经。你们请我去讲经。我会去讲经。我说我不要道场。要道场就有麻烦。要道场。将来我死了之后。底下这些学生都会打架。都会造业。所以我统统不要。就什么事都没有。今天时间到了。我们就讲到这一段。

　　

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