净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 二百五十三

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大方广佛华严经　　（第二五三卷）　　2000/1/6　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0253

　　请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。干闼婆王偈颂。第五首：

　　【佛于往昔无量劫。修习大慈方便行。一切世间咸慰安。此道普音能悟入。】

　　在长行里面我们读到喜步普音干闼婆王。他所修学的法门是「如云广布普荫泽一切众生」。所以在赞颂里面。叙说他自己修行证果的方便门。我们在这里面怎样来学习。这是我们现前重要的课题。

　　『佛于往昔无量劫』。这一句是叙说时间之长远。显示出佛利生行愿的广大。利生。用现代的话来说。是为众生服务、为人民服务。是永恒的。无有间断的。不是一时一处。众生有缘佛菩萨要做。众生没有缘佛菩萨也做。佛家常说「佛不度无缘之人」。这个度是不是佛度？不是的。佛帮助众生不分有缘无缘。众生的成就确实在跟佛有缘无缘。这个意思很深我们要懂得。众生跟佛有缘。众生这一生得度。众生跟佛没有缘。这一生就不能得度；而佛对一切众生是平等的。不分有缘无缘。平等的示现。平等的教化。什么叫众生跟佛有缘？众生能信、能解、能行。这个众生与佛有缘。他这一生必定得度；众生看佛的示现、听佛的教诲不相信。不能理解。不知道奉行。这个人与佛无缘。所以说佛不度无缘之人。不是佛跟他没有缘。是他跟佛没有缘。我们必须要辨别清楚。这样才能体会到佛心平等、佛心清净、佛心真诚。千万不要误会。佛说这个人与我无缘。我就不度他了。那佛的心还是不平等。佛的心还是不清净。所以这些微妙之处。我们必须要细心体会。才不至于把经的意思想错了。解错了。这第一句我们要学。

　　『修习大慈方便行』。「修」是修改、是修正。无量劫里头修习。我们今天学佛才学了几天、才学了几年。都感觉得厌烦。不想再修。那怎么能成就？这是佛菩萨表演给我们看的。他们永远不疲不厌。永不退转。精进不懈的在修学。学两个科目：一个是慈。一个是方便。这就是佛家常讲「慈悲为本。方便为门」。「大慈方便」这四个字。把十方三世所有一切诸佛的心行包括尽了。佛的心是慈悲。佛的行是方便。一法不漏全都包括在其中。八万四千法门是方便门。无量

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法门是方便门。方便门所显现的就是无尽的慈悲。无尽的慈悲就落实在无量的方便。这个我们要懂得。

　　无量的方便表现在哪里？《华严》上明显的教导我们。表现在随类现身。应以什么身得度就现什么身。我们从这个经开始研究到今天一年了。这一年当中我们看到华严会上。我们今天才看到初会的一部分。四十多个不同的族类。有同生众、有异生众。同生众是法身菩萨。异生众里面权教菩萨以下。声闻、缘觉、六道众生。从色界天、欲界天。八部鬼神。后面杂神众。这是我们讲族类。我们从这些族类上就体会到大慈方便。应以什么身得度就现什么身。诸佛菩萨有没有身？没有身。没

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有身才能现一切身。我们今天为什么不能够随意现身？我们执着这个身是自己。所以就不可能现第二个身。诸佛菩萨乃至声闻、缘觉。他们为什么能现种种身？他们不执着这个身是我。就像《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。所以他无论现什么样的形相都自在。这是我们世间人讲的神通。孙悟空七十二变。

　　佛在经上告诉我们。什么时候你就有这种神通能力？经上讲得很明白。得定你就有能力。通就现前了。但是定功夫有浅深不同。所以你神通的能力大小就不一样。你的定功愈深；换句话说。浅深差别在哪里？在你对于我相、人相、众生相、寿者相。你放下程度多少；你放下几分。你得的小通；你放下多分。你就得大神通；你彻底放下。你就得圆满的神通。我们要是完全不能放下。不能放下你的智慧神通就不能现前。说实在话。智慧神通是每个人自己心性里面本来具足的。不是从外面来的。不是学得来的。也不是别人加持的。是我们自性里头本来具足的。「出现品」里头一句话说得好。「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧是世出世间、过去未来无所不知。那是智慧；什么是德相？德相就是无所不能。佛没有说。只有我才是无所不知、无所不能。佛不是这个说法。大家统统都一样。平等平等。为什么你现在无所不知变成是一无所知。无所不能变成是一无所能。为什么会搞成这种地步？佛底下一句话说。「但以妄想执着而不能证得」。佛是一句话道破了！就是因为你有妄想、你有分别、你有执着。所以你自性本具无量智慧德相不能现前。德是能力。相是相好。

　　我们在这个经里面看到。四十多种不同的族群。相不一样。都是诸佛如来称性变现的。我们从这个地方恍然大悟。我们今天所有这些色相。也是诸佛如来称性变现的。所以这才肯定一切众生都是诸佛如来。佛眼睛看众生是诸佛如来。众生看佛菩萨也是众生。外面的现相有没有改变？没有改变。众生见的是这个色相。诸佛如来见的也是这个色相。色相没有改变。但是我们的所见、所感、所受。确实有差别不同；凡夫着在相。着相不见性；诸佛如来见这个相。见相同时就见性。性相是一不是二。凡夫、权教菩萨性相是二。总合不拢来。这个问题出在这些地方。我们既然晓得问题之所以发生。现在重要的事情是如何解决这个问题。令一切众生恢复佛知佛见。

　　佛知佛见是我们自性本能。我们凡夫把本能忘掉了、迷失了。这个失不是真的失掉。是迷失了。迷的时候暂时不起作用。这个暂时我们千万不要误会。暂时大概时间很短。几个小时、几天。这个暂时可能是无量劫。无量劫为什么也说是暂时？你觉悟就清醒过来了。你要不觉。这个暂时的时间很长。这一觉悟、一回头。心性本能就现前了。问题是你几时回头？在你没有回头这一段时间。我们说暂时。因为佛菩萨晓得。你一定会回头。所有一切众生。包括阿鼻地狱。你一定会回头。那什么时候回头？佛也不知道。什么时候回头要问你自己。这个不是佛的事情。不是别人的事情。要问你自己。你自己什么时候想通了。想清楚、想明白了。决心回头。就转迷为悟。转凡为圣。这肯不肯？

　　为什么回头这么难？难在无量劫迷妄的习气太重了。现在也晓得。自私自利、名闻利养、是非人我、贪瞋痴慢不是好东西。应该要放下。可是事实上他就放不下。这是无量劫已经养成习惯。现在要把这个习惯改过来。难！虽然说难。不是不能改。真有人他就能改过来；由此可知。你有没有决心。决心从哪里来？决心是从真实的认知。真的搞清楚、搞明白了。哪有不放下的道理！换句话说。你还没有放下。你还没有能彻底放下。你的认知浅。不够深；果然有相当深度的认知。哪有不放下的道理！所以在佛法里头说。看你的智慧。看你理解的程度。从哪里看？从你放下多少上看。决不是从你的言论上看。从你实际行为上看。你究竟理解多少。你认识多少。这是一点都没有差误的。一分的认知就有一分的放下。这个认知我们叫看破。你真的有一分看破。你必定有一分放下。你有十分看破一定有十分放下。都属于「方便行」。佛在往昔无量劫修的什么？就修这个。

　　我们过去生中。无量劫这么长的时间迷惑、颠倒、错误。无量劫的习惯。现在还要用无量劫这么长的时间。把这些习气除得干干净净。怎么样能有效？那就一定要依教奉行。我们常讲。我们在这一生当中。要肯定我们自己的想法、看法是错误的。放弃自己的成见。完全接受佛菩萨的教诲。自己一定要明了。这不是跟佛菩萨走。不是被人牵着鼻子走。佛菩萨的教诲是我们自性的功德。这是随顺自性。佛菩萨决定不同凡人。凡人没有放下四相。没离四相。他有我、人、众生、寿者。他的想法。那是我们跟他走。被他牵着鼻子走的。那一点都不错。可是诸佛菩萨破了四相。破了四相他的言行就是心性。就是我们自己心性的流露。所以随顺诸佛菩萨的教诲。就是随顺我们自己的性德。你把这个事情搞清楚、搞明白了。欢欢喜喜接受佛菩萨的教诲；为什么？接受自己性德。

　　随顺自己的性德。这叫真正修行。这真修。不是随顺自己性德是相似的修学。你得的果报是相似的。相似的果报是什么？人天福报。不出三界。相似的善果。所以我们肯定诸佛菩萨所说的一切经论。是从心性流露出来的。不是从他个人。我们说是从某一个人。这个人一定有分别、有执着。执着这个身是我。不执着身是我。他这个人就没有了；没有了。现这个身相。这叫示现。这个意思深。我们今天得到这个身相是没有办法。不能不得。业报！诸佛菩萨业消尽了。不但恶业尽了。善业也尽了。善恶都叫染业。所以我们对它另外用一个名词。称为净业。这个净业只是一个名号而已。实际上他着不着净业的相？他净业相也没有。他们身心清净跟虚空相等。所以他们的境界。我们称作不思议解脱境界。不思议解脱境界在《华严》里头也叫一真法界。在净土叫极乐世界。名称不一样。事实是一样。一桩事情。

　　我们为什么要学佛？为什么要读经？为什么要遵从佛经的教诲？你要不把它真搞清楚、搞明白。你不能死心塌地去学习。佛家经论就是我们自己真心、真如本性的流露

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。所以佛经称内典。不是他的内。是我自己的内。内就是心性。佛学称内学。然后你能不能体会到。释迦牟尼佛是我心性里面的释迦。阿弥陀佛、毘卢遮那佛是我心性里面的毘卢遮那。我自性里面的阿弥陀佛。所以佛法里头才说。「唯心净土。自性弥陀」。释迦、弥陀、毘卢遮那不是外人。不是我心性之外有的。是我自己心性变现出来的。那是自性的德相。我们跟释迦牟尼佛学是跟自己学。不是跟外人学。跟阿弥陀佛学也是跟自己学。没有跟外人学。你不懂这个大道理。不能肯定这个事实。你在佛法修学。你的信心不坚固。你的信心不清净。人家说释迦牟尼佛是个人、印度人。你跟他学干什么？我们是中国人。中国也有圣人。孔子、老子都是圣人。你为什么不跟自己人学。去跟外国人学？我们听了这话有道理；什么道理？似是而非的道理。不是真道理。

　　一切会归到自性。那才叫真理。这个法门。世间只有佛法里头有。佛法以外没有。没有这个讲法。这种讲法、这种见地。我们冷静细心观察思惟。它是真的。它不是虚妄的。是世间人所谓的真理。真理是自性的性德。真理不在自性之外。自性之外没有真理。我们的信心是这样建立的。我们的理解是从这个地方发生的。正信正解。我们起心动念、言语造作。对人对事对物都循着这个信解。决定没有违背。这是菩萨行。正行！「信解行」圆满具足那就是果。不是说离开信解行之外别有一个果。那就错了。我们今天称它作佛果。

　　所以能信、能解、能行。果德上说『一切世间咸慰安』；「慰」是我们今天讲安慰。一切世间尽虚空、遍法界一切众生都得到安慰。下面这个「安」。就是我们今天讲的和平。中国人讲平安。和平安乐。和睦相处。平等对待。这才能得安乐。由此可知。如果大家相处不和。是违背性德。不和是普遍的现象。诸位如果稍稍留意观察一下。无论大小团体都不和。社会上最小的团体是夫妇。两个人不和。那你这一生就够痛苦了。为什么不和？随顺自己烦恼习气。各人随顺自己的烦恼习气。各人随顺自己的知见。这些知见全是错误的。全都是以自私自利为基础。这死路一条。愈迷愈深。愈陷愈苦。佛经里头称为可怜悯者。我们说得白一点。什么人最可怜？不能跟人和睦相处的人是最可怜的人；换句话说。能与一切众生和睦相处是最快乐的人。苦乐不在外头。你自己找的。

　　古时候的社会比现在好。现在科学技术虽然发达。物质文明进步。人与人不能兼容。古时候物质文明虽然是比不上现在。人与人懂得相处。所以他们生活是快乐的。我们生活是悲哀的。我们看看古人的文字。看他们写的诗歌。看他们写的文章。描绘他们那个时候的生活状况。无论人过的什么生活。什么样的身分。都生活在诗情画意之中。真的是美！我们心目当中所向往的真

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善美慧。那个时候有。我们要问。为什么他们有。我们现在反而没有？这个答案在「教育」。古时候的人懂得。他重视教育。所以母亲在怀孕的时候就叫胎教。小孩还没出生。古人懂得母亲的思想、母亲的情绪。母亲一举一动都会影响胎儿。所以在怀孕的时候。自己特别小心谨慎。真正做到非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言。为什么

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？严格的讲。希望胎儿受好的影响。不要有坏的影响。怀孕十个月当中保持心境欢喜。不生烦恼。不发脾气。爱护自己儿女。今天的人哪懂得这个道理？现代社会真的《无量寿经》上佛所说的。「先人不善。不识道德」。这有什么话说？

　　我们这一生当中有幸遇到佛法。我们是受补习教育。中年才遇到。有很多人晚年才遇到。不幸中之大幸。纵然是晚年遇到。只要你能够真的抓住了。无量的功德利益还是得到。像我们居士林的老林长。陈光别老居士。真正听经是最后的四年。八十四岁开始听经。八十六岁往生。每天听经八个小时。一天都没有空过。他成就了。我们看他往生瑞相那么好。往生三个月前知道时间。他家人告诉我们。三个月之前。天天写八月初七、八月初七。写了十几个八月初七。八月初七那一天走的。所以纵然在晚年遇到。你能信、能解、能行。一样成就。而许多缘分好的。年轻时候就遇到了。遇到反而不能够相信。不能理解。不能奉行。反而不如老年人。老年接触到。实在讲有他的好处。他自己知道。在这个世间时间不长了。人生的际遇。这段路他走过。他明白。他了解。所以反而容易回头；时间虽然短。他真修。年轻人虽然时间长。还是迷惑颠倒。还是意气用事。随顺烦恼习气。很不容易回头。这一生遇到等于没有遇到。非常可惜！

　　偈颂虽然文字很少。含义深广无尽。佛菩萨在此地教导我们。发心一定要发长远心。永远为一切世间的榜样。「学为人师。行为世范」。要仔细观察一切世间。尤其是现前的世界。我们这个时代、这个地区。众生的病根在哪里？通病是自私自利。我们如何表现？放下自私自利。通病是追求名闻利养。我们表现放下名闻利养。我们看这个地区、这个时代众生。贪瞋痴慢天天增上。我们的示现息灭贪瞋痴慢。做样子给他看。这就是「修习大慈方便行」。众生看了心里面得安慰。安慰程度的浅深。在他自己对于这些现相、言论。感受的深浅广狭之不同。没有诸佛菩萨给他示现。那怎么行？

　　在佛门里面。我们最敬仰的印光大师、禅宗的虚云老和尚。菩萨示现。不是凡人。他们的示现针对社会大众的通病。社会大众哪一个不追求物质的享受？他们示现粗茶淡饭。粗布衣裳。我们看虚云老和尚照片。没有看过一张照片。虚老和尚穿的衣服当中没有补钉的。我没发现过。我看到他许多照片衣服上都有补钉。补了的衣服一样穿。只要洗得干干净净就好。教导我们要节俭。节俭是美德。我们纵然有多余的财富。帮助一些苦难的众生。好的给别人享受。别人不要的我们捡起来。自己受用。

　　佛陀当年在世如斯示现。那个时候的僧团。我们在经上看到。佛的常随弟子一千二百五十五人。每天饮食都到外面托钵。衣服叫粪扫衣。什么叫粪扫衣？一般人衣服穿破了。丢弃不要了。把它捡来。捡来之后尽量去利用它。实在破的地方裁掉。还有可以用的地方。把它累积起来。积的量多了。再把它一块一块缝起来。严重破坏的。那就剪小块缝起来。这二十五条衣。破损不太严重的剪大块。就做成七条衣、五条衣。粪扫衣！所以一件衣里头。质料不一样。颜色也不一样。缝好之后染色。

　　当年这些大圣大贤、诸佛菩萨。为我们示现过这样的生活。我们愿不愿意、甘不甘心过这个日子？现在世间人不甘心、不愿意吃这个苦头。你不懂得这个苦吃的是一生。后来的福报。那众生就羡慕了。享受不尽的福报。众生不了解。尽可能的享受。把福报统统享光了。生生世世受苦。所以佛的示现慈悲方便行。「大慈方便行」。真实教诲。世间人不相信。所以这个世间是听骗不听劝。叫他尽情去享受。他相信。他马上就去了。那是骗他。魔骗他。佛劝导他。给你永恒的幸福。他不相信。魔骗他。眼前就有大福报。你可以尽情享受。听骗不听劝。认假不认真。众生重视现实。什么现实？眼前叫现实。明天、明年的他就不顾了。

　　世出世间这些大圣大贤。我们现在明了能体会到。全是诸佛菩萨的化现。真的是应以什么身得度就示现什么身。所以我们今天看一切族群、一切宗教都是平等的。我们看看每一个宗教里面的神圣、贤哲。几乎没有一个不像释迦牟尼佛那样的示现。在物质生活都过得非常清苦。基督教的耶稣基督大家知道。伊斯兰教的穆罕默德。诸位仔细去观察。这些宗教里面的创始人、这些领袖。没有一个不是在物质生活上非常节俭。示现给世人看。以这个来劝导世人。口劝。自己做不到。人家不相信。他自己做到了。

　　经典里面所有一切经。哪一句话最重要？我在将近五十年学习之中。我得到了一句话：「受持读诵。为人演说」。这一句话最重要。「受」是完全接受。必须放弃自己的成见。接受佛菩萨的教诲。「持」是保持。不是短时期的接受。要像此地讲的无量劫永恒接受。那叫持。我们以为物质生活清苦是个苦事情。实际上错了。完全错了！不知道简单的物质生活是大乐、大自在。世间人哪里懂？诸佛菩萨教给我们离苦得乐。怎么会教我们过苦日子？那是最乐、最幸福的生活。世间人不懂。世间人有病。天天打吗啡。天天吸毒。认为那个是乐。五欲六尘的享受就是打吗啡、就是吸毒。这种享受增长你的贪瞋痴慢。贪瞋痴是三毒。简单的物质生活与戒定慧相应。把你无量劫来这个病毒的根拔除。那怎么不乐？得大乐！

　　世间人没有智慧。迷惑颠倒。见不到。最高的物质享受他不懂。这就叫颠倒。这叫错乱。不但佛法里面的圣贤明白这个道理。中国古代古圣先王。我们看古老历史里面记载。三皇五帝他们懂得这个道理。他们生活居住的都非常简单朴实。古老经书里面讲。他们居住的是宫殿。什么叫宫？什么叫殿？不要以为宫殿是很豪华的建筑。那是以后的事情。远古时代。私人居住的地方就叫宫。宫是私人居住的地方；在一起办事的地方叫殿。搭个茅篷大家在一块开会办事。那也叫殿。挖个山洞自己在里面居住叫宫。都非常简单朴实。并没有豪华的宅第。没有！我们明白这个道理。知道这是真正至高无上的享受。你才乐意选择这个生活方式。这个生活里头得大自在。真正的幸福美满在这里面。世间人找不到。佛菩萨晓得。

　　我们能不能放弃自己的成见？能不能放弃自己的迷惑？能不能放弃自己的这种种诱惑？随顺自性的性德。这才是佛家里面讲的转凡成圣。所以无量劫的烦恼习气染着。不放下。决定入不了门。不得其门而入。果然彻底放下了。所谓「头头是道。左右逢源」。这个话意思深！佛法的契入对于大多数的人来说。大多数就是中等根性的人。在我们这个世间最好的方法就是多闻。文殊菩萨在楞严会上。为这个世界众生选择法门。他说了两句名言：「此方真教体。清净在音闻。」换句话说。我们要想契入诸佛境界。最有效的方法、最好的方法是多听经。着重在多听。不一定在种类多。一部经、两部经就够了。多听！

　　中国古人所说。「读书千遍。其义自见」。你自己会开悟。什么道理我们懂得。那一千遍念下来心定了。定能开慧。遍数少了。你的心不定。心不定不能开智慧。佛教给我们的原则。「因戒得定。因定开慧」。一部经天天去念。老老实实去念。这是持戒。持戒就是守规矩。依照方法。念经的时候要用恭敬心。就如同听佛菩萨讲经说法。听佛菩萨教诲。恭恭敬敬的听。没有妄想。没有分别。没有执着。这就是持戒。一心读诵、聆听。这就是修定。你听了之后有悟处。这是开智慧。一天不开智慧明天再念。一年不开智慧明年再念。锲而不舍。根利的三、五年智慧开了。根钝的十年、八年智慧也开了。这个方法古人传下来的。现代人不懂。反对背诵。不知道背诵的利益。背诵是戒定慧三学一次完成。不但是在做学问、修学佛法。即使对养生也是大道。因为身心清净。疾病就不生。病痛从哪里来的？从妄想分别执着里头生的。所以清净心能治病。治病根！

　　这些大道理古时候人容易懂。现在人不容易接受。现在是迷信科学。认为这个不合科学。迷信科学。古圣先贤的教诲被忽略了、被轻视了。现前遭到这么多的天灾人祸、这么多的灾难。还不晓得后悔。还不知道回头。为什么？找不出灾难的根源。灾难的根源是妄想分别执着。是自私自利。是贪瞋痴慢。他没找到这个根源。他们所寻求寻找的是物理。不晓得物理的根是心理。佛法法相唯识里面讲得最清楚。物是什么？物是相分；心是见分。相分从哪里来的？见分变现出来的。见分是相分的根。能够找到这个深处。可以解决许许多多问题。但是这还不是真正的根。距离真正的根非常接近。真正的根是什么？是自性。性相同源。都是从自证分里头变现出来的。所以物质世界、精神世界。物理跟心理有密切不可分割的关系。你把它分开就错误了；真正的因素。吉凶祸福的因素。你就找不到了。凭你自己的想象、猜测、判断。没有不错误的。这种错误不能解决问题。我们要懂得。我们要明了。要认真努力来学习。希望通过学习。让世间这些迷惑的人慢慢省悟过来。这就是有耐心。无量劫修习大慈方便行。

　　我们再将「大慈方便」说得更明显一点。就是落实。大慈是无条件的爱心。平等爱护一切众生。不分族类。不分国土。不分宗教。这叫大慈。平等的爱心。方便是什么？就是菩萨所行的六度。《华严经》文殊菩萨所讲的十波罗蜜。这是方便。第一是「布施」。文殊菩萨说布施。普贤菩萨说供养。我们以最极真诚恭敬的心。为一切众生服务。这就是布施供养。以我们的财力、物力、体力。帮助一切需要帮助的人。这叫布施供养。这是方便行。方是方法。便是便宜；就是现在所说的。他需要什么样的帮助。我们就给与什么样的帮助。「持戒」是守法。我们对一切众生服务。一定要守礼、要守法。决定不会犯规。不会犯法。

　　「忍辱」是有耐心。纵然困难迫切在眼前。也要有耐心去应付。不能急躁。欲速则不达。要懂得观机。人事之机。时节因缘之机。时代环境之机。都要观察清楚。我们才能像佛在经上教导我们契机契理。这个事情才能成就。「精进」。进是进步。特别着重在精。精是纯而不杂。纯是什么？纯善无恶。不夹杂丝毫的恶念、恶意、恶行。什么是恶？于众生不利的。于自己有利的。这是恶；于自己不利。于众生有利的是善；这个说法是方便说。教初学。真实说是自他两利。无比殊胜的利益；但是初学的人他不懂。刻苦耐劳的生活是无比的利益。自利。世间人不懂。这个层次高了。

　　「禅定」用现在的话来说。浅而言之。是胸有主宰。有清净坚定的信心。不会被外面境界所动摇。尤其是现代社会。《楞严经》上所讲的。「邪师说法。如恒河沙」。不管你怎么说、你怎么做。我看到了。我听到了。我立刻就能辨别是善是恶、是邪是正。不会被外境动摇。这是禅定。我们做的是正法、是善法。你赞叹。我不受你的动摇。我还是全心全力做；你毁谤。我也不受动摇。我还是如理如法去做。不会说你赞叹我就欢喜。多做一点。你毁谤我就生气。少做一点。那你就被外面环境所转了。《楞严经》上说得多好。「若能转境。则同如来」。我不被环境转。我就能转环境。换句话说。我不被社会风气所染。我就有能力转变社会风气。这是禅定。「般若」是清清楚楚、明明白白。不但对于眼前事理清楚明了。过去、未来无有不清楚。无有不明了。我们的行是行六度。方便行。这一切世间无量无边的众生。六道十法界众生。他们看到了。他们听到了。都生欢喜心。都得到安慰。都得到平安。逐渐逐渐帮助他们和睦相处。平等的对待。佛陀教化才能收到真实的效果。全在我们自己觉悟。全在我们自己修行。好。今天时间到了。我们就讲到此地。

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