净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 二百五十四

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大方广佛华严经　　（第二五四卷）　　2000/1/7　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0254

　　请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。干闼婆王偈颂。第六首：

　　【佛身清净皆乐见。能生世间无尽乐。解脱因果次第成。美目于斯善开示。】

　　这首偈颂清凉批注得比较多。天王在长行文里面。我们看到乐摇动美目干闼婆王。他得的是「现广大妙好身令一切获安乐解脱门」。在赞颂里面。他叙说修因证果、自利利他的业因果报。第一句是说现身。『佛身清净皆乐见』。「乐」是爱好、欢喜。佛现的身是清净身。无论现什么身相皆是清净身。我们在经论里面读到。众生有感。佛就有应。应以什么身得度佛就现什么身。可以说佛是无处不现身。无时不现身。无类不现身；换句话说。一切时、一切处。一切族类之中。佛统统现身。无论现什么样的色身。都是清净身。在人道现人的清净身。在天道现天之清净身。在鬼神道。像此地我们所念的干闼婆神。干闼婆是鬼神道。干闼婆当中的清净身。在畜生道示现畜生道的清净身。

　　我们要问「清净」是什么意思？什么才叫清净身？清净是不受污染的意思。我们的人身不清净。为什么不清净？因为你被污染了。你被自私自利污染。你被名闻利养污染。你被贪瞋痴慢污染。你就不清净了。佛菩萨在人间示现人身。他一切的污染都不受。所以他的身是清净的。同样一个道理。他现干闼婆身。干闼婆是凡夫。不是圣人。是六道众生之一。我们一般人称他作鬼神道。他是四大天王所统辖的八部鬼神。介于天跟鬼之间的一类众生。少分像天。多分像鬼。这么一类的众生。佛所示现的也是清净。为什么？没有妄想。没有分别。没有执着。这个身就清净了。具体而言。没有自私自利。没有我执。不执着这个身是我。无我相；没有是非人我这一种分别执着。无人相；没有贪瞋痴慢。没有见思烦恼。没有尘沙、无明。他怎么不清净？佛无论在哪一道现身。此地这个佛身是广义的。十法界之身。佛所示现的统统是佛身。所以十法界的众生都喜欢见。都喜欢亲近这样的人物。身心清净。我们世间人称为德行。如果在人间示现的。这个人有高尚的情操道德。身心清净当然生智慧。《金刚经》上告诉我们。「信心清净。则生实相」。所以这个人有德行、有智慧、有学问。当然大众都喜欢亲近他。「皆乐见」。喜欢见他。

　　第二句：『能生世间无尽乐』。这就是一切众生皆因他而得安乐。这个「世间」就是一切。意思甚深甚广。「世」意思是讲时间。过去、现在、未来。古时候中国人以三十年为一世。这个世是三个十。这三十表过去、现在、未来。三十年叫一世。「间」是讲空间。世间跟世界是一个意思。界是界限。也是讲空间。说世界也好。说世间也好。现在人讲的时间与空间。这里面所有一切都包括在其中。我们讲一切的动物。人是动物里头的一种。植物、矿物。一切自然现象。用「世间」两个字都包括尽了。我们就体会到这一句文里面的含义。不但一切动物离苦得乐。植物也离苦得乐。矿物也离苦得乐。这个意思多么深广！从什么地方离苦得乐？佛现清净身离苦得乐。诸位再体会这个深义。这就是佛法里头常讲的自行化他。我们这才明白。我们如何利益一切众生。修清净心。自己身心清净就能够利乐有情。自己身心不清净。用什么样的方法。也不能令众生得真实利益。

　　菩萨修行为什么人修的？为一切众生修的。如果说为自己。自己就被污染了。为什么？你有私心。你有我见。你

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有我执。你永远得不到清净身。因为你没有清净心。佛菩萨跟凡夫的观念

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不一样。念念为众生。没有为自己。我们举个浅显的例子来说。修布施为众生。持戒也为众生。忍辱也为众生。起心动念、所作所为全是为众生。所以他得清净身。他成就清净心。我们怎么样修学。都入不了佛菩萨的境界。原因在哪里？没有把「我」忘记。无论修学什么法门。为我。念佛求生西方极乐世界还是为我。能不能往生？能；修学其它法门决定不能成就。为「我」求生西方极乐世界还是能成就。但是品位很低。凡圣同居土去往生。生到西方极乐世界。凡圣同居土中下辈而已。上辈还都没分。为什么？我执没有忘。这是说净土之殊胜。真正殊胜就在此地。我执未忘。居然也能往生。

　　如果能够破我执。生西方极乐世界就不在凡圣同居土。破了我执。方便有余土；破了法执。实报庄严土。这叫带业往生。除净宗法门之外。八万四千法门任何一个法门里面。没有带业的。这就是跟你老老实实说明。你要不修净土法门。你这一生决定不能成就。为什么？一定要破我执、破法执。你才能成就。什么成就？脱离六道轮回。那算是成就。修来修去总出不了轮回。没有成就。我们无量劫来生死、死生。总出不了六道。这就是没有成就。为什么出不了六道？「我」这个念头没有忘掉。念念以这个身是我。为这个身造无量无边的罪业。让这个身贪图享受。让这个身自私自利。一切的造作只有一个目的：损人利己。干的都是这个事情。

　　我们再想一想。菩萨所干的跟我们恰恰相反。菩萨念念是众生。没有自己。我们在这个地方要清醒过来。我们要想成佛、成菩萨。就得要学佛菩萨的心行。从今而后念念只有众生。没有自己。你就转凡作圣。你就不是凡夫。就是佛菩萨了。全心全力、尽心尽力帮助一切众生。破迷开悟。离苦得乐。你就是佛菩萨。帮助别人当中还夹杂着自己。你是世间的好人。你不是佛菩萨；换句话说。你还是出不了六道轮回。你只是人天善人而已。你得的果报是人天福报。不是圣贤。圣贤为一切众生。决定不掺杂自己。念念之中只有众生。没有自己。这是佛心。这是佛意。这是佛行。所以凡圣就在一念之间。看你这个念头能不能转得过来。果然转过来了。彻底转过来了。你不但超越六道。同时也超越十法界。

　　由此可知。凡夫作佛不难。佛在经上讲三大阿僧祇劫、无量劫。那是对一些不信的人说的。不理解的人说的。不肯回头的人说的。如果能信、能解、肯回头。凡夫成佛剎那间事耳。哪要那么长时间！真

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那么容易吗？我们在经论当中看到太多太多了。《楞严经》上诸位看摩登伽女。那个烦恼习气多重。听释迦牟尼佛讲经还不到一半。她证三果圣人。像摩登伽女这种成就的不知道有多少。佛当年在世。每一次法会讲完之后。有很多开悟的。有很多证果的。也有很多听了之后像我们一样的。众生根性各个不相同。像我们这种人物。听了佛法。阿赖耶里面落下一个金刚不坏的佛种而已。除此之外。起不了作用。我们也没有开悟。证果更谈不上。什么原因？李炳南老居士以前跟我讲。不信！不要以为你受了三皈、受了五戒。甚至于出家了。甚至于做讲经的法师了。天天给人讲经说法。劝人学佛。你信不信？不信；李炳南老居士跟我讲的。为什么说你不信？因为你信你就成佛了。信了之后你烦恼习气就永断了。你烦恼习气没断。日常生活当中。起心动念还是随顺烦恼习气。所以你没有相信。他老人家讲的话。我们细细反省反省。对的！他没有说错。为什么？《金刚经》上佛如是说。「信心清净。则生实相」。实相是实相般若。我们实相般若没现前。所以我们没有信心。

　　什么叫实相般若？咱们很难懂。我们讲浅一点。《坛经》六祖惠能大师所说的。他跟五祖报告。他说。「弟子心中常生智慧」。于是我们就能肯定。那就是「生实相」。那是真正信佛了。我们今天一天到晚。要是遇到五祖一定说。「弟子心中常生烦恼」。我每天接见客人。各个地方学佛同修来找我。千篇一律都是「弟子心中常生烦恼」。我没有遇到一个说是「弟子心中常生智慧」。没遇到一个。不信！信了你就转过来了。什么转过来了？观念转过来了。想法看法转过来了。从什么地方转？从根本转。什么是根本？自私自利。不信。没悟之前。念念是自私自利；觉悟了。信心生起了。念念之中利益一切众生。自私自利的念头消融得干干净净。没有了。这个叫真信。

　　世尊这些真实殊胜的教诲。哪一部经上都有。可以说他老人家。一切时、一切处面对一切众生。常常挂在口边。常常为一切众生作此示现。我们天天看、天天听。就是不懂。就是不信。可是诸佛菩萨并不因为我们不信。并不因为我们看不出。他就不做示现。他还是依旧欢欢喜喜作此示现。这是无尽的慈悲。性德的流露。从来不计较我们信不信。从来不计较我们懂不懂。永远在为我们作此示现。时间久了。总有一天会看出来、会觉悟。就像金刚般若会上须菩提尊者那个样子。

　　我们知道佛说《金刚般若》是第四会。释迦牟尼佛一生示现成道之后。第一部讲《华严经》。《华严》是在定中讲的。没有甚深禅定的人入不了佛的境界。所以常说《华严》是为法身大士所说的。我们世间的时间很短。二七日中。也有说三七日中。这个说法都是经典上有根据的。在我们看时间不长。二七十四天。三七二十一天。释迦牟尼佛就把这个法讲圆满了。我们今天把《华严经》念一遍也要二七日。一天念八个小时。半个月念一部。这通常一般念《华严经》的。我们半个月念一部。释迦牟尼佛半个月把这个经讲完了。是不是我们这个本子？不是。我们今天这个《华严经》是目录提要。龙树菩萨在龙宫里面。看到释迦牟尼佛二七日中讲的《华严经》分量多少？他告诉我们。「十个大千世界微尘偈」。三千大千世界。一个佛剎是一个三千大千世界。十个三千大千世界微尘偈。「一四天下微尘品」。释迦牟尼佛二七日中讲完。不可思议！这是龙树菩萨所看到的原本。分量太大太大了！这是上本。还有中本。中本就简略一些。龙树菩萨看到这种情形。不是阎浮提众生有能力受持的。所以再看下本。下本是什么？目录。十万偈。四十品。就是我们现在所读的。

　　我们读的《华严经》的目录。还不是完整的。从西域传到中国。残缺不完整的本子。东晋时候第一次传过来。翻成中文。三万六千颂。诸位想想全经是十万颂。流传到中国来的是三万六千颂。三分之一多一点。残缺不齐。我们翻成中文《六十华严》。第二次。唐朝实叉难陀到中国来。带的有《华严经》。这第二次翻译。唐译。增加了九千颂。总共是四万五千颂。接近一半。这就是我们现在念的《八十华严》。八十卷。贞元年间。乌荼国王向中国进贡。就是给皇帝送礼物。礼物里面有《华严经》的一部分。「普贤行愿品」。就是「入法界品」。这一品完整的。没有欠缺。非常难得。总共四十卷。我们翻译出来叫《四十华严》。是《华严经》的一品。最后的一品。这样整个合起来。才只是一半而已。我们读目录里头的一半。然后你从这里想一想。释迦牟尼佛二七日也好、三七日也好。说这部大经。圆满的教诲。无尽的法藏。若非法身菩萨。如何能受持？不但不能受持。读诵也做不到。

　　所以想想我们是什么样的根性。跟人家怎么能相比。而且还显得贡高我慢。自以为了不起。实在说。不要说跟这些菩萨们。跟祖师大德。跟后面提草鞋。人家都不要你。都不够资格。你有什么值得骄慢的？由此可知。我们的习气太重太重了。习气不除永远不能够入门；不但不能入门。天天读诵。天天听经。连真正佛法消息你都得不到。你说你可怜不可怜！佛法的消息尚且不闻。你的信心怎么会生起来？你不可能有信心。你还是相信烦恼习气。你还是相信你自己的成见。你还是搞你的六道轮回。「能生世间无尽乐」是真的。但是你决定没分。为什么？佛的清净身在你面前你也见不到。佛的真实教诲。你天天听。你入不进去。所谓是耳边风而已。你怎么能得受用？

　　清凉大师在批注里面。有几句话必须要跟诸位解释一下。为什么？否则的话。你产生错误。他说。「佛现于世。足履影覆。若在人天。现增快乐」。我们看到这个句子会生怀疑。释迦牟尼佛在世。当然他站着也好、坐着也好。那个时候世尊讲经说法多半在野外。没房子。坐在树下。坐在石头上。太阳照下来会有影子。不要说是接近佛的身相。就是接触到佛的影像、影子。你的身心就得快乐。这话是真的吗？现在佛不在世。我们塑造的佛像。我们见到佛像有没有能得快乐？学佛的同修。天天拜佛。还烦恼重重、忧虑重重。没有得快乐。那这个话不是讲不通了吗？古德跟我们说。佛家的经典意在言外。这是佛经不好懂的地方；我们又听说过。「依文解义。三世佛冤」；祖师的注疏、言语也是意在言外。

　　「足履影覆」。这个意思很深。我们今天走进佛菩萨的殿堂。古人说殿堂。现在说殿堂人家不懂。殿堂现在的话怎么说？佛菩萨教学的场所。这大家好懂。我们踏进教学的场所就是足履。接受佛菩萨的教诲就是影覆。佛菩萨教诲影响所至。我们受他的影响。怎么受他的影响？你真正听懂了。你就生欢喜心。法喜充满。那个快乐是从这儿来的；你如果不懂。你就生不起来。最明显简单的例子。像博物馆里面展览佛教一些艺术品。佛像、飞天、罗汉、供养人。这些雕塑、绘画。现在人进入这个博物馆。欣赏它的艺术。他也能生欢喜。美感。是世法。他不是法喜。

　　譬如我们上一次在「北京历史博物馆」。参观山东青州龙兴寺出土的一批佛教文物。石刻的佛菩萨像。总共有四百多尊。这里面精品在这个地方展览。我们很多人去参观。一般是欣赏艺术。雕塑之美。雕工的细致。真的是叹为观止！年代相当久了。北魏时代的。南北朝那个时候。距离现在一千七百多年。这个雕刻是有彩绘的。到现在彩绘还能看得很清楚。馆长一一为我们讲解介绍。每个人听到都生欢喜心。欣赏艺术之美。我看到里面有几尊毘卢遮那佛。看到他的袈裟。我得的是法喜充满。我看到袈裟上面一格一格。他所画的一些图画。内容是什么？十法界依正庄严的变相图。佛正中袈裟这一格。画的是佛在那里讲经说法。旁边格子里面画的是诸菩萨。一层一层下去。缘觉、声闻、天人、畜生。最下面那一格是地狱。我看了之后。我们就明白了。我们学佛。他们没有学佛。我们学佛懂得了。那个佛是毘卢遮那佛。毘卢遮那是华严里面的佛。华严本尊。

　　我一看到这个图就晓得。十法界依正庄严是一法。《华严经》上给我们讲。「一即是多。多即是一」。「一即一切。一切即一」。它代表这个意思。用现在的话来说。尽虚空遍法界。一切不同的族群。不同的国土。这个国土就是诸佛国土。不同的族类。今天讲不同的文化。不同的形色。六道众生身体形状不一样。不同的文化。甚至于不同的宗教信仰。总而言之它是一个。一个什么？共同一法身。毘卢遮那是法身佛。共同一法身；用现在的话说。共同一个生命共同体。像一棵大树一样。这是代表一棵完整的大树。我们一切众生是这棵大树上一个枝、一片叶、一个小干。华严所表的是虚空法界一切众生是一个共同体。明白这个道理。了解这个事实真相。才知道一切众生就是自己。

　　佛菩萨所讲的「常乐我净」。法身大士统统具足了。我们凡夫「常乐我净」有名无实。在法身境界里面。常乐我净是事实真相。什么是「我」？虚空法界一切众生是我。决定不是

藏传佛教琼布活佛讲经

执着这个身是我；身是我。错了。迷了。我。好比是棵树。我这个身是什么？身是树上的一片叶。你拿这一片叶说这就是树。你错了！叶不是树。树里头有叶。但是叶跟树是离不开的。不能把叶当作树。我们今天迷就迷在此地。不知道尽虚空、遍法界一切众生是自己、是我。诸佛菩萨念念为一切众生。就是念念为我。我们今天念念为这个身。我忘掉了。不知道我在哪里？只听经上常讲「十方三世佛。共同一法身」。会念、会说。不知道什么意思。自己永远入不了这个境界。

　　而诸佛所现的身。我们在《华严经》上读到。有没有能够体会过来？《华严经》上所说的一切人、一切事、一切物。无一不是诸佛清净身。几个读《华严经》能体会到？体会了有什么用处？《华严经》是课本。在课本上见到你要落实在生活上。落实在生活上才晓得。虚空法界一切众生。我们眼前六根所接触的六尘境界。这里面一切人、一切事、一切物跟《华严》无二无别。皆是如来示现。谁明白了？谁觉悟了？善财童子明白了。善财童子觉悟了。善财就是代表真正觉悟的人。无论男女老少。无论是什么人。你只要觉悟了。你就叫做善财童子。善财童子不是一个人。你就一生成佛。圆满成佛。为什么？因为你眼睛看一切众生都是佛。一切人、一切事、一切物。统统是诸佛如来化身。统统是诸佛如来示现的。你在生活里面。起心动念自自然然跟普贤行愿就相应了。你最尊敬的是诸佛如来。现在所有一切人物都是诸佛如来的化身。就是诸佛如来。你「礼敬诸佛」落实了。「称赞如来」落实了。全心全力为一切众生服务。帮助一切众生。不遗余力。你「广修供养」落实了。所以普贤行、文殊行。不必要教。不必要学。自然都落实了。你当然一生证得究竟圆满的佛果。我们在课堂里面。课本里面。经书是课本。课本所学的要落实在生活上。这样就能信、能解、能行、能证。

　　清凉大师解这个经。用「信解行证」四分来介绍。四分里面每一分都具足其余的三分。信里面有解、有行、有证。证里面有信、有解、有行。这叫「一即是多。多即是一」。一多不二。我们明白这个道理。了解这个事实真相。然后就体会到。字字句句里面都圆满含摄信解行证。每一句、每一个字里头都具足。这样体会到。然后再反过头来在我们生活当中。我们起心动念、言语造作。世出世间一切现象当中。你要说哪一个现象里头不具足信解行证？于是龙树菩萨所看到的。十个三千大千世界微尘偈的大本《华严经》。我们也看到了。

　　什么叫龙宫？龙宫也是表法的。「宫」是什么？宫是收藏经教的场所。我们今天讲图书馆、藏经楼。收藏的；「龙」是代表什么？龙是代表千变万化。龙宫在哪里？我们这个世界就是龙宫。我们这个社会就是龙宫。原来十个三千大千世界微尘偈的《大方广佛华严经》。就在我们六根所接触的境界里头。不是到大海底下去找龙王住的地方。那你就是个大笨蛋。你到哪里去找得到？他老人家所讲的龙宫。就是我们今天讲的尽虚空、遍法界。所以才说这个经。一切诸佛出广长舌相。尘说剎说。永无间断在说。这话我们肯定。真的一点不假。确实没有间断过。我们六根所接触的全是「大方广」。你要能够体会到。那尽是「佛华严」。

　　我们为什么体会不到？就是被妄想分别执着障碍住了。诸位如果真正懂得、真正体会。有人问我：法师。你《华严经》什么时候才能讲得圆满？你要是真懂得了。句句都圆满。会会都圆满。我们这一会一个半小时。《华严经》有没有讲圆满？讲圆满了。每一会都讲圆满了。你们常常在这个地方听经。我们常常在一块互相研究讨论。应该体会到这个意思。这个经上哪一首偈子不是圆满的？哪一句不是圆满的？这就是经上所说的「一即一切」。这一首偈是「一」。「一切」是全部的《华严经》。这一首偈就是全部《华严经》。所以古德才说「一经通则一切经通」。你这一首偈通了。你全部《华严》就通了。

　　你们要明白这个道理。我过去大概也跟你们讲过很多次。我跟李炳南老居士学《华严经》。我只听一卷。第一卷听完了。全经我都会了。他在台中讲。我跑到台北讲。我讲得比他还详细。我用的时间比他多。我这个根不是上根。我才听一卷。上根听一首偈就行了。就全通了。我还听他一卷。比我厉害的。听半卷、听一段、听一句他就全都会了。那比我就厉害了。我八十卷还听一卷。这个问题就是你会不会；不会。八十卷从头听到尾。听十遍、听一百遍也没有用处。你还是不会。还是不透。还是不知道佛讲些什么。我们在历史上看。禅宗永嘉和尚了不起。那是我们比不上的。《坛经》上所记载的。他去参访六祖。说话不多。三言两语就全部通达了。就没事了。立刻就要走了。回家了。六祖大师留他过一晚。第二天再走。禅宗留下的佳话「一宿觉」。他的德号上是「觉禅师」。他在曹溪住了一个晚上。这是属于典型的上上根性。所谓是一闻千悟。一句达意。一切都通了。完全没有障碍。

　　我们今天难。难在哪里？难在烦恼习气不肯放下。惠能大师、永嘉大师何以能有这样成就？人家是把烦恼习气放下了。这个能力说实在话。并不是他独有。佛跟我们讲。所有一切众生个个都有。都有这个能力。你一定要把虚妄的、不是真实的。妄想分别执着放下。我在李炳老会上能有这一点成就。得力于章嘉大师的教诲。我学佛亲近法师。头一天、头一个人就是章嘉大师。头一天他就教我看破、放下。我在这里得利益。所以以后在李炳老会上。我闻法收获比别人多。原因就在此地。一切众生亲近善知识。而不能得利益。不能够放下妄想分别执着。听得再多。充其量也不过是记问之学而已。你记得多、听得多。你也会说。你的心性没有开。你所想的、你所说的是阿赖耶识仓库里头出来的。你收藏的。不是你自性里头流露出来的。你仓库里收藏再多。都是别人的。与你自己毫不相关。如果从自性流露出来的。那跟佛菩萨所说的就无二无别。这是真东西。佛菩萨大慈大悲。无量方便。帮助我们明心见性。但是要知道。他只能给我们做增上缘。自己要不真正用功。信受奉行。这个增上缘是相当有限的。如果自己具足信受奉行。这个增上缘会产生很大的效果。

　　经文

佛教协会讲经

第三句：『解脱因果次第成』。这个意思很深。因为里面讲「次第成」。清凉大师在这一句批注得也特别详细。《纂要》里面是节录的。《疏钞》的原文更丰富。从这个地方我们深深体会到。世出世法总不外因果。世间法里面「一饮一啄。莫非前定」。谁定的？因定的。我们今天所受的是果报。果必有因。今天我们存的好心。做的好事。念念都利益社会、利益众生。还有许许多多的外缘在阻挠、在障碍、在破坏。谚语所谓「好事多磨」。磨从哪里来的？过去生中我们迷惑的时候也障碍别人。今天纵然做好事。完全利益众生。这个果报还是脱不了。

　　明白了。明白所谓是「不昧因果」。别人虽然障碍破坏。我们还是合掌欢欢喜喜。不生丝毫瞋恚之心。为什么？果报如是。如是因、如是果、如是缘、如是报。报了就好了。随他障碍。欢欢喜喜给他障碍。障一次、障两次就报完了。第三次他就不障了。绝不可以因为障碍。自己心里面不高兴。不高兴是这个障碍、这个结、这个帐没结了。后头没完没了。所以遇到障碍欢喜。而且感恩。欢喜这笔帐勾消了、结了。他障碍我们。不但没有怨恨心。感恩之心。我们还有报恩之心。他对我有什么恩？消除业障。障勾掉。这就是恩德。这是我们明白人跟世间不明白人。处世待人的心态、行为截然不同。世间人哪有不报复的？尤其我这做好事。不是为自己的事情。你障碍你一定堕地狱。怎么样去咒他、恨他。去报复他。错了！我们知道那也是一尊佛。不过是个迷惑佛而已。颠倒佛而已。我们决定用真诚、恭敬、供养的心来报答他。结解开之后。他不但将来不障碍。他反过来帮助你。我们世间人所讲化敌为友。这是上策。这是高明。决定不能树敌。树敌是你自己跟自己找麻烦。自己跟自己过不去。

　　这里面最重要的。就是你要明了因果。「因果次第成」。你真正明了。过去我不明了。过去我迷惑颠倒。做错了许许多多事情。跟一切众生有很多过节。现在明白了。天天在化解。天天在解怨释结。解怨释结有根本之道。那就是真诚。唯一真诚对待一切众生。真诚决定具足清净。决定具足平等。决定正觉慈悲。我们这样处事待人接物。这个怨结没有不能够化解的。这一句意思很深。今天时间到了。我们下一次再把这一句详细跟诸位做报告。「解脱因果次第成」。今天就讲到此地。

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