净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 二零零零年讲于新加坡净宗学会 二百五十八

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大方广佛华严经　　（第二五八卷）　　2000/2/2　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0258

　　请看「世主妙严品」。得法赞佛。八部四王众。干闼婆王偈颂。第十首：

　　【一剎那中百千劫。佛力能现无所动。等以安乐施群生。此乐庄严之解脱。】

　　这是普现庄严干闼婆王。前面长行他「得善入一切佛境界与众生安乐解脱门」。我们看他赞颂里面。清凉大师有简单的批注。「初二句佛境也。次句安乐也。佛力能现无所动者。遮妄见也。非促多劫就一剎那。非展剎那受于多劫。本相如故。名无所动。随应度者。佛力令见」。这几句话说得很简单。意思很深。《般若经》上常讲「诸法实相」。诸法含着世出世间一切法。一切法的真相就是佛境界。前面两句所说的就是。『剎那』是时间极短者。《仁王般若经》上跟我们讲。一弹指有六十剎那。一弹指的六十分之一叫一剎那。『百千劫』是形容长时。我们世间人落在妄想分别执着里面。所以才产生三际的概念。过去、现在、未来。时间的概念。与时间对立的是空间。空间东南西北、四维上下。是十方。这些事情我们都执着有。而实际上十方、三世存不存在？这个话不能说它存在。也不能说它不存在。事实真相决定没有三际十方。三际十方是一不是多。《华严经》中常讲「一即是多。多即是一」。一多不二。

　　这个话很不好懂。为什么？跟我们的常识恰恰相违背。我们觉得有三世。最明显的有昨天、有今天、有明天。昨天是过去。今天是现在。明天是未来。怎么没有三际？可是诸位读过《百法明门论》。这是相宗入门的一部论典。论文虽然不多。古德批注可非常丰富。比论文不知道要增加多少倍。时间、空间在《百法》里面。这弥勒菩萨归纳的。弥勒菩萨造《瑜伽师地论》。将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨嫌六百六十法还是太多。不便于初学。再把它归纳成百法。「时分」就是时间的概念。「方分」是空间的概念。这两种都属于不相应行法。把它编在这一类里头。《百法》大家都记得很熟。心法八个。八心王。心所法五十一个。色法十一个。不相应行法二十四个。什么叫不相应？不与心法相应。也不与心所法相应。也不与色法相应。但是跟这三者又脱不了关系。所以单独给它建立这一科目。叫不相应行法。用我们现在的话来说是抽象的概念。决非事实。这二十四个是抽象概念。不能说它有。也不能说它没有。

　　第一句是讲到时分。「一剎那中百千劫」。百千劫中一剎那。一剎那跟无量劫没有长短。这个我们就不懂了。我们总以为一剎那很短。无量劫很长。一剎那跟无量劫是平等的。诸位要记住。佛法是平等法。不平等决定就不是佛法。佛法到底是什么？佛法。诸位要记住。不是释迦牟尼佛的法。也不是阿弥陀佛的法。你要懂得「佛」是什么意思。佛是觉悟。佛法是觉悟之法。不是佛法是迷惑。迷惑就不平等。觉悟之后一定是平等。生佛平等

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。性相平等。理事平等。无有一法不平等。这是真正觉悟。这是佛境界。佛境界就是觉悟的境界。这才是宇宙人生的真相。佛菩萨教导我们。最后的目的是要我们悟入这个境界。绝对不是说我们跟他学学就算了。而是帮助我们契入这个境界。这个境界是真实的。诸法实相。一真法界。如果诸位在这个地方参透。生死就了。「了」是什么意思？「了」是对于生死这一桩事情彻底明白。「了」是明了。

　　真正把事实真相搞清楚、搞明白了。还有没有生死？没有了。生死是一不是二。佛经里面常讲「生死即涅盘」。「烦恼即菩提」。它都是相对的。烦恼跟菩提相对。生死跟涅盘相对。就跟此地讲的。「一剎那」跟「百千劫」相对。凡夫看到是相对。为什么把它看成相对？因为凡夫有妄想分别执着。所以把事实真相看错了。《楞严经》里面举的比喻很有趣味。它讲「捏目看月」。看成两个月亮。什么是捏目？你们晚上看月亮。你用一个手指把眼睛按下去。就变成两个月亮。两个是什么？妄见。就是你落在妄想分别执着里头。你才会看到两个、看到三个。正常的眼睛看到是一个。可是捏目的时候确确实实是两个。你不能说它没有。它真有。所以不能说有。也不能说无。你要说有。确实没有；你说没有。明明两个在眼前。

　　凡夫所见的跟圣人所见的不一样。凡圣差别在哪里？凡夫有妄想分别执着。圣人没有妄想分别执着。没有妄想分别执着见的境界是真的。为什么叫真的？那个境界不变。佛法的真妄就是说。凡是会变的就不是真的。这是假的；永远不变的。这叫真的。《百法》里面大分两大类：有为法跟无为法；有为法就是会变的。剎那剎那在变化；无为法是不变的。可是无为法里面。有相似的无为。有真实的无为。无为法有六个。只有真如无为是真的。其余五个可以说是相似的无为。因为在那个境界里面看不到它的生灭。所以有为法里头列不进去。把它列在无为法。

　　佛对于宇宙人生的真相。观察、解说确实高明。在世间典籍里面。古今中外。包括许多宗教的典籍。都没有佛法讲得这么清楚、这么透彻。诸佛如来的境界。我们要如何契入？这桩事情首先我们要明了。众生境界跟佛境界的差别在哪里？其差别所以然的道理又在哪里？首先要把这些搞清楚。搞清楚、搞明白了。这叫看破；真正看破了。你自然就肯放下。放下什么？放下妄想分别执着。你肯放下了。只要放下妄想分别执着。佛境界就现前。你就真的看到了。一剎那跟百千劫是一回事情。生死跟涅盘确实不二。你才能契入。

　　佛教化众生。这大家都晓得。契机契理。机是众生的根器。众生根器不相同。千差万别。所以佛教学的方法也就不是定法。也是千差万别。所谓随类现身。随机说法。我们不知道究理。对于佛的用意我们不清楚。所以佛法接触多了。不但我们信心生不起来。反而把信心破坏了。譬如我过去在台湾遇到台大一位教授。当时也是很有名气的教授。他也看看佛经。看了之后他说。释迦牟尼佛讲话颠三倒四。一会儿说空。一会儿说有。到底是空还是有。他没说清楚。这就是虽然在世间法来说。他是个知识分子。高等的知识分子。大学教授。还是经上讲的「佛法无人说。虽智莫能解」。佛根本没有说法。你懂这个意思。为什么说佛根本没有说法？佛说法无非是替众生解黏去缚而已。你众生什么毛病。他把那个毛病治好就行了。所以没有定法。佛为什么说空？你执着有。佛就跟你讲空。让你把执着「有」放下。这就圆满了。这问题解决了；那一个人执着空。佛就跟他讲有。讲有破执着空的。讲空是破执着有的。破执着而已。这一位世智辩聪的人可麻烦了。他执着有。佛跟他讲空；他有放下了。又执着空。这个麻烦大了。这佛就没法子教。这一类根性的众生大有人在。总是要执着一边。跟你讲两边不执着。有个中道。他又执着中道。总是要有执着。这就永远不能够悟入。

　　到一切不分别、不执着的时候。诸法实相你就证得了。六根所触之处皆是。宗门禅德所谓「头头是道。左右逢源」。触处全是一真。但是这是惠能大师讲的上上根人。不但中下根人不能解其意。连上根人也不行。所以能大师讲要上上根人才有分。对中下根人来说。佛的教学方法就依次第。循序渐进。慢慢的来诱惑你。诱导。这是讲善巧方便。首先教我们严持禁戒。小学。这是佛法的小学。照佛禁戒去做。虽然不能够脱离六道。决定不堕三恶道。为什么？你诸恶莫作。众善奉行。这是佛教小学。教中下根性的人。从这个基础上慢慢再提升。破迷开悟。你所迷的境界无量无边。佛法把它总归纳。不外乎六种成见、两个法门。两个法门是心法跟色法。有些人迷于心法。有些人迷于色法。心法、色法再要分类。愈分愈细。

　　诸佛菩萨有真实智慧。他能观机。他能帮助人。但是那个人要能信、能解、能行。这个缘才成熟。如果他能信不能解。可能他只有止于第一个阶段：断恶修善。能信不能解。也有人他能解。他不相信。这是什么原因？佛跟我们说。众生的病有两大类：一个是烦恼障。一个是所知障。二障虽然人人具足。但是厚薄各个不相同。我们在楞严会上看到。佛为大众说法。《楞严经》有十卷。第三卷的末后。这才讲三分之一。阿难尊者开悟了。说偈赞佛。阿难是须陀洹。初果；富楼那是四果阿罗汉。他听不懂。听不明白。听不懂。看到阿难尊者说偈赞佛。他疑惑。这种情形显示出阿难尊者烦恼障重。所以不能证果；所知障轻。他容易开悟。他不能证果。悟是悟到了。可是境界现前还是做不了主。还是会随顺烦恼习气。烦恼障重。富楼那尊者的根性跟阿难正好相反。他烦恼障轻。所以他证得阿罗汉果。所知障重。所以佛讲经说法他听不懂。道理在此地。

　　我们现在是哪一种？两样都重。烦恼障也重。所知障也重。这个麻烦就很大了。可是诸佛世尊有方便。这个方便是什么？方便就是长时间的熏修。我们要懂得这个诀窍。我们在历史上看到。「一门深入。长时熏修」。会开悟。会证果。这个要有信心、要有耐心、要有毅力。专攻一门。像《坛经》里面记载的。无尽藏比丘尼受持《大涅盘经》。一部经。遇到能大师。能大师跟她讲解。她就豁然大悟。受持一部经时间长了。诸位要晓得。定慧的熏修。那个慧是根本智。所以遇到善知识一点醒。她就觉悟。法达禅师念《法华经》三千遍。《法华经》分量相当长。我们算他一天念一部。三千遍要十年。十年心定在《法华经》上。这是他的功力。惠能大师给他讲解经中的义趣。他也豁然大悟了。

　　我们今天遇到善知识跟我们讲经说法。为什么不能开悟？没有这个基础。为什么古大德教学。一定要讲求一门深入、长时熏修。他有个道理在。道理没有别的。就是叫你心定在一桩事情上。把你妄想分别执着减少到最低的程度。我们东西学多了、学杂了。心是乱的。心不是定的。永远不会开悟。心定在一门上就容易开悟。道理在此地。宗门教下、显教密教。这个原理原则是相同的。没有例外。一句「阿弥陀佛」。要把妄想分别执着念掉了。也能够大彻大悟。这个例子有。《净土圣贤录》里头有。《往生传》里头有。近代笔记里面记载的。民国初年也有。他们到这个境界。许多人就往生了。

　　我们要问。他为什么不出来讲经说法？讲经说法要法缘。他没有法缘。没有法缘他就走了。他走得很快。过去曾经有人问过我。他们仔细去读《净土圣贤录》、读《往生传》。发现里面很多人都是学佛三年就走了。来问我这些人是不是刚刚好寿命都到了？我给他的解释是不尽然。一个、两个也许巧合。哪有那么多巧合的？为什么念佛念了三年他都走了？他功夫成就了。此地没有法缘。虽有寿命不要了。功夫成就就走。能走就走了。对这个世间决定没有留恋。这才能讲得通。功夫成就还不走的。决定在这个世间还有化缘。他有教化众生的缘分。那他就不应该走。如果在这个世间没有缘分。就赶快走。决定没有留恋。

　　凡夫得的身相是业报身。这无可奈何的。你过去生造的业。你必须要受果报。人生酬业。可是破迷开悟之后。转凡成圣。转凡成圣这个身体住在世间是愿力。不是业力。愿力自在。他想什么时候走就什么时候走。这个想不是感情的；换句话说。身体住在这个世间有没有必要。有必要多住几天。没有必要少住几天。这叫生死自在。决定没有障碍。转业力成愿力。就是佛法里头常说的「乘愿再来」。你真的把业力转成愿力。就入这个境界。就跟诸佛菩萨没有两样。怎么个转法？我们在讲席里讲得很多很多。什么是业力？为自己是业力。自私自利是业力；什么是愿力？为众生是愿力。六道众生。包括非想非非想天人在内。全是业力。哪个人不为自己？六道众生都认为。「为自己」这个观念是正确的。无可厚非。现在在外国。还正式定为法律。隐私权。怎样保护自己。可是在佛法里面。这一念就大错特错了。这一念是业力。业力的根源。转业力成愿力就在这个地方转。放下自私自利。放下名闻利养。放下贪瞋痴慢。就转过来了。起心动念为社会、为众生。为正法久住世间。这就转过来了。

　　你们大家在此地亲眼看到。李木源居士转过来了。最近你们看到一百零一岁的许居士。她转过来了。转过来了。那一种殊胜的利益功德。你们也都看到了。李木源居士现在是居士林的代林长。他在社会上有地位。也有他的权势。得到广大群众的尊敬。可是许哲居士没有。一介平民。没有地位。没有权力。同样受到社会大众的尊敬。默默无闻做她那一份菩萨事业。这是我们现前亲眼所看到的。所以学佛一定要知道有一个大的转变。转迷为悟。转凡为圣。我们的修学就没有白学了。无量劫来。生生世世我们在六道当凡夫。真的是如经所说「头出头没。生死疲劳」。世间的耻辱没有比这个更大了。得人身、闻佛法。实在是太不容易。难能可贵！贵在我们懂得这个道理之后。立刻转过来。那才是贵；转不过来。贵在何处？这些事实真相。我们要多想想。

　　偈颂第二句。『佛力能现无所动』。这一句的境界很深很深。我们今天也见。我们今天所见的。动物有生老病死。植物有生住异灭。矿物有成住坏空。都在动。没有静止的。佛跟我们讲四大。有情、无情都是四大所造

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。四大是讲基本的物质。现在科技发达。讲到最小的。所谓量子力学。讲基本粒子。这个东西比原子、电子还要小。世界万物都是这个基本粒子组合的。《金刚经》上讲「一合相」。能组合的物质是一个。组合不一样。所以才产生许许多多现象。叫一合相。虽然再小。这个基本粒子它有四个现象。这叫四大。四大现象：第一个它是物质。毫无疑问它是物质。物质是「地大」；它带电。带阳电。佛法里称为「火大」；带阴电。佛法里面称为「水大」；水大也就是它有湿度。火大是它有温度。它有温度。它有湿度。实际上就是现在所讲的带阴电、带阳电；它是动的。它不是静止的。动的就叫「风大」。地、水、火、风是形容基本的物质四个现象。叫四大。所以它是动的。它不是静止的。

　　为什么它是动的？这个东西是所现、所变。能现能变的是什么？无明。《起信论》里面讲。「无明不觉生三细」。物质是三细相里面的境界相。见相就是我们现在讲的心法。境界相就是所讲的色法。这讲到根本。见性同源。它是一不是二。那个源是什么？无明业相。从无明业相变现出转相。转相就是见分。由转相变现出境界相。就是相分。所以心法、色法是一不是二。这才懂得境随心转。境为什么从心转？它是一个根生的。所以能生的是无明。无明业相。无明业相是动的。它生出来的这些色心二法也是动的。心法就是八识五十一心所。剎那生灭。色法亦复如是。

　　「佛力能现无所动」。这个意思就深了。佛力所现的境界如如不动。什么原因？佛不用阿赖耶。用相宗的话来说。诸佛菩萨「转识成智」。智不动。识动。转八识成四智。四智菩提不动。所以变现出来的境界也不动。这叫一真法界。才能给众生真正的安乐；换句话说。才真正明了苦乐法。《地藏经》上。诸佛赞叹世尊「知苦乐法」。这一句话说得重。什么人知苦乐法？佛知道苦乐法。唯有知苦乐法。才能帮助一切众生离苦得乐；你不知苦乐法。你怎么能帮助众生离苦得乐？我们看看这个世间。信息里头常常报导。世界上有多少领袖们、专家们开高峰会议。要为我们解决问题。愈解决愈乱。愈解决愈苦。他们是真想解决。为什么解决不了？不知道苦乐法。知苦乐法是真实智慧。不是世智辩聪。世智辩聪不能解决。

　　这第三句。我们如何去体会诸佛菩萨、大圣大贤之道？乐要从哪里得到？乐要从和平里头得到。世间不和、不平。就得不到。哪里来的乐？和平。自古以来。至少喊了几千年。和平没落实。没有实现。社会总是在动乱。和平变成口号。不切实际。我们在千禧年。也在做世界和平祈祷。能有效吗？没有效。为什么没有效？总得要去找这个根。把原因找到。原因是大家虽然口里都喊和平。和平的理论基础没找到。所以和平很容易破裂。是一个不坚实的东西。太脆弱了。和平的根在哪里？平等对待。我们自己想想。我们能跟世间一切众生平等吗？总觉得我比人高一点。人家不如我。这就不平等。和平就破碎了。

　　这个问题是属于教学的问题。世出世间大圣大贤真正觉悟了。他在这个世间去选择这个行业。我们现在人所说的「多元文化的社会教育」。他从事于这个工作。自己生活一定是过得清贫。别人不愿意过的生活他愿意。别人不愿意穿的衣服他愿意穿。别人不愿意吃的饮食他愿意吃。别人不愿意做的工作他愿意做。天主教、基督教里面称为「神贫」。我们佛法里面讲「安贫乐道」。与人无争。于世无求。从事于教学的工作。做出无争无求的榜样。与一切众生平等。这和平才有基础。理论的根他们知道。所以才能够安贫乐道。这个理论的根。就是十法界依正庄严。唯心所现。唯识所变。是一不是二。大乘佛法里面讲的「入不二法门」。这才是和平真正的根本。契入这个境界。和平有根了。决定不会破碎。但是几个人找到这个根？毕竟是少数。太少太少了。

　　这些人教化一切众生从伦理上下手。像儒家讲的五伦八德。佛法里面讲的三福六和。从这里教。从小要教

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。「少成若天性。习惯成自然」。所以古圣先贤多么重视教育。这样陶冶一个人出来。目的是希望他能够作君子、作贤人。根性利的帮助他成圣人。这个世间才真正有和平。真正有安乐。『等以安乐施群生』。可是现在圣贤人的教学脱节了、中断了。于是社会大乱。我们今天备受这个痛苦。如何挽救？还是要回归圣贤教学上。没有第二条路可走。凭我们自己去想方法。另外再开辟一个道路。不可能的。为什么？不管你想的是什么好方法。你都落在意识里头；换句话说。与性德相违背。这些方法、这些道路都有问题。前途美景靠不住的。是幻想。不是事实。真正的安乐一定要与性德相应。我们在佛经上常常念到「佛佛道同」。他们的想法看法一致的。谚语有所谓「英雄所见。大略相同」。都是说这回事情。

　　这一句话如果我们细细去观察。自古以来。我们看到学术界的贤哲、宗教界的圣人。每一个宗教创教的这些神圣。他们时代不相同。出

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生的地区也不相同。没有见过面。没有通过讯息。可是他们的言教、身教确实大略相同。由此可以证知他们的真实智慧。他们不是世智辩聪。是真实智慧。所以对宇宙人生的看法想法、作法说法非常接近。可是社会上有许多人。对于不同的宗教、不同的学派。总是认为他们水火不兼容。总认为这个当中有严重的矛盾。甚至于还有冲突。这些见解我们一看就晓得。是怎样造成的？妄想分别执着。不是事实。事实上哪有不能融通的道理？《华严》法法圆融。没有一样不圆融的。所以首先我们要晓得。我们自己的想法看法错了。把这些妄想分别执着放下。我们再跟不同的学派交往。不同的宗教交往。才知道原来是一桩事情。世法、佛法一个根生的。不相违逆。所有的一切差错是人为的。所以过失的根本就是分别执着。放弃分别执着。事实真相你就见到了。这个样子才真正能够体验到。动中有不动。

　　我们的心动。所以境界就在动。六祖惠能大师。那个「风动、幡动」的故事。意义很深。确实心动。外面境界就动；心要不动。外面境界就无所动了。天王殿里面四大天王。西方天王广目手上拿的龙。龙是代表动的。龙跟蛇都是表变化。说明众生、世界变化多端。这动、变动。变动里头你能掌握着不动。不动是什么？定慧。他手上拿的珠。珠是定慧。你有定有慧。它动我不动。不动才能观察动乱。才能够掌握着动乱。能够化解动乱。所以没有定慧怎么行？那个珠是代表定慧。你有这个能力。你才能「等以安乐施群生」。「等」是平等。决定是平等。不平等的心是动的。平等是静的。平等是定慧。

　　学佛。特别是修学大乘佛法。大乘佛法我们平常供佛。供具里头最重要的是供水。香花什么都没有。都不要紧。至少要供一杯水。水代表什么？平等、清净。心要像水一样的清净。所以不可以供茶。茶不清净。有颜色。平等。水是平的。不起波浪。表法。我们看到供水。就要想到我的心要像水一样清净、一样平等。不分国土。不分族类。不分宗教信仰。平等的布施。平等的供养。供养什么？供养安乐。「安」是无畏布施。「乐」是财施、法施。这两个字里头三种布施、三种供养。「群生」。这里头没有差别。这就是行菩萨道。学佛的人。特别是修学大乘的人。他存心就如是。就是存这个心。时时刻刻。所谓一切时、一切处。如何去修布施供养。布施供养的境界没有边际。抓到这个原则。就是这一句「等以安乐施群生」。对于这一切众生。用这三种布施供养。

　　『此乐庄严之解脱』。这是普现庄严干闼婆王他所修学的法门。我们如果要会了。就知道怎样修学。长行文里面。清凉大师的批注跟大家报告过。「一多无碍。名为佛境。天王智达。故云善入」。入就是解脱。

　　这一首偈总结起来讲。前面两句是我们的观境。现在讲的是人生观跟宇宙观。第三句是我

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们的行持。你观愈深愈广。你的行愈慈悲、愈踏实。认真努力积极帮助一切众生。三种布施里面。或者说三种供养里面。要知道宾主。《普贤行愿》里面告诉我们。「一切供养中。法供养为最」；换句话说。总是要想帮助众生觉悟。这才是真实利益。众生。今天说物质生活、精神生活都达到相当的丰满。不开悟。那有什么用处？不管过得怎么好。不能够脱离六道轮回。那就不是究竟安乐。究竟安乐要帮助他成佛。可是这个事情难。我们都没有得到究竟安乐。自己没有得到。怎么能帮助别人得到？这个话是真的。不是假的。但是佛有善巧方便。那就是念佛往生净土这个法门。我们自己虽然没有得到。我们劝别人。人家要肯修的话。说不定他真成就了。这是方便法。用其它的方法。我们帮助众生得安乐。要想达到究竟太难太难了。但是净土法门里面就不难。这所谓是「易行道」。

　　现在有不少人批评夏莲居老居士的会集本。李木源居士说一句话说得很好。「管它是会集还是原译本。只要老实念佛。得生极乐世界就好」。这个话很像邓小平所讲的。「不管是白猫、黑猫。抓到耗子就是好猫」。何必斤斤在这上计较？只要劝你念佛。读了这个经。你肯老实念佛。都成功了。在新加坡。最近你们大家都见到。居士林的老林长陈光别。他就听我讲《无量寿经》。就听这个会集本。他听懂了。明白之后。老实念佛。他真的往生。这就好了。不必在这个地方去争论。争论到最后自己不能往生。还搞六道轮回。你说那有什么意思？今天时间到了。我们就讲到此地。

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