净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百二十二

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大方广佛华严经　　（第二二二卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0222

　　请掀开经本。日天子偈颂第七首看起：

　　【世间所有诸光明。不及佛一毛孔光。佛光如是不思议。此胜幢光之解脱。】

　　最胜幢光明天子。他的得法是「光明普照一切世间令成办种种妙功德解脱门」。这个赞颂举例来显示。显示称性的功德不可思议。『世间所有诸光明』。世间是通指十法界。『不及佛一毛孔光』。此地的佛是指一真法界。十法界的众生没有见性。一真法界的众生最低位次是圆教初住菩萨。已经破一品无明、证一分法身。换句话说。他是用真心。十法界的众生是用妄心。在法相宗里面讲。用的是识心。八识五十一心所。用的是这个；而一真法界他们所用的心。转八识成四智。四智叫菩提心。我们也称为四智菩提。这就是说。用识心跟用真心差别很大。像这些经文。我们如果坐实。这是佛。一定是释迦牟尼佛、阿弥陀佛、诸佛如来。把佛跟众生对立。这就错了。这个解释、体会就会错了意。这两句是讲的真心跟妄

2019佛教讲经说法

心。都是说自己。

　　六道凡夫。我们以人天两道来说。不能说没有聪明人。不能说没有有智慧的人。我们世间所谓的是科学家、哲学家、宗教家们。都是有智慧。那就是他们的光明。智慧大小不等。天人的智慧德行比我们更高。我们可以在许多宗教典籍里面读到。确实比我们的德行高。确实比我们的心量大。能爱世人。能爱仇敌。这我们世间人很难做到的。四圣法界比六凡高出太多了。六凡没有放下我执。也就是说我的利益没有放下。在人道讲。自利跟利他是一半一半的。这是人道；如果利他的心行超过自利。这个人就生天。假如我们用十分来做比喻。这个人有九分是利他。一分是自利。这个人是四禅天人；有八分利他。有两分自利。三禅天人。就用这个比例。你就能体会生天层次愈高。利他的心行愈多。自利的念头愈少；如果到只有利他。没有自利。就出六道。所以阿罗汉以上。我执断尽。我执尽了。就是说明决定没有自私自利的念头。这一点我们不能够疏忽。自己一定要清楚。只要还有「我」在。我们自己明白我是六道凡夫。出不了六道。哪一天我执放下了。妄想、分别、执着三大类的烦恼。执着放下了。于世出世间一切法不再执着。这个人就超越六道。不是六道凡夫。现在这个身还在六道。身虽然在六道。说老实话。他已经是乘愿再来。他超凡入圣了。圣人没有我执。凡夫有我执。非想非非想天人还是有我执。我执没尽。断尽了就出六道。我们学佛。无论修学哪个法门。对于我执要淡。要淡薄！

　　过分的执着。只是修六道里面有漏的善法。譬如持戒、修定。甚至于念佛。「我的功夫不错。看看别人都不如我」。这里头就是有我执。什么样的人没有我执？惠能大师说得很好。「若真修道人。不见世间过」。自己认真努力去做。应该这样的。别人有没有做。绝不放在心上。绝不轻慢一切众生；不但不轻慢。看一切众生犹如诸佛如来。恭敬之至。这人是大乘菩萨。礼敬就是降伏傲慢的。为什么普贤菩萨十愿第一愿是礼敬诸佛？知道众生傲慢的烦恼非常严重。用这个方法来降伏。来灭这个烦恼。儒家也是用这个方法。控制自己贡高我慢的烦恼。儒家教礼。礼是行法。教你怎么生活。教你怎么做人。礼的精神就是自卑而尊人。《礼记》里面说的。自卑是真正的自尊。自尊绝对不是高高在上。压抑别人。不是的。是自己尊重自己；依照圣贤教诲修学。就是自己尊重自己。你能够尊重别人。别人尊重你。敬人者人恒敬之。尊人者人恒尊之。佛不但这样教导我们。在《华严》末后五十三参表演给我们看。五十三位善知识都是诸佛如来的化身。不仅是五十三位善知识。我们在这个经里面看到。每一个代表的人物。现在我们念的这段是日天子。日天子。我们民间称太阳神。都是诸佛如来的化身。这个意

中国佛教协会关于学经讲经

思告诉我们什么事情？告诉我们一个事实真相。虚空法界一切众生统统是诸佛如来的化身。你要真的把《华严经》念懂了。你就肯定。不怀疑。怎么说是诸佛如来的化身？诸佛如来是什么？是真如本性。大乘经上常讲「心即是佛。佛即是心」。什么是佛？真心是佛。虚空法界一切众生从哪里来的？唯心所现。所现。那就是心的化身。他不是诸佛如来。谁是诸佛如来？所以你能够把虚空法界一切众生看作是诸佛如来。这个观察正确。丝毫没有错误。正知正见。这是佛的知见。《法华经》上说「入佛知见」。我们要是把自性变现的这些相分。看作是凡夫。看作是众生。我们看走了眼。这是什么知见？轮回知见。凡圣差别就在此地。

　　我们学佛。学得这么辛苦。学得这么困难。学了这么多年都不能够契入境界。错在哪里？根本观念上错误。我们的根本观念就是永远脱不了妄想分别执着。离开一切妄想分别执着。大千世界芸芸众生全是自心显现。唯识所变。心、识都是自己的真心。真妄不二。所以《华严经》。佛告诉我们「情与无情。同圆种智」。不但有情众生是诸佛如来。无情众生也是诸佛如来。我们没有恭敬心对待。就是不敬诸佛如来。所以。善财为什么一生能成佛。我们这一生连个须陀洹果都证不得。道理在哪里？应该懂了。应该明白了。所以儒家、佛法教人第一条。儒家教人。你们手上都有《礼记》。没有全本。《礼记菁华录》我们印出来送给大家。你展开看。第一句。「曲礼曰毋不敬」。佛法教人「一切恭敬」。我们没做到。天天念。念了没做到。为什么做不到？不晓得这句话什么意思。一切恭敬是我们性德流露。这哪里是勉强的！谁做到？诸佛做到了。菩萨做到了。声闻缘觉也做到了。六道凡夫做不到。因为他做不到。所以他是凡夫；他要做到了。他就不是凡夫。我们学佛从哪里学起？应该从礼敬诸佛学起。

　　这个地方讲「世间所有诸光明」。这光明是智慧光明。世间所有的这些贤圣众生。他们的智慧光明。「不及佛一毛孔光」。佛是自性。称性的智慧、称性的德行超过世间所有。这句话的意思在此地。清凉大师小注注得好。我们念一遍。他说「通明举劣显胜。以辨难思」。让我们能够辨别称性的功德不可思议。「故能成办诸妙功德。言世不及者。世虽多光。益非究竟；佛光虽少。必彻真源。不可尽故。以一况诸」。这个地方节录清凉的注疏不多。意思已经说尽了。世间。这是讲到十法界。十法界没有见性。所以他的智慧光明德相不是称性。是带着烦恼的。这个烦恼主要是讲分别执着。分别执着没有断尽。执着是烦恼障。分别是所知障。执着断掉了。分别没有断。这个人出离六道。没有出离十法界。分别的念头也断了。妄想也淡薄了。这超越十法界。证得一真法界。这是宗门里面讲「大彻大悟。明心见性」。明心见性的人用的是真心。不再用妄心。真心跟妄心的样子是什么。我们总得要理解。真心里面没有分别执着。妄心里面有分别执着。这是真心跟妄心的样子。我们明了。要常常自己反省检点。我还有没有分别执着？我们功夫有没有进步也就在这个地方检查。如果我们的分别执着轻了、少了。我们功夫有进步；假如我们学佛。我们的分别执着不但没有少。更严重。那我们退堕了。退转、堕落了。每天做晚课的时候要反省。晚课的时候认真检讨。检点自己心行。我们是在进步还是在退堕？在进步。好！如何保持；退堕了。赶紧改过自新。不能再继续堕落下去。

　　性德落实在生活行为上又是个什么样子？佛菩萨在经论里面的教诲。字字句句就是自性落实在生活行为上的样子。为什么我们要天天读经？从前儒家教学。有所谓「三日不读圣贤书。面目全非」。这个意思是说明读诵的重要性。读诵就是熏修。读诵经典、读诵圣贤教诲是自性的熏修。为什么三天不读就面目全非？三天不读是烦恼的熏修。烦恼已经很严重。无量无边。又加上三天的熏修。那还得了吗？再说古人的读诵跟我们现在读诵不一样。古人读诵真有受用。我们现在读诵是口边上滑过。心地上不落痕迹。烦恼在心地上落痕迹。圣教在心地上不落痕迹。有什么法子？所以读了。只可以说读比不读好。有没有效果？太难讲了。什么时候会产生效果？不是口读。心要记得。心要悟入。口念、心入。那就管用。才能真正把它落实到生活当中。真正落实。就是佛在经教里一句话「受持读诵。为人演说」。就落实了。受是信解行证。这才叫受。我们天天念。念了不信。念了不解。没有做到。这是没有受。所以「受」这个字是具足信解行证。这我们真正受了。受还要保持。永远保持。不能失掉。这是自利；后面是利他。读诵是利他。为人演说是积极的利他。演就是落实。完全做到。做出样子来给人看。为别人解释。为别人说明。帮助他觉悟。帮助他成佛。这是性德透出来了。

　　清凉说「世虽多光。益非究竟」。这两句话很重要。世间有许多好的教学。但是说到利益。不是究竟的。世间能够帮助我们生天。享天福。二乘能够帮助我们脱离六道轮回。契入四圣法界。这都是世间的光明。世间智慧的教导。可是不是究竟。怎么不是究竟？妄想分别执着没有断干净。这三种障碍断干净了。那才是究竟。这三种烦恼断尽。就是佛光。就是自性本具般若智慧光明。所以说再少。一毛是比喻少。像我们身体这汗毛。一根汗毛。少

汉传佛教 讲经交流会

；虽然少。它是真的。它不是假的。所以它的功德就不可思议。世间的光虽然多。虽然很广大。它不称性。它不是真的；不是真的。世间的聪明智慧。这是十法界。从哪里来？识心里面来的。是从八识里头生出来的。诸佛菩萨。这个菩萨是法身菩萨。他们的智慧德能是从自性里面生出来的。不一样。那个根源从自性是真的。从八识那个源头不是真的。所以功德就不一样。

　　天台大师用六即来形容。六即的第一个是根本。我们的信心从这个地方建立。这个道理要懂得。「理即佛」。理是性。在有情众生称作佛性。无情众生称作法性。佛性、法性是一个性。这是理。从理上讲。「情与无情。同圆种智」。「一切众生本来成佛」。普贤菩萨教我们修「礼敬诸佛」。一切恭敬。是从理上说的。不敢对任何众生用轻视的心。轻视心。是我们的烦恼现前。我们的恶习气现前。这种烦恼、这种恶习气决定会使我们堕落。如果我们明了事实真相。事实真相确实我们不明了。佛菩萨告诉我们。我们要相信。那就是「情与无情。同圆种智」。「一切众生本来成佛」。佛告诉我们。我们相信佛的话。从这个地方建立清净的信心。生起恭敬。真诚的恭敬心。对待一切众生。与诸佛、法身大士没有两样。这叫学佛。

　　凡夫。理虽然如是。事不如是。事跟理不相应。所以我们学佛叫「名字即佛」。有名无实。我们受了三皈。受了五戒。受了菩萨戒。受了比丘戒。没有做到。没有能把佛陀教诲落实。所以叫名字。有名无实。这个位子上功夫不得力。修学的时间再久。修学了一辈子。还是被业力所转。敌不过业力；换句话说。将来死了。还是搞轮回。你在名字位中。如果真学佛。真学佛是一定依教奉行。那就叫「观行位」。功夫会得力。你真干！你每天读诵。对于经典里面的意思明了。明了之后照做；放下自己的成见。就是自己的想法看法、说法做法放下了。随顺佛陀的教诲。佛教我们怎么想。佛教给我们怎么看。佛教给我们怎么说、怎么做。依教奉行。这个人叫观行即。观行是真学佛。真干！他能不能脱离六道轮回？还是不能；虽然真干。真在学。学得还不像。学得还不够。以佛做模范。一心一意跟他学。虽然学得不像。真学了。这种人决定不堕三途。名字即免不了三途苦报。观行即的人决定不堕三途。为什么？他真的是断恶修善。什么是善？依照佛陀的教诲是善；什么是恶？放弃自己的成见是断恶。自己的成见。自己怎么想法看法。错误的。把这个东西能放下。这是断恶；随顺佛陀的教诲。这是真正修善。可是怎么样？没有开悟。只能够得六道里面的人天福报。可是这是个危险事情。享福的时候很容易迷惑；换句话说。很容易退堕。这是我们凡夫修学最大的一个障碍。最严重的障碍。所以经典上我们看到。每一个人修行都是无量劫。无量劫都不能上轨道。好像你们现在开车上高速公路。都在底下转来转去。没找到路。转了无量劫路没找到。没有觉悟。虽然断恶修善。不开悟。经上讲的世间善。世间善就是没有开悟。所以福报在人天。在欲界天、在色界天。更高明的在无色界天。出不了六道轮回。

　　如果学佛学得像。很像。但是不是真的。叫「相似即佛」。这个人超越六道。虽然不是真佛。但是起心动念、言语造作还像个佛。相似即佛。烦恼障断尽。见思烦恼断尽。所知障没尽。也就是说。执着的念头没有了。分别还有。果报在四圣法界。四圣法界论分别心。有四法界。愈往上面去分别的念头愈淡薄。缘觉比声闻淡薄。菩萨比缘觉又淡薄。佛比菩萨更淡薄。但是没有断尽。如果把分别断尽。妄想也淡薄了。这就超越十法界。超越十法界叫「分证即佛」。他是真的。不是假的。也就是妄心尽了。不再用妄心。相宗里面所说的「转八识成四智」。法相宗讲这些人起心动念是「四智菩提」；也就是说。转阿赖耶为大圆镜智。转末那为平等性智。转第六意识为妙观察智。转前五识为成所作智。四智菩提现前。这个人是真佛。不是假佛。这个人的智慧光明。他的德行作用虽少。殊胜。不可思议。为什么？真。他从真心。四智是真心；八识是妄心。妄心做再大的功德。抵不过真心一丝毫；那是真的。纯真无妄。为什么不可思议？因为一个微弱的念头都尽虚空法界。这里头没有时间的障碍。我们今天讲波动。大家都晓得光的速度大。一秒钟三十万公里。三十万公里还得要一秒钟。一秒钟已经太长了。真心。念头才一动就周遍法界。这不可思议。妄心一动也周遍法界。但是有时差；换句话说。它那个光波要一段时间才能达到。

　　我们凡夫起心动念能不能周遍法界？不能。为什么不能？因为凡夫有执着。你不可能超过你的心量。这个心量是自己的妄想分别执着；也就是说。你的光波不会超过你的妄想分别执着。所以古德才讲「量大福大」。量大。你所修的善大；量小。修再大的善。福还是很小。为什么？它没有办法超越你的心量。一真法界的这些诸佛如来。这个诸佛。江味农居士在《金刚经讲义》里面所讲的「四十一个位次」。「诸」是讲四十一位。四十一位法身大士称为诸佛。他们的心量拓开了。为什么？不再有分别执着。所以是「心包太虚。量周沙界」。丝毫之福周遍法界。这不可思议。这才叫究竟。这才叫彻法真源。普遍利益法界众生。

　　我们要说。诸佛如来无量无边的智慧德能。普利法界众生。我们为什么没沾到光？没有得到佛法利益？我们今天发心学讲经说法。没有得到佛光的加持。智慧不开。经文、批注看不懂。是不是诸佛光明不加持？加持了。十方三世一切诸佛的自性般若光明统统加持给你了。问题在哪里？我不接受；不是他不加持。是我们不接受。我们怎么不接受？我们分别、执着。这就不接受了。就像阳光普照。我们出门。不但戴个帽子。还要打一把伞。双重障碍。那有什么法子？诸佛光明对我们就像光明普照。我们不止戴一顶帽子。戴好多顶。还要加好多顶伞。不让它照。这个帽子、伞就是妄想分别执着。所以我们的心量很小。不是它不照我们。是我们抗拒。不接受。我们在这个小圈圈里面受什么控制？妄想分别执着的习气控制。这是生活在烦恼里头。所以经教展在面前看不懂。意思看不出来。所以学佛没有别的。断烦恼、除障碍而已。我们的障碍愈薄。烦恼愈轻。你的感受力量就愈强。我们一般人讲开智慧。悟性愈强；烦恼习气愈重。悟性就没有了。所以。真心本性在哪里？虚空法界就是真心、就是本性。明了这个道理。了解事实真相。我们学习就有下手之处。非断烦恼不可。一定要放下分别执着。学佛菩萨恒顺众生。随众生的分别而分别。随众生的执着而执着。自己心里确实没有分别执着。随顺众生的分别执着。自己心里不落痕迹。自己心地永远保持真诚、清净、平等、正觉。这叫从根本修。

　　『佛光如是不思议』。这个佛光是自性光明、自性的智慧德相。就是经题上讲的「大方广」。大是自性。是自性之理体；方是现相。妙相无穷；广是德用。大方广在哪里？虚空法界一切众生是自性的相好德用。知道自性是自己。就晓得虚空法界一切众生是自己。我们的恭敬心才生得起来。称赞、供养。不但这个心生起来。事也欢喜去做。这是真正尊重自己。懂得自尊自爱。世间人有自尊自爱之名。没有自尊自爱之实；世间人有真善美慧之名。没有真善美慧之实；我们通过对于佛法的修学。才知道这些事实真相。明了事实真相。才知道自己应该从哪里下手。从哪里入门。《华严经》一开端。第一品「世主妙严品」。诸佛菩萨给我们示现。给我们做榜样。演说。示现种种不同的身分是演。说偈赞叹是说。为我们演说。教我们从哪里入门。从哪里下手。这是一部最好的佛学概论。是从前方东美先生讲的。《华严》是最好的哲学概论。他说：世出世间所有哲学书籍里面不能跟它相比。理论圆满。丝毫没有缺陷。方法精密。五十三参还带表演；实际上。在生活、在工作、在应酬里面做出来给我们看。这样的教材圆满到极处。确实。他在一生当中所涉猎。古今中外典籍里头。找不到第二种。他这个赞叹。是他一生读佛经的心得；他虽然不是佛教徒。没有皈依。但是他一生用了几十年的时间。天天读佛经。尤其是《华严》。

　　他曾经告诉我。接触佛法的因缘是在抗战期间。他在中央大学教书。中央大学那个时候在重庆。有一个时期他生病。生病。别人就劝他到峨嵋山去休养。山上环境好。他到峨嵋山去养病。他在山上。也没有报纸看。也没有杂志看。什么东西都没有。就是佛经。于是在山上没有事情做。就看佛经。就跟山上这些法师研究讨论。他从这个地方认识了佛法。发现佛的经典是世界上哲学的最高峰。我跟他学哲学。讲到最后的一个单元。他的题目是「佛经哲学」。我学佛也是这个因缘介入的。他说。哲学真正的高峰、真正的好东西在佛经里面。特别是性相两宗。《华严》是属于法相宗的经典。而实在是。《华严》是通达各宗。所以称为根本法轮。所有一切宗派都是从《华严》流出去的。分支出去的。《华严》是根本。所以他称赞《华严》是佛法里面的概论。全部包括在其中。他的认识。他这个认识不错。一生就没有离开读经。所以我们对他实在佩服得五体投地。我们出家的法师大德比不上他。重要经论里面的经文他都能够背诵。从这里。他涉猎之广。涉猎的深。他真用心。我们多少法师讲经。或者是写东西。都还要拿著书找参考数据。他不要。随口一段一段就给你念出来。可见得读诵太重要了。

　　台湾第一次翻印日本的《卍续藏》。我把这个消息告诉他。他非常欢喜。立刻就去订了一套。《卍续藏》里面所包含古大德的批注特别丰富。讲经教学是一部最好的参考数据。这是我们看到真正是一个做学问的人。他懂得。他明了。他认识透彻。我们对他能生信心。能接受他的引导。我们自己省了很多事。他几十年的成绩做为我们修学的基础。我们踏着这个阶梯再向上爬升。这就是古人所谓的青出于蓝而胜于蓝。我们是以老师的成就做基础。从这个基础上再向上提升。这超过了。如果守住老师这个基础。不是好学生；你这一生修学。也达到他的水平。不是好学生。好学生一定超过。为什么？超过。这个世界社会才有进步；不能超过。就没有进步。如果达不到。那你就退转了。这不是师资之道。师资之道要求的。学生一定超过老师。这个社会才有进步。众生才有幸福。如果说是老师对学生。学生超过老师。老师要嫉妒。这不是个好老师。这也不是个善人；真正的善知识。决定希望你超过他。

　　我们在《华严》五十三参里面看过。每一个善知识自己谦虚、谦卑。赞叹别人超过自己。这一点我们要学。除什么障碍？除嫉妒的障碍。嫉妒是很大的障碍。不但障碍我们契

2017北京佛教讲经

入境界。契入是证果。不但你不能证道。你连正解都做不到。嫉妒心重的人。读经不解其义。听讲也不能解其义。所以这才知道贪瞋痴慢。嫉妒是属于傲慢。障碍我们戒定慧。障碍我们修学。甚深的大法被它障碍了。实在讲。极其浅近的小法也被它障碍了。这话是真的不是假的。什么是极其浅显的小法？十善业道是小法。人天法。我们为什么十善业道都做不到？不杀生、不偷盗、不邪淫。身三业；不妄语、不恶口、不绮语、不两舌。口四业；不贪、不瞋、不痴。意三业；这是佛教一般大众。没有受过三皈的。教一般世人的。我们连这十条都不懂。都不能做到。什么原因？贪瞋痴慢障碍住了。这十条是什么？这十条是人间的福报；你要是做不到。来生得不到人身。这十条。我们仔细看看。天主教、基督教里面讲的十诫。伊斯兰教里面讲的戒律。也是以这个为基础。所以这是真的。这十条做不到。人天两道没分。于是我们才体会到。自己烦恼习气多么重！障碍我们的善心、善愿、善行。善没有了。我们一定是恶心、恶念、恶行。恶行。与这十善相反的。就是造恶。造恶不知道悔改。不晓得回头。还继续不断再造下去。这是积恶。恶积多了。果报就苦。求生西方极乐世界是一个幻想。只可以说在阿赖耶识里面落下这个种子。这个种子在这一生当中不能起现行。为什么不能起现行？缘不具足。你有这个愿。求生西方极乐世界。在四种缘里面亲因缘有了。其它的三种缘没有；你没有所缘缘。你所缘的还是五欲六尘。还是贪瞋痴慢；无间缘没有。无间缘是不间断。你对于求生净土的意愿间断了。一天二十四小时才只有几分钟的时间有这个念头。大部分的时间还是留恋五欲六尘。所以无间缘你没有；增上缘在现前虽然有。你不知道珍惜。你不晓得应用。经教不能专心学习。念佛堂不能认真去念佛。不解经义。不知道修行的方法。所以还是一般人常讲的盲修瞎练。盲修瞎练对于没有增上缘的人来说情有可原。我们这里增上缘很殊胜。我们自己还是盲修瞎练。原因在哪里？烦恼习气太重！如果这四种缘统统具足。这个人这一生决定往生。

　　可是修道最困难的事情。前面我们讲过。舍己为人。从哪里学起？从物质生活学起。诸佛菩萨、祖师大德示现给我们看。我们过最低生活水平。从这里做起。换句话说。要重视苦行。知道苦行之可贵。苦行可贵在哪里？时时警觉到世间苦。对世间没有留恋的意愿。常存此心。道业就能增长。所以物质生活太富裕了。很难！你会贪恋这个世间。留恋这个世间。舍不得离开这个世间；虽然给你讲极乐世界好。极乐世界没有在现前。我现前过得很舒服不错。对于求生极乐世界的念头淡了。这是一般人没有办法脱离轮回。真正原因在此

佛教讲经的意义

地。所以降低物质生活水平对我们有大利益。我们能够将我们福报当中节省出来。帮助一些苦难众生。这是修真实的福报。要肯干。要真正肯干！不在这个地方下功夫。我们学佛不真实。我在七十年代。开始印经流通法宝。那个时候生活程度比较低。我讲《华严经》。印《华严经》送人。我印的是袖珍小本成本低。一套《华严经》十二册。小本十二册。那个时候台湾钱二十四块钱。一本两块钱。我们在日常生活当中。如果花两块钱。我立刻就想到。这两块钱如果能省。就多印一部经本。非必要。决定不浪费。所以我们印的经书量愈来愈大。别人委托我们印经。他送来这个钱。跟我们讲这个钱是印经布施的。我们决定印经。有一年过年。简丰文来找我。他说：法师。我们这个道场经费缺乏。道粮几乎要尽了。里面有一些工作人员。我们也有很微薄的薪资发不出来。他问我：可不可以在印经钱里面暂时拿出一部分来。给大家过年？我说：不可以。这违背因果。我们那个道场。人家指定做什么用途的钱一定要做到；指定放生。决定是给他做放生；指定救济。一定是做救济事业；我们没得吃、没得穿。也不可以动用一块钱。到最后怎么解决？有一些人供养我的钱。我说把这个钱拿来供养给你们。度过年关。那个时候还不错。我在银行存款还有六十万。送一半给基金会。另外一半送图书馆。我的存折给他们。叫他们去提；存折交回来还不错。里面还有几百块钱。两个道场要平等。

　　业因果报。我们要清清楚楚。钱不可以随便用。能够省。尽量节省。节省不但是惜福。实际上讲就是修福；糟蹋。那就是折福。不懂得节省。任意的破费。这是折福。不是修福。都要在日常生活当中养成习惯。儒教我们节俭。孔老夫子做给大家看。《论语》上学生记载的。夫子的德行是温良恭俭让。是中国读书人的模范。我们要学习。温是温厚。存心厚道；温和、善良、恭敬、节俭、忍让。夫子不但有言教。还有身教。做出来给大家看。学生不能不服。学生不能说不知道怎么学法。世尊的示现更是彻底。更是究竟。更圆满。都做我们的好样子。我学佛。李老师教我学印光法师。近代人。以他老人家做榜样。向他老人家学习就没错。我们仔细观察思惟。印祖一生的行谊。一心为佛法、为众生。没有一丝毫自私自利的念头跟行为。没有。一生的事业是弘法利生。他老人家用文字。因为我听说他的家乡口音很重。住在南方的时间很多。南方人听不懂。所以多半用文字。留下一些《文钞》。都是他老人家自己写的。自己生活非常节俭。所有一切供养都做印经的事业。一生没有建道场。没有收出家徒弟。这些都是在末法时期给我们做最佳的榜样。我们要向他看齐。要跟他学习。只有功德。决定不会有过失。所以要找一个学习的模范。学习的榜样。今天时间到了。我们就讲到此地。

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