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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百三十

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  • 2022-11-20 00:53
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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百三十 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百三十是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百三十

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大方广佛华严经  (第二三0卷)  澳洲净宗学会  档名:12-17-0230

  请掀开经本。月天子长行第七句看起:

  【普游不动光天子。得能持清净月普现十方解脱门。】

  清凉大师在批注里面给我们一个提示。文字虽然不多。意思很明显。「以佛智风。持大悲月。使明见正觉。离苦清凉」。菩萨的德号意思很深。『普游不动光』。「普游」是说菩萨教化众生。十方世界众生有感。佛就现身。像平常我们赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」。《楞严经》里面我们所读到的。菩萨随类现身。随机说法。这是普游的意思。凡夫普游。心是散乱的。没有智慧。菩萨虽然是现身说法。同时现无量无边身。接触无量无边的境界。他的长处就是不动。「不动」是定。「光」是慧。他没有失去定慧。定慧做主宰。戒定慧三学。我们在这里都看到了。普游是戒学。无论在什么样的环境里面。所谓是善缘逆缘、顺境逆境。他都能够相处。这就是戒学。什么样的环境他都能适应。所以随缘而不攀缘。持戒达到最高的境界就是随缘。这是持戒达到最高的。样样都像普贤菩萨教导我们的。「恒顺众生。随喜功德」。恒顺、随喜就是戒律达到最高的境界。功德就是不失定慧。他的心如如不动。他的慧清净明了。

  下面说他的得法。『能持清净月普现十方』。「能持」是他自己的功夫。自行;「普现十方」是利他。化他。清凉大师在批注里面给我们提示。「以佛智风」。什么是佛?这个字是个关键。我们必须要认清楚。「佛」是自性。佛是性德。绝对不是说菩萨要依释迦牟尼佛。是依释迦牟尼佛的智慧。依阿弥陀佛的智慧。依诸佛的智慧。那就错了。那还是依靠别人。不是你自己的真智慧。初学的菩萨一定要依佛。不是此地讲的境界。此地讲的境界。这都是法身大士的境界。完全是性德。自性本具的理体是法身。自性本具的智慧是报身。自性本具的能力是应化身。三身都是为一切众生服务的。都是为一切众生造福的。服务跟造福事相非常复杂。无量无边。我们现在讲服务的科目无量无边。但是服务的总纲领、总原则只有一个。那就是破迷开悟。无论是哪个项目。无论是什么方式。总而言之。都是帮助众生觉悟的。这个叫佛法。如果不是帮助众生觉悟的。这就不是佛法。佛法跟世法差别就在此地。世法目的不是教众生开悟。佛法是教众生开悟。开悟要有高度的智慧。圆满的智慧。真实的智慧。这叫佛智。风是比喻。风是动的。不是静的。就是说以智慧服务叫智风。你有智慧。你自己藏在深山里面。不出去。不帮助别人。那有智。风没有了。所以要懂得这个风的意思。特别是夏天。清凉的风。人接受的时候感觉得非常舒畅。这是诸佛菩萨从自性里面流出来的智慧之风。现在人讲磁场。那个磁场不一样。中国人讲风气。这风气就不相同。高度的智能。

  「持大悲月」。月是比喻。月是比喻清凉。这一段都是月天子。清凉的意思。日光太热。长时间暴露在日光之下。人感觉到不舒服。但是月光之下清凉。什么是月?此地月不是真的月亮。比喻大悲心是月亮。持大悲月。有智慧。有高度智慧又有慈悲心。悲月就是慈悲心。这样才能帮助社会。才能帮助众生。下面就是帮助一切众生的纲领。纲目就太多了。那个不用细说。说的是纲领。「明见正觉」。帮助众生开悟。底下一个是离苦得乐。所以菩萨看到众生享乐。欢喜。决定不嫉妒;菩萨看到众生受苦。慈悲心就现前;欢喜众生开悟。欢喜众生得乐。换句话说。在一切时、一切处。我们今天讲是一切人、一切物、一切事。在这些境界当中。你有高度的智慧。你有真实的慈悲。帮助别人。无论从事哪个行业。无论用什么方式。都是帮助人觉悟的。但是一切众生迷在理上。迷在事上。有种种不同。事相上的差别无量无边。所以佛开无量法门。对治众生无量烦恼。烦恼是迷而不觉。智慧是觉而不迷。所以菩萨应机说法。因时、因地、因人、因物。方法手段就太多太多了。这些全叫枝枝叶叶。虽是枝叶。任何一个枝叶都能够通达到根本。我们学佛难在哪里?难在执着这个枝叶不肯再去寻根。所以永远不能解决问题。你得的智慧。小智慧;你所悟的。一点点。像一棵大树一样。我们闻法是一片叶。深入研究。再一深入的时候。研究有几个枝。你把枝找到了;这一个枝里头有几片叶。晓得我们这几片叶是同一个根。但是这个枝跟那个枝还有差别。还要打架;功夫再深入的时候。

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从这个枝又找到一个大枝。原来这几个小枝还是一个同根。最深入、最彻底的是找到根了。原来晓得整个大树是一桩事情。所谓是一个身。一个生命共同体。那个根是什么?根是尽虚空遍法界一切众生同一个根。这个根就是我们这个经上讲的「大方广」。大方广都明白了。这个人就圆满成佛。证得圆教的佛果。

  我们今天难。佛在经上常讲深解义趣。我们解得很浅。而且还有一个大毛病。得少为足。到这个地方。自以为了不起。自以为已经圆满成就。这个事情就难了。所以佛给修学大乘的人定了一个标准。这个标准就是《金刚经》。《金刚经》的标准是什么?破四相。破四见。经一开端。佛就说得很好。「若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨」。不是真菩萨。真菩萨决定离四相。声闻、缘觉。我相离了。人相、众生相、寿者相没离。这四相配二执来说。我相就是我执。人相、众生相、寿者相这三条是法执。佛在经上常讲。小乘人我执虽然破了。法执犹存。也就是我们平常讲的。我们讲得更白。大家更好懂。执着放下了。但是还有分别。执着是我执、我相。分别是人相、众生相、寿者相。属于分别。你分别没放下。出不了十法界;我执没有放下。很可怜。出不了六道轮回。放下我。六道轮回出去了。外面还有一层十法界。必须把分别也放下。你才超越十法界。这个时候。你才真正明见正觉。这个正觉是菩萨正觉。不是二乘的。此地讲的正觉是正等正觉。不可以看作正觉。因为正觉是小乘。《华严经》是大乘。是正等正觉。他的经文四个字一句。整整齐齐。所以他不写明见正等正觉。但是我们一看。意思完全明了。此地的正觉是正等正觉。圆教初住菩萨所证得的。

  「离苦清凉」。这个苦是十法界。不仅是六道。是十法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛。天台大师判教。判他们是六即佛里面的相似即佛。不是真的;十法界里面。声闻、缘觉、菩萨、佛是相似位。出了十法界之后。这叫分证位。真的不是假的。那是真佛。不是假佛。这个时候才离苦清凉。所以离苦清凉。名正言顺是在一真法界。十法界里头没有。这是《华严经》。华严的境界。这些月天子。我们从这里看。岂不都是诸佛如来化身吗?没有凡夫。我们要学。实在讲。读《华严》。一部《华严经》念完了。自己应该成佛。跟着这个经典里面所说的理论、方法、境界提升。读一卷就提升一层。读一遍又提升一层。念上个几年。哪有不成佛的道理?古大德教给我们随文入观。重点在入。随着经文我们要契入。契入。用现在话来说。改变我们的思想。改变我们的行为。这真修行。否则的话。我们念不叫白念了。念了以后。我们心里就产生变化。这个变化就是转迷成悟、转凡成圣。佛法常讲教化。佛教了我们。我们心里就起了变化。苦是指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼要不离。没有办法觉。烦恼障碍了我们的觉性。烦恼障碍了我们的悟缘。我们觉悟的机缘被烦恼障碍住了。所以一定要断烦恼。要改自己的毛病。要改自己的习气。把我们性德里面的障碍断掉。功德就是清凉。清凉自在。这是说的法身大士。他们随类化身。无时无处不现身。众生有感。他就有应。众生之感从来没有间断过。众生太多了。我们心里遇到困难。心里会想到佛。念一声佛菩萨的名号。佛菩萨立刻就有感应。感应很快。感应也很明显;但是还是怪我们自己。我们的心不清净。我们的心不定。我们的念不一。第一个念头念阿弥陀佛。第二个念头又想别的事情了。所以诸佛菩萨虽然有应。我们还没有发现。还没有注意到的时候。妄念又起来了。这是我们学习的毛病。大毛病。我们还常常怪佛菩萨不灵。佛家讲有求必应。我求都没有感应。怨天尤人。不知道这个毛病究竟发生在哪里?

  实在说。我们的真正毛病的原因。就是不知道亲近善知识。不知道亲近善友。这才是我们一生空过的第一个因素。古时候。虽然在物质生活比我们现在艰难、缺乏。可是成就的人很多。现在科技文明发达。物质生活富裕。伦理道德理念失掉了。没有了。不懂得怎样亲近善知识。不懂得怎样去学习。没有人教。教了也不肯接受。但是佛菩萨非常慈悲。还是不停不断的在示现。可是我们就是看不出来。希望这一部《大方广佛华严经》能给我们有一些启示。我们通过《华严经》的学习。逐渐能够看出我们生活环境的真相。这个真相就是诸佛如来的示现。大乘经里面常说的六尘说法。你能够发现。你就入境界。你没有发现。你没入这个境界。这是要细心。契入不是容易事情。我在初学佛的时候。章嘉大师教给我看破、放下。看破是智慧。放下是功夫。看破是解门。放下是行

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门。解与行要相应。我知道一些我就把这些做到。解帮助行。行帮助解。解跟行相辅相成。从初发心到如来地都不离开这个原则。如果偏重在一边。永远不能成就;无论是偏重在解门。或者偏重在行门。都不能成就。一定要解行相应。解行互相辅助。这才叫精进。我们自己要怎样能契入这个境界?要发菩提心。要行菩萨道。初发心勉强。一切诸佛如来一点都没有例外的。开始发心勉强。强迫自己。勉励自己去做、去学习。逐渐逐渐养成习惯。古德所谓把生处转变成熟处。熟处把它变成生处。熟是什么?我们的习惯、习性。这个习性是不好的习性。完全与性德相违背。这个习性无量劫来已经养成。在这一生当中从小也没人教。养成许许多多的坏习惯。这坏习惯变得很熟。不知不觉他就犯了。不是有意的。无意当中这恶习气现行。自己很想改。改不掉。熟了。佛陀教给我们诸佛菩萨的习惯。这是好习惯。完全与自性相应。我们听了非常生疏。

  佛菩萨无论现什么样的身分。男女老少。各行各业。他的生活工作。处事待人接物。归纳起来不外乎六条原则。佛经里面称为六度。六波罗蜜。那就是他应化的规范。这六条诸位都很熟悉。但是意思不懂。什么叫布施?大家认为布施就是捐一点钱给寺庙。错了。完全错了。布施是为社会、为一切众生服务。这是布施。以财力帮助社会。帮助一切众生。是财布施;以我们的体力、劳力。今天我们讲

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做义工。这个还是财布施。叫内财布施。做义工在哪里做?到寺庙里面来做。你这个圈子很小。你得的福报也很小;应当没有界限、没有分别。哪里有需要。就到哪里去作义工。我在前几天访问锡克教。锡克教里面有两个同修。一个是老太太。一个老先生来跟我说:你们佛教居士林工作很多。我说:是!是很多。我们去做义工好不好?我说:欢迎。你看看人家不分宗教。他是锡克教。他愿意到我们佛教来做义工。我们肯不肯到他们

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宗教做义工?由此可知。他们已经突破了宗教的界限。所以社会各个层面。哪个地方需要帮助的。我们都去帮助他。这叫修布施波罗蜜。我们今天佛教徒很执着。起心动念是我的利益。纵然修布施。不能叫波罗蜜。那个不是菩萨法。菩萨布施的时候没有为自己的。为众生的。众生需要什么。他就做什么。绝对不是为我。我到这个世间来是为众生服务的。不是众生替我服务。我替他服务的。他需要什么。我们帮助他什么。

  所以三类布施:财布施、法布施、无畏布施。三种布施里面法布施为主。法在哪里?法就在财里面。

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就在无畏里头。三个合成一个。一体。以法为重。法是教他。他不肯布施。不热心服务。我们热心服务。那就是教他。做榜样给他看。做样子给他看。那就是法布施。为众生、为社会服务。义务的。不求代价的。不求酬劳的。那就是波罗蜜。如果说布施谈条件。有报酬的。那就不是了。那是商业行为。那就不叫布施。为众生服务。要守法。要懂规矩。要知道先后次第。这就叫持戒波罗蜜。才能把这桩事情做好。做得很圆满。不论做什么事情要有耐心。不能操之过急。按部就班的来。事情做圆满。这是忍辱波罗蜜。菩萨六度万行都落实在一桩事情。点点滴滴无一不具足六度万行。这叫行菩萨道。我们几个人会?几个人懂得这个意思?学佛的同修。无论在家、出家。不管你修学哪个法门、学哪个宗派。都是行菩萨道。是不是真做了?真菩萨就跟弥勒菩萨一样。欢欢喜喜。满面笑容。清净自在。法喜充满。那是真的菩萨。没有忧虑。没有烦恼。没有牵挂。没有执着。没有分别。没有妄想。这个人叫菩萨。热心为大众服务。这是智慧慈悲落实。每一个法门圆圆满满具足一切法门。《华严经》上讲一即一切、一切即一。只是每一尊佛、每一尊菩萨说出这个法门。是从这一面、这一项工作、这一点。你能看他融合无量无边法门。

  比佛教更古老的是婆罗门教。现在我们称它作印度教。它有八千多年的历史。在世界上宗教里头这是最古老的。他们没有经典。但是他们接受圣贤的教诲。印度的两大史诗。《奥义书》是他们重要修学的依据。可是《奥义书》。我们翻开来第一篇。是他的和平祈祷词。他的祈祷词很简单。就像我们佛教讲的咒语一样。他前面是「唵」开头。后面三个和平:和平、和平、和平。和是和睦。平是平等。意思很深。第一个和平。我们人与人要和睦。要平等。第二个和平。人与万物要和睦。要平等。花草树木我们不能小看它。不能看不起它。一片树叶我们也要跟它和睦相处。它跟我是平等的。今天地球上这些人类不懂这个道理。都以为自己是大。自以为是。自己为宇宙中心。轻视别人。作践万物。所以地球生态环境被破坏了。谁破坏?人把它破坏了。所以地球上有洪水、有飓风、有地震、有火山。我们对它不好。它报复我们。不能和睦相处。所以古圣先贤教导我们。我们跟大自然、跟一切万物要和睦。要平等。第三个和平。是跟我们讲要跟天地鬼神和睦相处。也是平等的。这三个和平意思多深!真正懂得与一切和睦相处。与一切法平等的。这个人就成佛了。宗教典籍里面好东西实在太多太多了。没有人去讲解。没有人去把它发扬光大。没有人把它做出榜样来给我们看。

  佛家教学三个方式。我们要懂得。所谓示转、劝转、作证转。也是三个是一体的。佛在经上常讲「受持读诵。为人演说」。这三个意思都在里面。演是表演。做出来给人看。我们要把觉悟的行为表现出来。觉悟的行为就是六波罗蜜。穿衣吃饭。处理日常的事务。待人接物。全都在那里流露出来了。你这样叫人看。他看不懂。不要紧。慢慢来。很有耐心。时间久了自然他就发现。就如同金刚般若会上须菩提尊者。这是释迦牟尼佛常随弟子。天天跟着释迦牟尼佛周边。听释迦牟尼佛讲经说法。这一天忽然之间看出来了。看出释迦牟尼佛生活的苗头出来了。发起金刚般若这一会。原来世尊四十九年所说的无上妙法就在日常生活当中。他举了一个例子。着衣持钵。入舍卫大城乞食。每天这种日常生活。智慧不开就看不出来。智慧开了。原来一切诸佛奥妙的道理都在穿衣吃饭上面显示无遗。这才赞叹「希有世尊」。他一看出来。一说「希有世尊」。他也入了境界。如果不是。一般境界他决定看不出来;他看出来是他入境界了。赞叹佛。善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊的护念、付嘱。没有说一句话。就在日常生活表演之中为人演说。我们要细心。我们要能看得懂。然后我们自己就学会了。心地清净。一尘不染。念念行行都为社会、为众生服务。这就是释迦牟尼佛。释迦这个名号意思就是仁慈。仁慈就是代表服务。为众生服务;牟尼的意思是清净。自己心地清净。一尘不染。说明没有一丝毫自私自利的念头。那才叫清净。叫牟尼。起心动念还有自己。牟尼就没有了。牟尼是宝。牟尼宝就没有了。一个人决定没有自私自利。决定没有一念为自己着想。这个人牟尼宝现前了。那个宝是什么?自性。性德。自性里头本具的般若智慧。自性里头本具无量的德能。他都现前。牟尼是清净心。人人都有。释迦牟尼佛能表现在生活上。我们的牟尼宝黯然无光。被烦恼、被习气盖覆住了。不起作用;虽然有。不起作用。

  诸佛如来看你是平等的。为什么?我有。你也有。所以佛心平等。凡夫心不平等。我有。你没有;你有的。我没有。不平等。不知道统统都有。只是有的人显出来。有的人不显。显的人心清净。心里没有障碍。显不出来是心不清净。佛在经上讲。凡夫有见思烦恼。有尘沙烦恼。有无明烦恼。三种烦恼盖覆着你的自性。不是你没有。所以说你有障碍。障碍是你自己生的。不是别人给你的。所以这个事情任何人都帮不上忙。帮你忙的还是你自己。你自己真的把这些障碍放下。性德就恢复了。我不再执着我。不再执着自私自利。起心动念想一切众生的幸福。所以真正明白。真正省悟过来。我们到这个世间来干什么的?有没有人自己问一问自己。我这一生到这个世间来干什么的?觉悟的人目标跟我们完全不相同。觉悟的人只为三桩事情:安定社会。和平世界。幸福众生;换句话说。唯求社会安定、世界和平、众生幸福。怎样达到这个目标?布施供养。行菩萨道。发菩提心。行菩萨道。来到这个世间目的就能够实现。就能兑现了。佛弟子要学佛。佛是觉悟的人。我们要学觉悟。要学佛陀生活的目标。要学佛陀生活的方式。要学佛陀生活之所为。如果说不会。佛所讲的理论、方法、境界全都在《华严经》里面。所以《华严经》是圆满的教学。非常希有。不思议的经典。我们再看底下这一段。第八句:

  【星宿王自在天子。得开示一切法如幻如虚空无相无自性解脱门。】

  这位菩萨说的这个意思深了。清凉大师这一段批注也就费了事。菩萨『开示』就是现在讲的教学。开是开启。我们从比喻上说。大家容易懂。好像你做生意。你陈列许多商品。你今天开张。开大门。让大家好进来参观;敞开你的门市。让大家参观。这个意思叫开。门敞开了。顾客进来了。他不识货。看来看去不识货。你给他介绍。指示他。这叫「示」。他选不选购。那就是他的事情。不是我们的事情。菩萨教化众生。老师教导学生。只能做到这两个字。学生能不能得受用。就好像顾客愿不愿意购买回去用。那个就叫「悟入」。悟是学的人明白了。豁然大悟。就开悟了。根性利的人。聪明人。佛在第一个阶段「开」。他就觉悟了。他一接触。他就明了了。这是根利的人。根钝的人不行。还一样一样给他讲解。一样一样介绍。慢慢他才搞懂了。所以悟有大小不同。时间有先后不同。我们求学最重要是要求个悟处。悟了以后要行。依教奉行。你才有个入处。真正体会到境界。契入了。那个悟是证果。这是做学生的事情。所以老师能开示。学生可贵的是要能悟入。

  菩萨开示的是什么?『一切法』。在佛教有一本小册子。法相宗的。法相唯识宗入门第一个科目。《百法明门论》。此地这一句就是讲《百法明门论》。菩萨为了对初学教导方便起见。将一切法归纳成一百法。所以一百法就是「一切法」。归纳为了教学方便起见。这一百法里面又分为五大类:心法。第二是心所法。第三个是心不相应行法。第四个是色法。第五个是无为法。分为这五类。这五类里面。此地讲的是。清凉讲一切法有二种。这大分:一个是所迷。一个是能迷。这是大分。所迷的是境界。能迷的是烦恼;所迷。十法界依正庄严;能迷的是什么?妄想分别执着。我们今天没有能够放下妄想分别执着。所以对十法界依正庄严的真相一无所知。这个状况之下。必然是随顺自己的烦恼习气。就是随顺自己能迷。愈迷愈深。麻烦就大了。迷了的人。你对人对事对物。你的想法错了。真的错了。完全错了。于是你的言语错了。你的行为错了。难怪《地藏经》上说。「阎浮提众生。起心动念无不是罪」。佛菩萨说的一点都不错。什么人起心动念不是罪?不是罪就是慧。智慧。诸佛菩萨。觉悟的人。起心动念、言语造作是高度智慧。就是前面一段讲的「以佛智风。持大悲月」。觉悟的人才有。迷的人没有。迷的人是起惑造业。感得六道不如意的果报。纵然造作所谓善业。人天福报。人天福报在佛法里面讲不算是果报。小果是声闻。出了六道轮回才算是果报。你修学真的有成果了。六道里头哪有成果?三善道你得到。没有几天又沉到三恶道去了。所以六道里头没有果。我们要认识清楚。那不开悟怎么行?

  要开悟。必须放下。放下要练。我们一般凡夫的习气舍不得。要练习。练到舍得。能舍、敢舍、欢喜舍。你的智慧才会开。你要不在这上下功夫。你的智慧永远不会开。你虽有些小智慧。那是佛法讲的世智辩聪。不能解决问题。这个问题是什么?生死的问题。轮回的问题。你决定没有办法解决。能够解决生死轮回的。才算是真智慧;你还在六道里头。出不了六道轮回。你再聪明。再有智慧。叫世智辩聪;佛法的世智辩聪跟真实智慧差别在此地。真实智慧是戒定慧的慧。古德常讲。因戒得定。因定开慧。不是从戒定里面来的智慧。不是真智慧。戒是什么?如教修行。你看每一部经典到最后「依教奉行」。那就是戒。佛所讲的道理。我们明白了。我们相信了。我们要把佛所说的落实在我们的生活。使生活跟理论合而为一。这叫行。这个叫持戒。什么是定?我永远这样做下去。绝对不会改变。绝对不会退心。绝对不会怀疑。这是定。你能这样做。逐渐逐渐事实真相你就完全明白了。慧就开了。这是戒定慧真正的意思。有了真实智慧。这问题解决了。也就是你生死自在了。清凉大师在此地说的「离苦清凉」。你真正离苦。你真正得清凉。妄想分别执着统统没有了。你怎么会不自在?你怎么不欢喜?对善人欢喜。对恶人也欢喜。顺境欢喜。逆境也欢喜。为什么?顺逆、善恶是世间人的分别执着。你已经没有了。你已经入了平等境界。平等境界就是佛境界。平等境界就叫一真法界。十法界里面有分别。六道里头还带执着。一真法界里头没有分别、没有执着。所以离苦清凉。自在安乐。我们要肯用功。我们确确实实是可以做得到的。

  经文里面说『一切法如幻、如虚、无相、无自性』。我们就文字表面上来看。浅而言之。《金刚经》上给我们说的实话。「凡所有相。皆是虚妄」。你要执着这个相是真有的。那你就错了。告诉你。只要你没有出十法界。相都是虚妄的。如果你证到一真法界。佛说话又变了。「凡所有相。皆是实相」。佛说的话都没错。我们听起来。佛说的话矛盾。怎么一会儿说虚妄。一会儿说实相?佛告诉你。真妄是一不是二。愈说愈胡涂。愈说愈莫名其妙。那是什么?高度智慧你才懂得。真妄的确不二。为什么说「凡所有相。皆是虚妄」?你现在用的心是个妄心。所以所有境界都是虚妄的。这个证明佛在经上常讲的。「一切法唯心所现、唯识所变」。「一切法从心想生」。佛又说「境随心转」。佛讲这些话的时候。你就真正懂得这个意思了。所以外面境界。十法界依正庄严。随我们的念头转。我们念头是个妄念。一个念头生。一个念头灭。一天到晚念头生灭不停。念头很复杂。一会儿想东。一会儿想西。所以你接触到十法界依正庄严全是虚妄的。等到什么时候。你把妄念统统舍掉了。妄想分别执着全部都放下了。你的真心现前了。真心没有念头。大乘经上常讲「真心离念」。那个念是妄念。没有妄念。那个时候你看到所有境界相是实相。「凡所有相。皆是实相」。绝对不是佛说法模棱两可。佛说法说两面的。不是的。佛讲的话才是事实真相。

  一切虚妄。决定不能执着。假的;得到。没有欢喜心;失掉。一丝毫悲哀都没有;没有得失。你的心多自在。多清净。什么事情随缘。对于一切法千变万化这个道理清清楚楚、明明白白。我们一生的受用。生活一切都不缺乏。从哪里来的?你命里有福。命里有的。丢都丢不掉;命里没有的。求也求不来。命里怎么有的?修得的。所以财富。财富从哪里来的?财富从你修财布施来的。愈布施愈多。想丢都丢不掉。这个地方丢掉了。过两天又来了。来的比以前还要多。就好像加利息一样。法布施。聪明智慧。智慧增长。无畏布施。健康长寿。你要懂得修因。你不晓得修因。哪来的果报?过去生中修过因。这一生中又肯修因。那你的福报永远享不尽。无论在什么环境里头。再艰难、再困苦。你还是有福报。没有福报的人。在最富裕的国家。还过贫穷生活。你看看美国。美国过贫穷生活的人有多少?靠救济生活的。讨饭生活的。美国有乞丐。你观光旅游常常遇到。美国人乞丐问你讨东西吃、问你要钱。这是世界上最富强的国家。为什么?没有修福。不懂得修福。没人教他修福。他不晓得这个道理。所以佛讲的这些道理。我们要相信。我们要做。要真干!

  我自己本身就是最没有福报的人。我初学佛的时候。老师很慈悲。老师叫我修福。知道我没福报。前生大概也是讲经的法师。修慧不修福。所以有一点智慧。对于什么事情。老师一说一提。我就会懂得。我就能明了。但是生活非常艰苦。老师教我修布施。章嘉大师教我看破、放下。教我从布施下手。李老师是更具体、更明白的教给我。要修财布施。要修法布施。要修无畏布施。我们真干。干了不错。愈来愈有福报。所以我的福报是这一生修的。老师教的。我对老师的恩德念念不忘。每个地方我老师的照片都挂着。在这边楼上。你们到客厅都看到。不是老师教。我们怎么懂得。怎么知道这样做法?所以现在物质生活一丝毫都不缺乏。太多了!多了怎么办?赶快布施。愈施愈多。讲经。这是法布施。常常怀念孤苦的老人。没有人照顾的儿童。这是无畏布施。我们看到人家的孤儿院、养老院。不管什么人办的。不管是哪个宗教办的。我都会帮助他。为什么?无畏布施。我们自己得健康长寿。许许多多人年岁大了。病痛看医生。医药费。很苦!为什么不把它统统布施掉?布施掉了。我有病。布施。你就没有病!为什么没有病?没有医药费。为什么不肯干?所以真懂得这个道理。真知道这个利益。我们肯做。也做给一些同学们看。做给社会大众看。你们不是都希望财富、聪明智慧、健康长寿吗?你照这个方法学。你就统统得到了。你不肯布施。那就没法子了。佛菩萨不会保佑。不会赐给你的。上帝主耶稣也不会赐给你的。一定要你自己修。他教你怎么修。所谓种瓜得瓜。种豆得豆。他教你怎么去耕种。你自然就有收成。你自己不肯认真去做。天天在等待着奇迹发现。不可能的。没有奇迹!今天时间到了。我们就讲到此地。

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本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百三十;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/8156.html。

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