净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百九十七

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百九十七

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大方广佛华严经　

佛教讲经说道

　（第一九七卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0197

　　请掀开经本。三十三天长行第六句：

　　【端正念天王。得开示诸佛成熟众生事解脱门。】

　　天王所得之法。清凉大师在批注里给我们提示。「示佛调生。令菩萨仿习」。批注得虽然很简单。但是非常扼要。天王的德号『端正念』。前面虽然详细跟诸位介绍过。我们要时时刻刻把它记住。「端正念」。就是一般讲正念分明。由此可知。他没有邪念。他没有邪思。正念就是般若智慧现前。什么叫正念？什么叫邪念？许多古大德在批注里面告诉我们。说有念都是邪念。无念就是正念。这两句话他说得没错。但是我们很容易听错。无念是什么念头都没有了。那是不是正念？不是的。什么念头都没有了。在佛法里面讲那是无想定。无想定是无明；换句话说。落在无明里头。哪里是正念？真正修成功了。实在讲修成功也不容易。什么念头都没有了。果报在四禅无想天。无想天。佛告诉我们是外道。外道天。学佛学成外道。学成魔了。都是把经教的意思误会了、错解了。祖师大德讲无念。无念是无一切邪念。不是没有正念。所以他说的没有错。我们会错了意思。什么是正念？六根接触外面境界清清楚楚、了了分明。那是正念。什么叫没有邪念？决定没有起分别。没有起执着。没有起心动念。不起心、不动念。不分别、不执着。这四个「不」就是没有邪念。叫无念。无念是无这四种念。正念是清楚。看得清楚。听得清楚。吃东西尝得清楚。样样都清楚。那是正念。这个境界非常微细。如果六根接触外境。什么都不清楚、不明白。这个人不叫麻木不仁吗？我们今天讲白痴。白痴怎么能成佛？白痴怎么能说法？佛与菩萨确确实实于一切法。世出世间一切法。都没有妄想分别执着。六根接触一切境界。确确实实不分别、不执着、不起心、不动念。他样样清楚。样样明了。所以一切众生来请教他。他立刻就答复。不需要经过思考。清楚明白还有什么思考的？所以佛的语叫真语、实语、如语。如语是给你说的完全是事实真相。绝不是假想的。不是假设的。全部都是事实真相。这佛所说的。这个叫真实智慧。这叫端正念。

　　

佛教讲经最好的高僧

他得的法门是『开示诸佛成熟众生事』。这一句里面所含的义理、所含的境界无量无边。不止一佛土。尽虚空遍法界无量无边诸佛剎土。佛度众生这些事都在这一句经文当中。你看看佛怎样开示一切众生。怎样成熟一切众生。这叫佛事。诸佛如来示现在十法界。他就干这些事；虽然干这些事。要记住。正念分明。决定不会有一念堕到邪念。什么是邪念？妄想分别执着是邪念。起心动念是邪念。真心没有起灭。妄心才有起灭。起心动念是妄心。不是真心；分别执着也是妄心。真心里头没有。《坛经》上说得好。真心是「本来无一物」。那是真心。

　　由此可知。诸佛如来随着众生机感不同。机是机缘。我们讲机会、缘分不一样；每个人跟诸佛菩萨的机会、缘分都不相同。感应也不相同。诸佛如来为一切众生随类现身。应以什么身得度就现什么身。随机说法。佛说法了没有？没有说法。随机就没有说法。什么叫佛不说法？佛从来没有自己主动说一句话。没有。佛的话怎么说出来？人家问。是应酬；他有感。佛有应酬。这个应酬是自自然然的。没有一丝毫勉强。佛在经上给我们举比喻。像我们敲磬。我们敲下去。磬就响了。响是应。我们敲是感。它是应。那个磬有没有心？没心。你敲重。它就响得大一点。时间久一点；敲轻。它就响得轻一点。时间短一点。它并没有心。你敲。我想一想我要怎么应你。那就落到意识去了。那就是有念。那就是邪念。就不是正念。佛菩萨跟一切众生讲经说法就像敲磬一样。众生有感。他就有应。感应有四种现象。佛在大经里常讲：有显感显应。非常明显。我们很容易觉察出来。显感显应；有显感冥应。我们求佛菩萨很明显要求。佛菩萨的应我们觉察不到。有没有应？决定有应。是冥冥当中的保佑。你自己没有办法觉察到。这冥应。这是两种；另外一类是我们是冥感。佛菩萨显应。冥感那个感甚至于连自己都不知道。自己不晓得自己有这个念头。自己不晓得有这个意思。那个感很微弱。佛菩萨知道。佛菩萨看缘成熟了。他就很明显的来应。像有人无意之中见到佛相。见到很多瑞相。他生起信心。其实他还是有感。佛菩萨应了；另外一种冥感冥应。所以感应可以分为这四大类。这四大类的感应现象无量无边。

　　无论佛现的是什么样的相。说的是什么样的法。现相无量无边。男女老少、各行各业；现人相。也现畜生相。也现饿鬼相。也现天神相。甚至于也现山河大地、草木瓦砾之相。太多太多了。说之不尽。无论说什么法。他有一个总原则。令闻者觉悟。这是一定不变的原则。佛的现相说法都是帮助众生觉悟。这叫佛法；如果不是帮助众生觉悟。那就不是佛法。诸位要记住。我们用这个来拣别他是佛、是魔。能令一切众生破迷开悟的。他是佛、是菩萨；凡是迷惑一切众生。让你得福。让你消灾。让你灭罪。让你得福。但是你不能开悟。这个法是魔法。不是佛法。诸位要细读《楞严经》末后五十种阴魔。你就知道了。你才明了佛跟魔的差别在哪里。从表面的形相你看不出来。魔的福报也很大。也有三十二相八十种好。也有清净庄严。无量大众围绕。你怎么会看得出来？所以从形相上、从教诲上是不是令众生觉悟。这就很明显辨别出来。我们学佛不能不知道。至于教诫初学。帮助一切众生断恶修善。消灾免难。众生灾难很多。帮助他消灾免难。劝导他断恶修善。如果用意不是在帮助他破迷开悟。转凡成圣。魔跟佛辨别不出来。为什么？都教人修善。都叫人断恶。你怎么能辨别得出来。佛教好。那个教也不错。也没有叫你作坏人。确实是一样。差别就在用心。不是止于这个境界。叫你得人天福报。今世得人天福报。来世还得人天福报。生生世世都享天福。这不是佛。佛教初学也是这个教法。但是佛教初学他还有后续。他不是止在这个境界上。后续决定帮助你提升。启发你的智慧。这就是佛法。魔是止于得福这个境界当中。不能再帮助你提升。

　　而帮助众生智慧上的提升是永远没有止境的。因为众生没有成就究竟圆满的智慧。究竟圆满智慧是如来果地。我们初学的人就学般若。开一点点智慧。是不是真开了？没有。只是对于智慧的边缘靠近一点。佛经上比喻得好。暖气。你有没有见到火？没有见到。只沾一点暖气。跟火稍微靠近一点。有一点暖气。再接近。这个暖气又会高一点儿。还是没见到。只是接受到一点暖的气氛。这是相似位。不是真实位；接触到火。那才是真实位。所以在别教三贤位的菩萨是相似位。地上菩萨才是真实位。因此教导的时间很长。佛对众生无量劫来始终不舍。「佛氏门中。不舍一人」。这个事实也不是一般人能见到的。但是事实是普遍存在世间。一般人见不到。就在你的眼前你也见不到。为什么见不到？你的烦恼习气太重。粗心大意。你怎么会看到？必须自己真正见到。你对佛陀感恩戴德的心才生得起来。你的信心、愿心就油然而生。我们今天信愿为什么这么难？事实真相没有见到。事实真相确实就在眼前。一分一秒都没有离开过。一寸一毫也没有离开过。就是这样迷惑颠倒。愚痴！现在问题。我们要怎样才能够体会到佛陀的真实教诲？怎样才能够真正享受到真实教诲的利益？如果同修要问这个问题。清凉在这个经上答得好。「信解行证」。我们肯不肯信？开始信。跟诸位同修说。是勉强的信。不是真信。为什么？事实真相没见到。所以这个信是勉强。但是这个勉强信也不是迷信。是有条件的。什么条件？佛不欺骗人。佛是好人。就凭这个相信。世间人跟我们讲的东西。我们为什么不敢相信？他未必是个好人。谁知道他是好人？佛是好人。大家都公认的。大概不错。佛法传了几千年。照中国历史记载三千二十多年。三千年当中每个人都说佛是好人。大概不会错了。我们凭这个相信。佛不会骗人。从这一种条件来入门。

　　入门之后。我们就得好好的学。要认真读诵。佛现在不在世了。佛的教诲是记载在书本上。我们称它作经典。经典是尊重的称呼。对这个书本极其尊重。称之为经。称之为宝、法宝；因为它能帮助我们觉悟。帮助我们作佛。第一个要亲近。亲近就是读诵；读诵之后。要求解义。解义难！要真正解佛的意思必须要行。行才能真解；可是解从行来。行又帮助你理解。在这个地方我们就要特别留意到。我懂一句我做一句。我懂两句我做两句。真做。真做就能帮助你更深入的理解。你解得会更深更广。佛教我布施我就布施。佛教我放下我就放下。佛教我真诚。我就用真诚心。要干才行。不干不行。我们今天学佛。所以没有办法入境界。就是我们听了。也听懂了。没去做。佛教给我们孝养父母。我们也懂了。也明白了。没有办法做。有人说我们离开家了。父母不在面前。我怎么孝养父母？那是你没懂得佛的意思。我们只要把自己本分的事情做得圆圆满满。就是孝养父母。父母对我们。不是叫我们一天到晚不要离开他。不是叫我们一天到晚毕恭毕敬伺候他。这样那他把儿女不等于仆人一样看待？家里佣人一样看待？这个儿女还有什么出息！他希望你有德行、有学问。为社会、为众生有真实的贡献。父母有光彩。这是父母对于子女的期望。中国人常讲望子成龙。望女成凤。你满足他的愿望。这才叫真正孝养。所以从前读书志在圣贤。父母希望儿女的成就。是作圣人、作贤人。在佛法里面讲。圣人是佛。贤人是菩萨。你接受佛陀的教育。父母就希望你作佛、作菩萨。他有光彩。这是真孝顺。

　　我们在《地藏经》上读到。婆罗门女成了菩萨。母亲虽然造作很多罪业堕在地狱里。女儿作了菩萨。她沾光。她立刻就脱离地狱。生到忉利天去享福。真孝顺！由此可知。真孝顺就是真修行。我不认真修行就是不孝父母。我不认真修行就是不敬师长。奉事师长。怎样叫奉事师长？也是认真努力。老师有光彩。老师在社会上得到大众的尊敬。他教的学生不错。有成就。所以孝养父母。奉事师长。这里头的意义博大精深。事相也无量无边。哪里是我们单纯想到每天饮食生活上的照顾周到。不是这个意思。生活上照顾周到。那是极其微小的一点孝心。根本不懂得孝养的大道理。所以我们要真做。佛祖教得好。我们将自己修学的功德。念念回向给父母。回向偈「上报四重恩。下济三途苦」。我们自己认真努力修行。这两句就真做到了。真的四重恩报了。下济三途苦你也做到了。「我没有去做」。你做了。为什么？你是九法界一切众生的好榜样。你说你做了没有？回向偈末后「若有见闻者。悉发菩提心」。你是好样子。一切众生看到你。听到这个事情。他受感动。他觉悟了。他回头了。从迷回过头来向悟。从恶回过头来向善。你怎么没有度他？这就是前面讲。各人跟你的机感不相同。四种感应。这四种感应同时具足。而且永远没有中断。成就自己跟成就别人是一体的。决定不是两回事情。自己成佛。一切众生成佛。自己不成就。一切众生也不成就。是一不是二。

　　成就众生。也就是成就自己。自他决定是一不是二。菩萨首先就建立这个观念。正确的观念。我们今天的困难也在这个地方。决定不承认自他是一。我是我。你是你。我不是你。你不是我。这是菩萨道上最严重的障碍。这个见解是邪见。错误的见解。无量无边错误的思想见解都是从这里发生的。这是根。这个事情也实实在在是难。为什么？这个见解不是今天才有的。无量劫来就是这样子。习惯成自然。哪一个不认为这是正知正见？把错误的见解认为是正知正见。佛菩萨给我们讲出事实真相。听不懂。没有办法体会。只是对佛菩萨有个虔诚的信仰。不敢反对而已。过去人老实不敢反对。现在人反对的人很多。你要跟他讲。讲一百年也讲不清楚。所以佛菩萨的方法善巧。不给你讲。做出来给你看。让你去体会。让你去觉悟。这个方法高明。言语的能力有限。思惟的范围也有限。所以真理决定是「言语道断。心行处灭」。你真冷静下来之后。就有豁然大悟的那个时候。所以禅宗用的方法。妙！根本不跟你讲话。天天叫你打坐。叫你身心世界一切放下。参一个话头。这个话头没有解释的。如果叫你去参「父母未生前本来面目」。你要是真去想父母未生前本来面目是什么。那就坏了。他不过是用这句话。叫你把念头集中在这里。有没有答案？没有答

第三届汉传佛教讲经交流会

案。你要去想这个答案是妄想。你完全不想是无明。用这个话提醒。这边不落妄想。那边不落无明。叫寂寂惺惺。惺惺寂寂。那叫参。禅宗叫这种状况叫疑情。所以大疑有大悟。小疑有小悟。他全部的精神都贯注在这一念上。这才有开悟的机缘。我们在宗门看到很多这些例子。这是极高明的教学法。但是学生也要很高明才会成就。学生不高明。这个方法决定成就不了。

　　教下是普通教学。依文字起观照、证实相。这是教下用的手段。这九个字。你真懂得了。行！你要是不懂得也困难。读经依文字。听讲依言说。言说跟文字是一桩事情。文字是言说的符号。所以讲经、听经都是属于文字般若。你要依文字起观照。我们今天又遇到障碍了。我们今天读经、听经不是起观照。是起妄想。想它是什么意思。这个永远不会开悟。宗门讲开悟。教下还是讲开悟。只是用的方法手段不相同。我们只要一落在思惟里面。落在意识里面。就不会开悟了。所以参禅。禅堂的堂主常常提醒大众「离心意识参」。特别提醒你。而凡夫总是用心意识。总是离不开心意识。所以没办法开悟。心是阿赖耶。意是末那。识是第六识。六道凡夫都把这个当作是心。我们在日常生活当中遇到事情。你想想看。你去研究研究看。全是心意识。学佛也是如此。这个经文你想想看。大家研究研究看。统统落在意识里头。他怎么会开悟？宗门要离心意识参。教下何尝不离心意识？离心意识。大开圆解。你用心意识。你去研究你所理解的。总不出意识的范围；换句话说。你所能够理解的是意识边事。不是法性那边的事。法性那边的事。就跟一切诸佛如来见和同解；意识边的事还是自己的妄想。《楞严经》上说得好。「前尘虚妄相想」。佛在楞严会上说众生的知见就如此而已。六道众生哪个不是这样的？要是法性那边的。或者我们讲真如本性那边的。那就不是妄想。跟十方三世一切诸佛如来同一个知见。佛知佛见。佛知佛见是共同的。六和敬里的见和同解。所以六和敬到究竟圆

2018中国佛教协会讲经

满是如来果地上的境界。菩萨是分分接近圆满。真正圆满是如来果地。这是佛对我们的真实教诲。智慧的开示。

　　我们现在怎样真正提得起观照功夫？那就是不需要研究。不需要思惟。一接触就明了。就契入观照。现在人讲用直觉。你才明了如来真实义。如来真实义是自性本具的智慧德能。千万不要以为如来还真有意思。那就坏了。我们又搞到意识里去了。如来有什么意思？如来没有身体。如来的身体是什么？法身。什么叫法身？虚空法界一切众生是如来身。我们有分别执着。这是意识执着的身。不是如来。如来没有执着。所以如来的心。佛门里常讲「心包太虚。量周沙界」。你心所包的。你量所容的。那不是自己是谁？真正的自己。绝不落为思惟想象。所以我学讲经的时候。实在讲用直觉的多；参考批注。看批注。念批注。念一个时间。也就是说我们听听这些祖师大德们他们对这经文怎么讲法。听听就行了。帮助我们开智慧。帮助我们解决障难。我们有障碍。遇到困难。听听别人的意见。启发自己的智慧。这是真学；而不是跟着他走。跟着他走。我们又错了。可是在初学的时候。还真的要跟他走。但是跟他走一段时间之后。我自己就认识路了。就能够辨别方向。虽然我们还是一起走。我这不是跟他。我这是跟他同行。他认识我。我也认识他。跟不跟都一样。都无所谓。这就行了。都要自己下真功夫。真功夫一定是要开智慧。一定要断烦恼。

　　这个我们在以前都跟诸位报告过。人的根性大别为两大类：一个所知障重。一个烦恼障重。所知障重的人。烦恼障轻。先从断烦恼下手。实在讲。断烦恼跟求智慧决定是同时的。同时里头有先后。所知障轻。烦恼障重。《楞严经》上有两个例子。阿难跟富楼那尊者。富楼那尊者跟阿难就是两个很好的榜样。阿难尊者听佛讲经。还没讲到一半开悟了。所知障轻。烦恼障重。没证果。开悟了。他明白了；富楼那尊者证果了。没开悟。所知障重。烦恼障轻。所以富楼那尊者证到四果罗汉。听世尊讲《楞严经》听不懂；阿难尊者初果须陀洹。听世

安徽省佛教十二节讲经交流

尊讲《楞严经》听得津津有味。听懂了。说偈赞佛。我们究竟从哪里下手。从哪里入门。要知道自己根性。大概我们两样都重。这个东西很麻烦。两样都重。两样同时学。两样同时修。可是决定还是要放下。你放下一分就能帮助你看破一分。看破一分又帮助你放下一分。总而言之。看破、放下辗转去应用。相辅相成。从初发心一直到如来地。法门无量无边。总不外这两个原则。看破是解。放下是行。看破。了解事实真相。看破是般若。放下是禅定。定慧等学。也叫福慧双修。放下是福。这个样子才能成熟自己。才能叫自己的境界一年比一年好。一月比一月好。你的生活能够得到真正的自在美满。方东美先生所说的人生最高的享受。你真能得到。

　　在人间。你能过佛菩萨的生活。世间人常讲过神仙的生活；在乱世。你也能过清净极乐的生活。为什么？你的身心都不会被外境所转。《楞严》所谓：若能转境。则同如来。凡夫可怜。身心都被境界转；换句话说。身心都受外在的影响。诸佛菩萨是外界受自心的影响。他不受外界影响。他能够影响外界。能影响外面境界。就是自己做得了主；还受外面境界影响。自己做不了主。自己做不了主。你哪来的福报？换句话说。处处看别人脸色。时时刻刻要讨好别人。要巴结别人。唯恐自己有差错、有失误。是六道轮回的生活。我们如何转轮回心？轮回心就是用心意识。转轮回心成菩提心。菩提心是不用心意识。交光大师在《楞严正脉》所说的「舍识用根」。他这句话就是法相所说的「转识成智」。我们在道场常讲转轮回心为菩提心。都是这个意思。要从心上做一个大转变。境界上就自在。我们才真正能体会到、能懂得。佛菩萨应化在世间所做的种种事业。我们也像诸佛菩萨一样。赞叹他们不可思议！确实如此。太微妙了。这一段我们就介绍到此地。再看底下这一段。第七句：

　　【高胜音天王。得知一切世间成坏劫转变相解脱门。】

　　清凉大师批注里说得好。但是现在人很难懂。他说「福人出世。则琳琅现矣。薄福者出。则荆棘生焉」。是真说得好！可是现在人不懂。也不会相信。他所讲的。实在说就是佛在大经上常讲「境随心转」。「一切法从心想生」。『一切世间』。是佛家里面讲的有情世间、器世间、智正觉世间。把世出世间一切法全部都包括在里面了。这些世间有成有坏。成住坏空是说我们依报环境的变化。依报环境里面有人事环境。都是属于我们依报环境。佛家讲正报。自己一个人是正报。我自己一个人以外。一切人是我的依报。这些名词术语的意思要清楚。决定不能错会了。西方极乐世界依正庄严。通常我们指正是阿弥陀佛。十方世界往生到极乐世界都是阿弥陀佛的人事环境。都属于他的依报环境。我们生到西方极乐世界。我们对阿弥陀佛来说。我们是他的依报；他们对我们来讲。阿弥陀佛也是我依报的环境。正报是我。一切诸佛菩萨。一切往生者。都是我的依报环境。这才是事实真相。依报环境的变化非常明显。在我们这个地球上。新加坡靠近赤道。没有四季。诸位要是住在温带。像在中国大陆四季分明。春夏秋冬的变化让你有非常明显的感触。为什么会有这些变化？科学家讲。这是地球轴心自转、公转角度不相同才产生这个变化。我们也不能说他错。他是就事论事。他所说的是当然之理。所以然之理他就不懂。所以然的道理太深了。为什么会有地球？为什么它的轴心会倾斜？为什么会有自转、公转？科学家到今天也没发现。也没有能讲得出来。

　　佛法里讲到了。宇宙的来源。生命的由来。虚空法界怎么来的。一切众生怎么来的。《华严经》上都说到。《楞严经》上也说到。讲到宇宙的起源。「唯心所现。唯识所变」。心识是一个。所以虚空法界一切众生是一个生命共同体。谁知道？佛知道。谁证明？佛与法身大士证明了。我们现在迷失了。佛在这里帮助我们。要我们也证得。也亲眼看到这个事实真相。那我们就成佛了。也就成为法身大士。这是佛陀教学真正的目标。要我们恍然大悟宇宙人生的真相。所以相是心变现出来的。相宗里面讲得很多。讲得很清楚。相分从哪里来的？相分从见分里头变现出来的。自证分是因。见分是缘。因缘具足。现相就发生。所以它是一不是二。见分能现相。见分也能使这个相转变。八个识都有见分。五十一个心所也都有见分。八识五十一心所都有四分。是不是就这么多？不是。太多太多了。这是归纳。你们看《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》已经是归纳了。将诸法归纳为六百六十法。心心所就很复杂了。天亲菩萨慈悲。六百六十法对初学还是不方便。将六百六十法再归纳。归纳成百法。所以才给我们讲八识五十一心所。归纳的；展开。心心所法无量无边。所以变现这么复杂的宇宙。变现出这么复杂的法界。十法界依正庄严。

　　这些事实真相。我们也听佛说了。佛不是只教我们学到这个地方就为止。听说了之后要去把它证明。你才算是真的学到了。你要想证明。一定要把你所有错误修正过来。就是修行；错误的想法。错误的看法。错误的做法。佛菩萨他们的做法是正确的。我们是错误的。正错的标准是什么？与一切法真相相应的这是正。与一切法相违背的错了。所以这个标准不是随便建立的。不是佛自己这么想建立就建立。不是的。佛从来没有立一法。这大乘经上都常讲。「佛氏门中。不立一法」。你自己建立一法叫别人遵守。这个法不是真的。佛法是完全随顺法性。随顺法性佛说这是正法；与法性不相应。佛说这是邪法。所以邪正的标准不是佛定的。法尔如是。法尔。现在人家也听不懂了。换句话说。自自然然就是这样。没有带一丝毫勉强。佛法令人尊敬。佛法令人佩服。就在此地。为什么？佛法全说的是自己的事情。当人自性。我们这才真是心服口服。甘心情愿。绝对不是跟着释迦牟尼佛转。佛没有牵着我们鼻子走。佛法里头人人都是顶天立地。所以他讲得好。「一切众生本来成佛」。这还有什么话说？真平等。没有高下。个个第一。没有第二。五十三参。个个第一；《楞严经》里面二十五圆通。二十五位菩萨也个个第一。没有说我第二。没有一法不是第一。为什么？与法性相应。法性平等。所以一切万法无一不平等。不平等是我们错误观念造成的。不是事实真相。事实真相是平等的。「一切众生皆有如来智慧德相」。这是真的。是事实。我们今天搞成这个样子是自己变的。把自己的智慧变成烦恼。无量无边的智慧变成无量无边的烦恼。把自己「身有无量相。相有无量好」。变成现在这个丑八怪的样子。不能怪人。全是自己的事情。所以是自作自受。你还要怨天尤人。那你就错误里头又再造错误了。

　　我们非常感谢佛菩萨。不是他慈悲把这个事实真相说出来。我们永远在迷。根本不可能觉悟。佛对我们的恩德超过父母。这是真的不是假的；父母对我们只是养育之恩。不可能让我们了解事实真相。我们在学校亲近老师。老师也没有能力帮助我们破迷开悟。世间老师再高明。帮助我们解除疑惑只是一个小段。像一棵大树。我们是个树叶。只能够了解树梢、树枝。树干就看不见。就不知道了。哪里能够达到根源？唯有佛菩萨的教诲达到根本。彻底了解。这才能究竟解决一切问题。现在人所讲的切身的问题。养生之道。这是世间人最现实的、最重视的。如何能叫自己不衰老？如何能叫自己不生病。健康长寿？这是世间人最现实的。什么学问能做到？佛法。佛法真能做到。佛法是究竟圆满的做到。比中国古代医学的经典超过太多了。中国古时候的这些典籍。我们看了之后。已经佩服得五体投地。没有达到根本。唯有佛法讲到根本。根本的养生之道。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」是真正养生之道。你能够常存此心。用这个心生活。用这个心工作。用这个心处事待人接物。你超凡入圣了。你的生活是佛菩萨的生活。你的工作是佛菩萨的工作。你的应酬是佛菩萨的应酬。你得大自在。你得大圆满。哪里会有灾难！

　　今天我们看这个世间。这两天美国有大的风灾。听说受难的几百万人。香港有大风灾。到处是天灾人祸。这是什么原因？不善的念头。不善的业。变现出这个境界。我们听到了、看到了。都觉得非常可怕。畏惧！灾难怎么消除？怎么样去救缓这个劫难？清末民初有些大德居士编了一部书。叫《救劫篇》。怎么样挽救劫难？教学。教学能不能真的挽救劫难？真的。无比殊胜的效果。可是现在人不相信。现在人认为这是迷信。这是空谈。无济于事。怎样救灾难？那里有灾难了。赶紧捐钱。送医药去。送粮食去。送衣服去。这叫救难。这是世间人他懂得的。如何转变人心。叫这个灾难永远不会发生。他不知道；我们说这个。他摇头。空谈、唱高调。所以很困难很困难！佛法。一个人明了通达。他这一个人灾难消除了；大家都明了通达。众生的共业就化解。要靠我们自己认真努力。我们自己不能做个样子。人家怎么能够相信？你说学佛离苦得乐。你的苦离了没有？你的乐得到没有？真的离苦。真的得乐。让人家看到羡慕。他才会生信。才能启发信心。才能够接触佛法。所以我们的形象不好。做不出样子出来。劝别人相信。太难太难了！一切都要从自己本身做起。好。今天时间到了。

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