净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百九十八

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百九十八

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大方广佛华严经　　（第一九八卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0198

　　请掀开经本。三十三天长行第八句开始：

　　【成就念天王。得忆念当来菩萨调伏众生行解脱门。】

　　天王『忆念』。自然就能够见贤思齐。经文我们要特别留意『当来』这两个字。这是殊胜的善于观机。对我们现前学习是非常良好的引导。我们现在在这里求学。学成之后是要帮助佛菩萨调和众生。哪些众生？当然是将来的众生。因此我们的修学。念念要为将来众生去设想。要想帮助当来众生。对现在众生的状况不能不知道。对过去一切众生的状况也必须要晓得。你才能对未来众生帮得上忙。如果不知道现前。不知道过去。将来众生你也没法子帮上忙。由此可知。佛法的教学是活活泼泼的。不是死呆板的。我们通过对过去历史的认识。观察现前环境的变化。就能够判断未来。也就能够看到未来。未来是个什么样？势必比现前要艰难太多。我们从过去能够体会到。佛陀在世的

佛教慈光讲经平台

时候。当时印度的宗教教育非常发达。五戒十善几乎在那个社会已经普遍在推行。在中国。相当于周朝的后期。老子、庄子出现在那个时代。而中国社会也受过尧舜禹汤的教诲。孔老夫子说得很好。他一生述而不作。他所讲的都是古圣先贤的大道理。这些道理都是教我们怎样做人。怎样生活。怎样处世。夫子将前贤的典籍加以整理。流传给后世。所以他是述而不作。很难得！清凉大师在《华严》批注里面告诉我们。释迦牟尼佛一生也是述而不作。他所讲的是过去古佛所说的。这是谦虚。但是也是事实。所以一丝毫贡高我慢的念头都没有。烦恼习气消尽了。展现这个现相给我们看。在中国历代的帝王可以说都相当贤明。他们受过良好的

佛教讲经交流会1

教育。他懂得教育的重要。无不遵守儒家所说的「建国君民。教学为先」。所以我们看中国古代的历史。现在流传下来的《二十五史》。每一个朝代政权建立之后。五年之内国家就上轨道。制礼作乐。这个上轨道是教学上轨道。人人懂得守礼。人人知道守法。情理法互相并重。这个社会才是真善美慧。

　　佛菩萨明了。知道社会不断在转型。一切事物也不断在变化。怎样来诱导。使它能够保持善良、淳朴的风俗习惯。使社会安定。天下太平。一切众生都能过幸福美满的生活。这是世出世间圣贤教诲众生的目标。众生当中有一些有高度智能的。有希求超凡入圣的。这些大圣大贤也会好好的教导他。满足他的愿望。在佛法里帮助他提升到天道。或者是超越六道。提升到四圣法界。提升到一真法界。我们在经论里面看到很多很多。我们要从这些地方去参学、去领会他们的智慧。他们的善巧方便。怎样成就自己。怎样帮助一切众生。再观察现前我们这个时代的善知识。在现实环境里面他怎样成就他的道业。怎样帮助现前的众生。我们更应当想到。十年之后的社会。二十年之后的社会。三十年之后的社会型态。一般大众他们的想法看法。生活方式如何在转变。我们都要想到、都要看到。然后才能真正学到佛菩萨的智慧德能。

　　怎么落实法？讲经说法是属于宣传。普遍的劝导大众。不能扎根。扎根的教育是传道。我们生活在现代的社会。古圣先贤的教育几乎完全崩溃。现代年轻人已经不读圣贤书。他们有个错误的观念。认为这个东西落伍。不适合时代。学这些东西将来在社会上不能谋生。找不到工作。今天最赚钱的、最容易生活的是科学技术。人文的教育没有人重视。

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没有人愿意学习。如果把人文教学舍弃。一味去追求科技的教育。最近这一百年当中。尤其是最近的半个世纪。科技的发展对于社会人心的影响。我们有没有看出来？科学技术发达。人性堕落了。道德沦亡。有没有警觉到？这个事情怎么办？如果再这样下去。这个社会将来不堪设想。科技一定毁灭自己创造的文明。那真的就像应了《西方古老的预言》里面所说的。世界整个毁灭。留下来极少数的人要过原始的生活。这个世界要从头来起。你说那多么悲惨！可是在佛法教学里面没有那么样的绝望。佛告诉我们。释迦牟尼佛的法运总共一万二千年。正法一千年过去了。像法一千年也过去了。末法一万年也过去一千年。后面还有九千年。绝对不是世界末日。这九千年之中。佛法有兴衰。这是必然的现象。我们想象当中。有大起大落。现在是大落。末法这第一个一千年。依照中国历史的记载。今年是释迦牟尼佛灭度之后三千零二十几年。我们做佛的弟子、佛的学生。有责任、有义务要把佛教振兴起来。

　　要想把佛法振兴。最重要的一个条件就是建立僧团。现在我们这个世间没有僧团。释迦牟尼佛当年在世。在鹿野苑建立僧团起家。佛教是这么兴起来的。僧团人不多。一个老师。五个学生（五比丘）。遵循佛陀的教诲。依教奉行。这叫僧团。我们今天不能奢想许许多多出家人在一起共修。难！今天我们能够找到五个人就不得了。每一个人都发愿。依照世尊教诲去做。向佛陀学习。真正做到六和敬。这才叫僧团。人再多。大家相处。一个人一个想法。一个人一个见解。彼此不能和睦。这不是僧团。僧团里面每一个分子都修六和敬。僧团是怎么建立的？讲经说法。研究讨论。改过自新。就是这么成立的。现在世间没有僧团。我们办个佛学院。佛学院行吗？能够把续佛慧命、弘法利生的大业担当起来吗？最近这几十年之中。半个世纪了。我们看到许许多多地方办佛学院。有没有成就？没有。想想世尊当年在世。「忆念」。我们要在这里面去求启示。世尊从五个人慢慢发展到一千二百五十五人。这个僧团怎么能产生这么大的力量？天天讲经。听经完了之后研究讨论。忏除业障。改过自新。天天干。释迦牟尼佛这样带领大众四十九年。学生经过四十九年的熏修。各个成就了。佛入灭之后。他们能够分到各个地方教化一方。这样把佛法弘传开了。我们今天想想。要不遵循释迦牟尼佛的老办法。我们不能成就。今天我们这种做法是一个不得已的办法。这个是做弘道。讲经说法是弘道。这不是传道。过去黄念祖老居士在世。承蒙他劝导我、提醒我。实际上我也不是不知道。缘不成熟。老居士劝我。他说：净土法门法师。你不要讲经了。不要在世界上各地去走了。你要安定下来。做两桩事情：一个写书。一个是培养继起的人才。他给我讲过好几遍。每一次给我写信都提到。唯恐我疏忽；而实际上。我始终没有疏忽这桩事情。凡事我明暸要随缘。不能攀缘。攀缘是决定做不到的。要真正有志同道合的同学。我们在一块儿学习；不是真心向道。他会有烦恼。他的烦恼习气控制不住。这样的人我们在一块儿修学不会成就的。真正好学。真正喜欢改过。能够克服自己的烦恼习气。我们到哪里去找这种人？我也不求多。能有三个、五个。我们这一生住在一起。每天认真努力来干。

　　实在找不到这样的同学。所以我们今天不得已。才利用高科技。把我们所讲的录下来。希望向后有真正发心修学的人。能够有缘听到、见到、接触到。启发他的大菩提心。换句话说。现前遇不到同学。希望往后有真正的学人。我们利用这个方法来帮助他、来成就他。如果眼前有这样的同参道友。我们有个小茅蓬。足以安身立命就够了。无需要大道场。小茅蓬就行了。三、五个人。十来个人。就很多很多了。修行是一生的事。我们无量劫的烦恼习气。能够在短短几十年当中淘汰干净。不是日夜熏修你决定做不到。所以这个事情能中断吗？由此可知。真正修行的人很难得！早年。说这个话二十多年前了。香港洗尘法师到台湾看我。他要发心建大道场。我就劝他要做扎根的教育。大道场我觉得不重要。为什么？你花那么多精神。花那么多财力建成。有场无道。有场要没有道。麻烦就来了。都是大家争夺的对象。给人家争名夺利做了增上缘。不是好事情。所以我劝他。我说：你领头。你是我们的前辈。我们找五、六个人。五比丘。效法释迦牟尼佛。我们实行日中一食。树下一宿；树下我们可以住小帐篷。童子军露营的帐篷一个人一个。平常背在身上。晚上搭起来。大树底下我们五个人在一起。不是给众生讲经说法。就是五个人围在一起研究经教。累了就休息。休息好了马上接着就干。我们会成就。他听我的建议很欢喜。「好。我们就这么办」。回到香港之后。消息就没有了。难！古人所讲「三人同心。其利断金」。志同道合太难太难了。尤其在佛法。世间志同道合还容易找到。为什么？有名有利。佛法是什么都放下。名闻利养、五欲六尘的受用全都放下。谁肯干？所以不好找。找不到。实在找不到。我们才采取现前的方式。如果真正能找到。我也会跑到深山里住茅蓬去了。我不会住在都市。

　　所以必须要有一段时间认真修学。学成之后。这才能出山教化众生。你有定力、有智慧。有智慧一切通达明了。有定力不被外面境界动摇。有善巧方便你才能帮助一切苦难众生。这些条件要不是相当时间去熏修。没有办法成就的。所以我们今天学习的外缘。远远比不上古人。古时候寺院丛林都建筑在山上。诸位听到过去齐居士跟你们讲到杭州东天目山。那不是大道场。从山下走到山上要走一个半小时。他们走路。我们平常不走路的人。要爬那个山。我看至少得两个小时；没有路。车上不上去。山上没有电灯。她来告诉我。我点点头。好！决定不要开路。一开路。车一上去就完了。就不是道场。走两个小时才能爬上山。如果没有一点道心的人。他就不愿意去了。现在人一听说。走路走那么远。算了。不去了。我听说中国大陆四大名山。现在都开了路。车都可以上去。而且还有缆车上去。非常方便。人多。心就杂乱。怎么能修行？人多事多。那变成香火道场。热闹的场所。观光旅游的道场。不是真正修行养道的道场。修行养道。环境一定要清净。要与外面隔绝。我们身心才能得到清净。这是现在修学比不上古人。古人一入山。少则三年五载。少！多是二十年、三十年。不下山。你想他那个心多清净。我们今天不说多。三年、五年不下山。就有点定功。现在人都市里住惯了。你要把他在山上关个三天、五天。受不了。怎么也想办法跑掉。哪里还能三年、五年？三十年、五十年。那更不必想了。我们在《高僧传》、《高士传》里面。高士是在家居士。一入山上住个十年、八年。一、二十年。很多。所以他们能成就。所以我心里常常羡慕。是能有这么一个道场。真正发心舍己为人。每天在一起研究讨论；人也不要多。五、六个人就很难得了。我们看《西方确指》。觉明妙行菩萨他那个道场八个人。要找这么一个环境。真干！身心世界一切放下。必定把烦恼习气淘汰干净。智慧才能现前。

　　佛在经上讲。智慧是自性里头本来具足的。智慧德能、善巧方便都是性德。可惜就是被妄想分别执着、烦恼习气障碍住。这才不能现前。不起作用。我们求得一个清净道场。深山人迹不到之处。用上几年功。用上几十年功。这是每一个人成就时间长短不一定。各人根性不相同。利根的人烦恼轻。钝根的人烦恼重。烦恼轻的人成就快。我们在《坛经》上看到。永嘉禅师那是烦恼轻。真的是上上根人。他到曹溪住一天；所以在禅宗史上。他有个佳号「一宿觉」。他才住一天。六祖还有不少学生也是开悟的。跟他二十年、三十年。一直到六祖大师圆寂。他才离开曹溪去教化一方。这人不少。看看那些人。那些人真有道心。我们今天道心。古人讲「露水道心」。不能跟人相比。我们想想将来佛法要兴。佛家讲得好。「人能弘道。非道弘人」。一定要有真正人才出现。我们担忧。也许真正有潜修之人。我们没有听说过。没有发现。中国深山里面认真修行的人。我相信一定很多。这些人不为外人所知。将来时节因缘成熟。他们下山教化众生。续佛慧命、广度众生是这些人的事情。他们才能做得到。我们今天懂得这个道理。懂得这些方法。可惜没有这个缘分。我们如果有这个缘分。我相信成就的时间可以缩短。为什么？因为这个社会我们看得太多。趋势大致能够想象得到。十年、二十年、三十年之后社会状况。我们要有真智慧、真功夫、真实德能。才能应付得了。才能真正的帮助他们。

　　帮助。经文上也显示得很清楚。『调伏众生行』。如何去调顺、去降伏？我们如果不懂得、不通达众生的心行；也就是我们讲。社会大众他们想什么？他们说的是什么？做的是什么？我们样样都要了解。这是观机。应机说法。我们今天是准备应机说法来做功夫。做预备的功夫。所以我们的学习为众生。为众生就是真正为自己。自他不二。为自己。有的时候还会懈怠。自己早一天成就晚一天成就没有关系。无所谓。为众生就不可以。我们早一天成就。众生早一天离苦得乐；我们晚一天成就。众生要多受一天罪、多受一天苦。明白这些道理。自己才会勇猛精进。不敢懈怠。总希望能早一天成就。所以常常想着释迦牟尼佛。常常想着佛当年的弟子、历代的祖师大德。这个不能不认真去研究、去学习。在佛法讲参究。每一个朝代。每一个地区。众生的缘都不一样。看看这些祖师大德他们是怎样教学。怎样弘法利益众生。我们在这里头学习。在这里面学智慧、学经验、学方法；还要懂得变通。通权达变。通情达理。情。众生的心行；理。知道这些变化的前因后果。你帮助众生。你才真正能做到调顺降伏。令一切众生生欢喜心。再看第九句：

　　【净华光天王。得了知一切诸天快乐因解脱门。】

　　天王修学的法门。关键的字就在『因』。清凉大师的批注解得好。「一切诸乐。以佛为因。具胜德故。就乐增胜。说诸天耳」。关键在因。『一切诸天快乐因』。因为他是三十三天的天王。就他现前境界而论。实际十法界一切众生快乐之因是学佛；换句话说。九界众生受苦之因。就是不学佛。也许有人说。学佛有什么好处？学佛有什么快乐？天上人间快乐的事情多。好像与学佛都不相干。他不知道佛有真乐。人间享受名闻利养、五欲六尘之乐。到极处是帝王。没有能超过帝王的。在过去作帝王。所谓是「贵为天子。富有四海」。世间人哪一个不羡慕？释迦牟尼佛示现的就是帝王。那个不快乐。舍掉、丢掉。他去学佛去了。他学成了。他成了佛。如果学佛、成佛之乐不超过帝王的话。释迦牟尼佛为什么干这个傻事？他表演给我们看。释迦牟尼佛是人间的帝王。那个乐还有限。我们再看看《无量寿经》上。世尊给我们介绍。法藏比丘在因地里面也是作大国王。国王的名号没说出来。只是社会大众送他一个称号「世饶王」。世是世间。饶是最丰富的。样样都丰

安徽佛教讲经

足。样样都不缺。才叫世饶王。那个时候人的寿命长。佛住世讲经说法四十二劫。那个不是人间的王。那是天王。天王听到佛说法也把王位舍弃掉。跟佛出家。为什么？快乐！

　　我们仔细观察。诸佛如来示现在世间几乎都是以王者的身分出家的。这告诉我们快乐之因是学佛。不学佛哪里会有快乐？不学佛的人。实在讲苦中作乐。乐是坏苦。他怎么会知道？他迷在里头。乐是坏苦。佛跟我们讲六道里面的众生。六道里包括摩酰首罗天王、大自在天王。他们的享受还是不出五种：苦乐忧喜舍。这五种都是假的。都不是真的。真正

佛教讲经规范

的乐只有佛与法身大士才具足。四圣法界所得的乐相似。不是真实。六道里面。那就刚才讲苦中作乐。哪有真乐？『净华光天王』。他明白。他了知。这个觉知不是容易事情。凡夫、二乘、权教菩萨都不知道。我们在这个经上念到了。是不是真知道？不是真知道。怎么晓得不是真知道？真知道的人一定依教奉行。那是真的了知。我们今天做不到。日常生活当中。处事待人接物。还随顺烦恼。不知道随顺菩提。就证明你没有知道。你只不过是听说而已。你不相信。你不能够理解。我们今天讲信佛。这个信心也是露水信心。不是真信。说实在的话是半信半疑；半信半疑讲得太多了。可能只有一信九疑。对于佛的教诲也是一知半解。怎么解的？全凭自己的妄想。哪里真正解如来真实义？我们用意识心学佛。用妄想分别执着来学佛。永远不能够脱离妄想分别执着。所以这是生生世世修学不得要领、不成功的真正原因。真正觉悟的人、真正明白人。真干！真干用的是什么心？真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心。这是真心。我们天天在提倡。天天在提醒同学们。你不用真心怎么行？

　　只有真心学佛。你才会真正得到法喜充满。法喜就是快乐。这个快乐绝对不是外面境界上的增上缘。凡是这个乐是从外面来的。假的不是真的。佛家叫坏苦。佛菩萨的乐是从心性里头流出来的。像泉水一样。不是从外头来的。那是真乐。真快乐。这个因是佛性。我们学佛的目的是明心见性。见性这个快乐就生起来。而且永远不会失掉。从此之后。学不厌。教不倦。自行化他结合成一桩事。不是两桩事情。自行就是化他。化他就是自行。得大自在。我们在经上读到。佛跟我们说。圆教初住菩萨法身大士就有能力随类化身。与虚空法界一切众生感应道交。众生有感。他就有应。应以什么身形应就现什么样的身形。你说多自在！应该给他说些什么法就说什么法。这叫得大自在、大圆满。这种快乐谁能想象得到？感应无心。无心是无什么心？无妄想分别执着心。他有真心。真心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。他有这个。决定没有妄想分别执着。所以他的法喜是充满的。而且这个法喜永远不会失掉。不会中断的。充满。满是什么意思？尽虚空遍法界。这个境界我们无法想象。证入这个境界的人。尽虚空遍法界是一个心。真心。是一个性。自性。是一个身。法身。法喜充满。大自在。大圆满。

　　《地藏经》开头讲的十二句光明云。显示出自在圆满的快乐。我们要知道。所以佛法之可贵。佛法之为宝。称之为法宝。真正明了觉悟的人才宝贵。世出世间一切法没有比这个更宝贵的。这个法宝。这样宝贵的东西。是不是要把它收藏起来？不是的。收藏就错了。要弘扬。换句话说。自己要受用。就是现前受用。现在受用。还要帮助别人。希望与一切众生共享。那叫真快乐。为什么要与一切众生共享？因为他知道一切众生是自己。一切众生决定不是外人。这个意思很深。这是事实真相。理甚深。事甚广。大彻大悟的人。明心见性的人。在《华严》是初住以上的这些菩萨。才见到这些事实真相。他证实了。我们今天在经典上听说。不是我们的境界。我们没有办法证明。什么时候我们证实了。那你就是法身大士。你就是大彻大悟。你就明心见性。所以佛法的教学不是说给我们听听就算了。这个不叫教学。佛的教学是教我们每一个人证得。他入这个境界。我们也要入这个境界。这才是佛的教学目的。佛菩萨教化众生的愿望。不是说给你听听就完了。你学会了也会说给别人听听就完了。这个不管事。一定要去做。很认真、很努力的去做。有志气的人。有决心的人。有毅力的人。要把证入这桩大事在我们这一生当中成就。不要等来生。这一生要成就当然困难。可是我们的缘殊胜。遇到一乘了义的大经。佛在这个经上教给我们怎样证入？修普贤行。念佛求生净土。你这一生就圆满成就。真的圆满成就。为什么？修普贤行。念佛求生净土。生到极乐世界是实报庄严土。不是凡圣同居土。也不是方便有余土。这是真实成就。

　　要修普贤行一定要知道。普贤行是最快乐的因行。你们不懂得。别人骂我。我恭恭敬敬洗耳恭听。快乐！别人打我。我跪在地下挨打。快乐！人家骂你。你骂他。生气烦恼。苦不堪言；两个人打架。打得头破血流。多苦！人家骂我。我不还口。我恭恭敬敬谢了。我快乐。他也快乐；人家打我。我跪在地下挨打。我快乐。他也快乐。这种乐趣知道的人很少。有学问的人他懂得。有修持的人他懂得。不是凡人能懂的。凡人做不到。这是举最浅显的例子。菩萨作略。我们凡夫看不出来。你什么时候看出来。你就会学了。你就会用功。你的功夫就得力。我们今天帮助人。帮助人学佛。不改变他的生活习惯、他的生活方式。不改变他的行业。无论他从事哪一个行业。不改变他的。不改变他的宗教信仰。我们劝导他开智慧。断烦恼、开智慧。与你的身分。与你的行业。与你的生活。与你的信仰毫无关系。那是什么？那是事相。《华严》上理事无碍、事事无碍。无障碍法里头你要想去改变他。岂不就变成障碍？佛法是无障碍法。无论过什么样的日子。无论从事哪一种行业。或者信仰某一个宗教。皆得大圆满。皆得大自在。这是佛法。烦恼断了。消除了。智慧开了。你才真正契入这个境界。什么境界？虚空法界一切众生是一个心、一个性、一个身。他怎么不自在？他怎么不快乐？所以这是快乐的真因。

　　清凉大师注子虽然不多。说得好。「一切诸乐。以佛为因」。所以我们要学佛。「学佛」这两个字是真难。要学得像。佛告诉我们从哪里学起？十善业道下手。十善业道乐。可是我们现在一般人。十善业道好苦！十善业道是真乐。为什么世间人说好苦？世间人放逸惯了。作恶做成习惯了。现在叫他不作恶。他好像受不了。就很难、很苦。坏习气养成。不知道好的习惯才是乐。坏的习惯是苦。今天苦乐利害他没有能力辨别。智慧不开。这愚痴。知道苦乐。知道利害。这个人就会回头。就开始回头；不知道。他回不了头。总是自以为是。佛菩萨都错了。只有他对。这在佛法里面叫「一阐提」。一阐提不是没有救。一阐提很难度。所以佛在一切大乘经里面说一阐提没有佛性。一阐提没有法子度。实在讲。佛说这些话也是方便语。说这个话也是有用意的。无非是劝我们早一天回头而已。法华会上佛说了真话。「一阐提也有佛性」。所以叫成佛的《法华》。不过是难度而已。时间很长。他这一生不能得度。要到来生、后生。甚至千万劫之后才能够得度。绝对不是说永远不能得度。所以佛说一些话。我们细细想想。都是希望我们自己早一天能省悟过来。把自己烦恼习气克服。慈悲到极处。善巧方便到极处。这些地方都是我们应当观摩学习的。首先我们要觉悟如何帮助自己。然后要学着怎样去帮助别人。只要用真心。想回头。纵然烦恼习气重。求佛菩萨加持、三宝加持。才行。我们要不求三宝加持。凭自己的能力是决定做不到的。声闻、缘觉、诸大菩萨都求三宝加持。我们是什么人？实在讲我们很想断烦恼。很想开智慧。克服不了自己烦恼习气。疏忽了。没有求三宝加持。都以为自己有能力来做。这个错了。今天时间到了。我们就讲到此地。

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