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净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百

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  • 2022-11-20 00:12
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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百

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大方广佛华严经  (第二00卷)  新加坡净宗学会  档名:12-17-0200

  请掀开经本。三十三天长行最后一句:

  【自在光明天王。得开悟一切诸天众。令永断种种疑解脱门。】

  这一段昨天跟诸位报告过。但意思没有尽。前面我们特别强调听经、讲经的重要。尤其是讲经。我们知道自己的根性很劣。很难觉悟。很难回头。很难克服自己的烦恼习气。可是上台学讲经。确实是一个好方法。因为干这桩事情。自己在事前一定要有充分的准备。集中精神、集中时间把这桩事情做好。经常不断的练习。确实能改正自己的习气。这是我自己的经验。特别提出来给同学们做参考。佛在经上说。「疑」是菩萨最大的障碍。菩萨尚且是大障碍。何况我们?对菩萨来说。障碍他的精进;对我们来讲。那就完全障碍住。连善根都障碍住。由此可知。断疑生信这个科目比什么都重要。它是修学真正的基础。也就是我们要怎样建立信心。第一个要建立自信心。世法、佛法。无论修学哪个法门。世间或者是学术。或者你从事某一个行业。你为什么不能成功?你对于你自己有怀疑。对你的工作有怀疑。这就是你不能成功的第一个因素。反过来。无论从事世法、佛法。凡是有成就的。决定对于自己有坚定的信心。老师教导学生。也把这个问题放在第一优先。甚至于我们在外面讲经弘法。首先也要观机。然后确定这一次讲演的目的。目的里面第一条。也是帮助社会大众认识佛法。不要误解佛法。还是属于断疑起

佛教正规讲经吗

信。这就是我们到外面讲什么。自己总得清楚、总得明了。对哪些人讲。我们希望这次讲演之后收到什么样的效果。就没有白讲。如果讲了之后。让听众半信半疑。那我们就全都失败了。所以帮助一切众生生起自信心。你才晓得这个功德多大!

  佛法跟其它宗教讲「信」。确实不一样。往年我在美国。有一些基督教的牧师来看我。跟我谈到他们基督教第一个是讲信。我们净土法门第一个也讲信。「我们一样」。我告诉他不一样。他问:为什么?我说:你们第一个信是信上帝对不对?是的。我们第一个信是信自己。我们把信佛排在第二位。首先信自己。第二个才信佛;你们头一个就信上帝。你们把信他摆在第一。把信自己。自己对自己没有信心。完全靠他。我们不一样。所以佛教给我们。尤其是教大乘。首先要相信自己是未来佛。相信自己有佛性。然后才相信释迦牟尼佛已成佛。我们是未成的佛。我们跟他学习。他把他修学的经过提供我们做参考。我们学到之后和他一样的成就。这个叫圆满。人有自信心。才能够真正达到自强不息;国家民族有自信心。这个国家民族一定兴旺。如果丧失信心。那就是多灾多难。一切听别人宰割。一切听别人做主。自己做不了主。这个很可怜!佛法教学。如果我们对自己还有疑惑。佛门虽然广大。我们依然是不得其门而入。要相信我们有佛性。我们的心性跟诸佛如来无二无别。自性里面具足圆满智慧、圆满德能。只是我们现在迷了。如何破迷开悟。恢复自己的智慧德相。佛法无非如是而已。这是佛首先教给我们的。

  然后我们相信他。他是什么?诸佛菩萨。诸佛已经恢复自性。性具的智慧德相圆满显露了;菩萨正在修学。正在逐渐接近圆满;他们的方法值得我们参考。值得我们效法。他们所说的是正确的。我们所见所闻。往往遇到一些似是而非的理论。现在社会上大家承认这是真理。过几年又被一个人推翻了。会被别人推翻这就不是真理。所以现在科学家不敢讲真理。因为前面经验教训。过不多久又有一个新的科学家出现。把以前科学家所讲的定律推翻。或者给它修订。唯有佛陀的教诲是不能够被推翻的。为什么?因为他是称性而说。自性才是真实。从性德里面流露出来的。字字句句都真实。所以这才是世间人所讲的真理。他为我们说明宇宙人生的真相。《般若经》上讲的实相。讲得太多了。讲得太细了。我们要多读、多学习。了解真理。真实的事相。我们的疑才能统统断掉。我们的修学充满了信心。哪有不成就的道理?「佛氏门中。有求必应」。我们体会到了。真的是有求必应。对于佛的教诲。古大德常常提示我们要圆解。避免偏见陋执。

  清凉大师在此地举了个例子。「疑有多种种」。我们凡夫疑虑的事情太多太多了。理论上的疑惑。事相上的疑惑。听经也生疑惑。他举例举得好。譬如「闻空疑断」。断什么?断灭。空。什么都没有了。「闻有疑常」。我们晓得常见跟断见都是邪见。「闻双是。则疑其两分。闻双非。疑无所据」。双是。亦空亦有;双非。无空也无有。这是佛在经论里常说的。佛说这个意思深。一般浅人听了不能不怀疑。如何断疑生信?一定要深解义趣。圆解佛所说的真实义才行。佛所有的言说。要记住它一个总原则。都是方便法。凡是佛所讲的。小乘也好。大乘也好。一乘也好。就是讲到《法华》、《华严》。还是方便说。真实说行不行?不行。真实说不出。真实要你自己去体会。所谓「言语道断。心行处灭」。凡是言说能说得出来的。都是方便法。所以这经上也有说。佛跟佛见面一句话都没有;不但一句话没有。一个念头都没有。佛跟佛见面一个念头都没有。佛跟菩萨见面才有话说。为什么?菩萨有感。佛有应。这个味道很深。要细心去体会。佛跟佛见面。给诸位说。那才叫真说、真闻。真说无说。真闻无闻。这话我们又听不懂了。愈听愈迷惑。这是真的。所以一定要求圆解。要求深解。才能够断疑生信。天王懂得这种教学的方法。极高明的教学法。我们要晓得。佛法是师道。老师的责任是什么?就是帮助学生破迷开悟。儒家也是这个说法。所以这是师道。

  清凉后面还有几句话也说得好。「又闻空疑有。闻有疑空等。互相疑也」。末后这一句总结。「今开之使悟」。诸位要晓得。「开之使悟」就是平常我们讲开悟。这是世出世间第一等大功德事。世出世间第一桩大好事。真正是上报四恩。下济三苦。慈悲济世。在事上去做。做不圆满。非常有限。不能解决问题。唯有开之使悟。彻底解决问题。这个道理太深太广。世间人见不到。今天有难。他没得吃。你送点吃的给他。他感激你;没有衣服穿。送几件衣服给他穿。他感恩戴德。你帮助他破迷开悟。他不懂;他认为这个。肚子饿了不能充饥。天寒了不能保暖。这个东西要它干什么?有什么用处?诸位想想。如果这个东西没有用处。释迦牟尼佛一生干这个事情。孔老夫子一生也干这个事情。几千年之后。提起释迦、孔子。人人都景仰。什么原因?从前人知道。现在人知道是愈来愈少了。他们做救济的工作是从根救。根是什么?根是心。从心地上来拯救。这个拯救是真正达到了根本。世间人对众生的救济是枝叶。不是根本。根本的救拔是什么?根本救拔是你根本就不会遇到灾难。哪里还遇到灾难才去救。那多苦!我们常讲防患于未然。让你这许许多多天灾人祸根本就不可能发生。他懂得天灾人祸怎么发生的。根在哪里。他从根本上把它消除。这才叫极高明。无比的殊胜功德。怎么做法?教学。

  孔夫子一生教学。有教无类。夫子也不分别。春秋那个时代。国家没统一。许许多多的小国家。不论你是哪一国人。只要你肯学。夫子都乐意教;不分国籍。不分族类。不分信仰。平等、热心、慈悲的教诲。这是大圣。释迦牟尼佛更是如此。他教的范围更大。尽虚空遍法界一切众生。教学的内容更广更深。让学生了解宇宙人生的真相。在科目上来说。夫子跟佛陀几乎是一样的。但是内容广狭浅深就大大的不相同。夫子所教止于人道。佛陀的教诲是十法界;夫子所教一生一世。如来所教通三世。有过去。还有未来。所以浅深广狭不一样。但是科目是一样的。都是教给我们人与人的关系。人与自然环境的关系。人与天地鬼神的关系。我们完全通达明白了。所有一切的疑虑都断了。我们的信心才真正生起来。这个信心生起来。在《华严》里面就是十信位的菩萨。依着信心来修行。没有信心修什么?这是我们要明了的、要学习的。在现在第一个要紧的事情。是帮助自己建立信心。然后我们才能帮助别人。自己信心都不具足。怎么能够帮助别人?在讲台上所表现的。会听的人就听得很清楚。真正自己有信心。你讲出来的言语斩钉截铁。没有丝毫怀疑;你自己没有信心。讲出来人家听了半信半疑。自己说出来的模棱两可。没有信心。所以我们怎样帮助自己建立信心?只有一个方法:读圣贤书。圣贤书在世间流通。功德利益就在此地。它能帮助我们建立信心。能帮助我们破迷开悟。能帮助我们超凡入圣。我们称为圣教。圣贤人的教诲。长行我们就讲到此地。再看下面偈颂:

  【尔时释迦因陀罗天王。承佛威力。普观一切三十三天众而说颂言。】

  说偈颂的仪式。我们在这个经上看到太多了。这里头用意非常的深。也是我们的恶习气。什么恶习气?贡高我慢。不懂得谦虚。不懂得礼貌。时时刻刻提醒我们。这都是诸佛如来的化身。他们做出模范来给我们看。『承佛威力』是谦虚。『普观天众』是恭敬。学问、道德都是在这个地方学。都是在这个地方表现。众生哪一个没有傲慢的习气?高兴的时候跟你打个招呼。不高兴的时候看到你理都不理。这个我们在日常生活当中常常遇到的。为什么会有这种情形?他没有受过教育。或者他受的教育不够深刻。佛懂得这个道理。所以不断的在重复。这部《华严经》从头到尾念过一遍。别的经文记不住。这个一定有很深刻的印象。所以我们看诸佛菩萨。每一个人都是这么谦虚

2008年佛教讲经交流会

。对大众都是这么恭敬。这是入道之门。你要没有学会。你怎样努力精进修学。最后你还是一无所成。我们学佛从哪里学起?从这个地方学起。这是做人基本的道理。对一切人都要谦虚。对智慧能力比我强的人当然要谦虚。对智慧能力不如我的人更要谦虚。骄慢是大障碍。对待一切大众一定要恭敬。特别是我们学佛的。学佛一定是弘法利生。弘法利生一定要有法缘。法缘从哪里来的?恭敬当中来的。到处自以为是。目中无人。你怎么会有法缘?即使你成了佛。你也没办法度众生。何况你也成不了。证个阿罗汉果。骄慢都要断得干干净净。别说阿罗汉。诸位看看佛经。佛经里面所讲的。色界天人六个根本烦恼里面。「慢」他已经降伏。瞋恚、骄慢他降伏了;他没有断。他伏住了。不起作用。换句话说。瞋恚、骄慢还会起现行。你修的功夫再好。你是欲界天。色界天你没有分。你才晓得这个烦恼是多么严重。佛为什么要无数次的为我们示现。道理在此地。从这个地方。我们也能体会到佛菩萨的慈悲。真正是大慈大悲。处处为我们显示。前面长行有十一句。后面偈颂也有十一首。我们看第一首:

  【我念三世一切佛。所有境界悉平等。如其国土坏与成。以佛威神皆得见。】

  清凉大师在这里有一个简单的批注。「平等者。化仪同故」。天王赞颂报告他自己修学的心得。提供我们做参考。『我』。天王自称。他忆念三世一切诸佛。『所有境界悉平等』。平等是化仪同故。教化众生的仪式相同。化法也相同。天台家立的八教。就是化仪四教、化法四教。但是佛教化众生的手段因人而异。在化仪我们用天台家的讲法。有顿、渐、秘密、不定。是从一切众生根性上建立的。首先要观机。化仪是观机。从这个地方建立教学的方法。方法有藏、通、别、圆;贤首家方法是五教:小、始、终、顿、圆。不懂得观机。就没有办法教导。无法施教。无论佛用什么方式教导众生。决定是平等的。「平等」两个字意思很深。从哪个地方体会到平等?佛是平等心。佛对于一切众生。众生根性有利钝的差别。佛的心没有差别。佛的教也没有差别。差别是众生根性不相同。佛经上有个比喻。比喻得非常之好。佛教化众生譬如法雨普施。像天上下雨。众生因为根器不同。譬如草木。大树雨下下来它吸收的水分多。小草它吸收的水分少。那不是雨不平等。雨很平等。你自己吸收不平等。这个比喻得很好。我们能够体会得到。佛的心是平等的。佛的教是平等的。佛所有一切设施是平等的。但是众生根性不相同。所以从众生这方面来看就不平等。就有差别;从佛那边看。平等。没有差别。尤其是所有境界都平等。

  清凉底下说得好。「又但以世俗文字数故。说有三世。非谓如来有去来今」。我们世间人。这随着世间说。世间人因为有分别、有执着。所以有三世的说法。有十方的说法。佛随顺众生。也说三世、也说十方、也说十法界。其实在佛的境界里头完全平等。所以佛说法。古德讲「佛依二谛说法」。佛说法依据什么?依据两种原则:一个是俗谛。俗谛就是随顺众生;一个是真谛。真谛是佛知佛见。说如来果地上的境界。众生听了疑惑。不懂。所以佛一定依世间人他们的知见、他们的常识。用这个做手段。诱导他入真谛。所以他还是平等的。根性利的人。佛这个诱导时间短。很短的时间他就入真谛。就契入境界;根性不利的人时间就长。再长。生生世世。佛也不会舍弃。「佛氏门中。不舍一人」。无论你流落到哪一界。在哪一道。佛菩萨依旧是照顾你。照顾你。你能够得多少。那就看你的业障。你的业障要是浅薄。你得到佛的照顾就多;业障要是深重。得到照顾就少。业障轻的人就像大树。业障重的人是小草。佛的照顾是平等的。没有厚薄。众生的感受不同。感受里头有厚薄。这是自己业障不一样。现前的例子我们能看到。我们大家都在看《华严经》。经本都展在面前。我读经我感受的比你们就深。我看的意思比你们就多。这是很显然的;并不是这个经。特别给我多一点。给你少一点。没有。平等的。我为什么能看出多一点?我烦恼比你们轻。我放下的比你们多。道理就在此地。你能跟我一样的看破、放下。经本摆在你面前。你比我说得还好。由此可知。放不下。看不破。那是业障。这个东西佛菩萨帮不上忙。非得自己舍掉。没有第二个办法。真的放下。真的要看破。看破就是佛知佛见。佛看破了。凡夫没看破;也可以这么说。看破了是佛菩萨。没有看破是凡夫。放下是福德。是真实的受用;放不下。苦难重重!所以。佛法所有一切对众生的施为决定是平等的。佛菩萨的境界当中。这个菩萨最低也都是法身大士。我们讲圆教初住以上。他们没有过去、现在、未来。没有三世。也没有十方。所以叫一真。他们教化众生。帮助一切众生。得大自在。今天科学家讲空间的维次是障碍。没有法子突破。我们人没有办法回到过去。也没有办法进入到未来;他们行。他们这种障碍没有了。在他们境界里面。过去、现在、未来是一个现象。没有差别。他们生活的空间。帮助众生的空间。无限大!

  第三句是『如其国土坏与成。以佛威神皆得见』。「国土」是依报。成住坏空。有情众生有生老病死;无情的众生。无情里面有植物、有矿物。植物有生住异灭。矿物有成住坏空。前一句讲人事。这一句是讲依报的环境。「以佛威神皆得见」。天王他所得的法门是「忆念三世佛出兴。乃至剎成坏皆明见大欢喜解脱门」。这四句偈。总而言之。说明宇宙人生的真相。就是宗门里面所说的明心见性。见性成佛。他何以能成就?末后这句话重要。「以佛威神皆得见」。佛的威神表现在哪里?就是在教学。今天佛不住世了。佛灭度到现在三千年。佛的威神就在遗教之中。就是经典。佛的威神在经典里面。我们依靠经典也能够得见。所以人生在世。实实在在讲。第一桩大事。第一桩重要的事情。经不可不读。第一桩大事。天天要读。现在读。虽然你不开悟。不要紧。天天读。锲而不舍。决定有开悟的一天。就是怕你不读。如果有坚定信心去读。一定有悟处。积小悟就成大悟。累积大悟就成大彻大悟。要想将我们觉悟的时间提早。觉悟的程度加深加广。最好的方法是为人演说。就能办到。所以佛教学生修学的秘诀。这个秘诀佛在一生当中总说了几万次都不止。几乎佛天天说。说了四十九年。「受持读诵。为人演说」。就这一句。这是修学的秘诀。

  「受持」。就是今天我们讲的落实。你把从老师那里学到的。深信不疑。也能有相当程度的理解。你要落实在生活上。你要去做到。怎么做法?佛也把纲领教给我们。「清净平等觉」。三皈依里面。也是教导我们基本的原则:觉而不迷。正而不邪。净而不染。诸位一定要晓得。这是一而三。三而一。三个字里头。我有两个字做到。还有一个没做到。那三个都没做到。一个做到。三个都具足。才真的做到。真正受持。「受」。也可以这样讲。得到受用。得到真实的受用;「持」是保持。不会失掉。一得永得。你是真的得到了。得到还会退转。还会失掉。你并不是真的得到;真正得到。不会失掉。「读诵」是自他两利。自利是熟悉、熏习。每天不断的接受佛的教诲。我们读经就是听佛讲经。听佛说法。天天要听。要用长时间去听。我们读经。别人也在听。我们看《坛经》。六祖惠能大师他的因缘是听经。偶尔有一个人在念《金刚经》。他从窗户下面经过。听到人在念《金刚经》。他的缘从这里来的。他听了觉得很好。人家念完之后。他就向人家请教。所以读诵是自利利他。我们肉眼看不到的众生更多。只要你读经。就有许许多多鬼神围绕在那里听。读诵尚有这么多人听。你要是讲解。听的众生就更多。天目山齐居士跟你们讲感应的事情。可以做证明。所以我们讲要认真的讲。不能把意思讲错。有鬼神在听。这是自他两利。

  「为人演说」。也是自他两利。可是我们要发心。以利他为第一。知道利他就是自利。自他不二。念念为利他。好!我执。这是烦恼的根。渐渐就淡化了。一切不为我想。都为他想。这样久而久之自然就养成一个习惯。起心动念都是为众生想。我们要把这个念头转过来。没学佛之前起心动念都为自己想。学了佛之后要把它转过来。转是很难。但是确实能转得过来。这一转过来。你就得大自在。佛家常讲烦恼轻、智慧长。一定的道理。烦恼从哪里来的?从分别、我执来的。现在你头一个执着没有了。你的烦恼少了一大半。见思烦恼就没有了。还有分别。你还有尘沙烦恼。见思烦恼淡了。大乘佛法的修学。方法确实比小乘方便。比小乘善巧。所以「受持读诵。为人演说」。是比什么都重要。我们真正学会了。在日常修学。功夫决定得力。决定有进步。如果这一句当作耳边风。虽然听得很多。没有在意。没有认真去学习。你的功夫当然不得力。为什么?没有认真去学。认真学就是要把它做到。佛所讲的这些话要搞清楚。真搞清楚、搞明白。要把教训变成自己的生活。这叫受持。我们再看第二首:

  【佛身广大遍十方。妙色无比利群生。光明照耀靡不及。此道普称能观见。】

  这是普称满音天王他的赞颂。他得的法门是「能令佛色身最清净广大世无能比解脱门」。所以他的赞颂里面。第一句「广大」。第二句是「妙色无比」。第三句「清净」。清凉在注子里注得好。我们先看经文。我们要学『佛身广大遍十方』。佛在经上说「一切众生本来成佛」。我们要细心去思惟、去观察。虚空法界一切众生确确实实是一个心。真心;是一个性。本性;是一个身。法身。所以他们的境界叫一真法界。他们包括我。我就不能包括他。我们错就错在这里。我们没有这个认知。这个认知叫大彻大悟。我们今天学佛。佛法里面。清凉大师在这个经里告诉我们「信解行证」。信的是什么?信这桩事情;解。也是解这桩事情。明了这桩事情;行。我们整个生活与这桩事情融合在一起;证这桩事情。证得一真。我们不晓得这是一体。用现在的话来讲。是生命共同体。这个话说来大家比较好懂。真不真实?还是隔一层。为什么隔一层?还有个「共同体」。「共同」里头就有分别执着。连个共同体的念头都没有。真的是一。共同就不是一。他在共同。一有什么共同?但是说「一」。太难理解。太难懂了。这才是我们讲的宇宙人生的

佛教讲经交流会流程

真相。所以要晓得。「佛身广大遍十方」。这个身是法身。可是诸位要晓得。法身、报身、应身是一个身。因为世间众生有妄想分别执着所以才说三身。《华严》上说十身。是从你妄想分别执着里头说的。离开妄想分别执着。

f佛教讲经台

这些言说都没有了。所以佛跟佛见面。一个念头都不生。我们想想。诸佛如来如是。我也如是

佛教讲经团成立

。经上有说「自性佛」。我们现在虽然没有能够到佛的境界。但是有自性佛。自性佛身跟诸佛如来的佛身没有两样。「广大遍十方」。

  『妙色无比利群生』。妙色是说诸佛如来随感赴应。应以什么身得度就现什么样的身形。妙色。妙在哪里?妙在空有不二。像《心经》上说。「色即是空。空即是色;色不异空。空不异色」。妙!他妙。我们妙不妙?我们也妙。我们跟佛确确实实没有两样。他妙。他清楚。他明白;我们妙。我们不清楚。我们根本没有觉察到。《金刚经》上讲「凡所有相。皆是虚妄」。难道我们不是虚妄的?我们是真实的?那个虚妄就是妙色。「一切有为法。如梦幻泡影」。那是妙色。妙色才是无比。无与伦比。佛妙。众生也妙。佛以妙色来度众生。让众生自己觉悟。原来自己也是「广大遍十方」。也是「妙色无比」。『光明照耀』。这四个字是讲自性本具般若智慧。性具智慧里面还包含着有德相。我们修学要在这个地方着眼。要在这个地方下功夫。所以《华严经》字字句句都是说我们自己。没有一句话是离开我们自己而说的。因为虚空法界一切众生就是自己。佛与法身菩萨们肯定了。一丝毫的疑惑都没有。我们听到如来的教诲。还有很多疑问。还不敢相信、不敢接受。这是我们自己的过失。如何消除这个疑虑。也能像佛菩萨那么肯定?要靠自己修学的功夫;也就是要将我们无量劫来的情见。错误的见解、错误的思想放下。我们现前唯一一条道路。跟着佛走。依教奉行。跟着佛走。走到一段距离。自己就入境界了。原先不认识路。先跟人家走。跟人家走过几遍我就认识了。我就不要再跟他。现在很生疏。佛是过来人。跟着他走就没错。可是跟着他走。你要记住。你要聪明。跟着他走要认路。不是永远跟他;永远跟他。那你就错了。跟他要认路。路认识之后不要他带领。这才叫真正学佛。这是真实功德。这一首的意思我们没有讲完。「古德明通有六义」。我们明天接着再讲。

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