净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百零一

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百零一 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百零一是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百零一

/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}

大方广佛华严经　　（第二０一卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0201

　　请掀开经本。三十三天偈颂第二首：

　　【佛身广大遍十方。妙色无比利群生。光明照耀靡不及。此道普称能观见。】

　　这首偈。清凉在批注里面说「古德明通有六义」。明是说明。通是讲一般；古大德一般讲解有六个意思。第一个「广。谓总法界为身故」。这是诸佛如来、法身菩萨。他确确实实是如是。我们一切众生又何尝不如是？我们在《华严》里面得到一个事实真相。就是尽虚空遍法界一切众生。是一个身。一个心。一个性。诸佛菩萨证果证的是什么？就是这桩事情。他圆满的证得；也就是说他究竟圆满的证明这是事实真相。我们凡夫迷。迷的是什么？就是迷了这个事实真相；诸佛菩萨悟。悟此事实真相。事实真相里面没有迷悟。迷悟在人。所以说迷悟不二。这句话是就事实真相来讲。迷悟不二。佛在这个经上教导我们。我们得到这个信息。得到这个消息。往后我们自己如何证实。这叫悟入。悟一分就入一分。是圆教初住菩萨；悟两分就入两分。是二住菩萨；一直到四十一品无明断尽。就究竟圆满的证得。证得就是这么一桩事情而已。这是真正事实真相。要常常记住。总法界为身。真的是一身。所以佛对于法界一切众生大慈大悲。没有私心。没有条件。什么原因？一身。一体。我们平常讲一个生命共同体。这个话还是隔了一层。如果对于世尊在经典上讲的这句话不怀疑。能生起信心。这个人就具足大善根。修行就不一样了。他怎么修法？他跟这些法身大士修学的原则就非常接近。在日常生活当中。在处事待人接物当中。去证实。去求证。不但是在一切有情众生分上求证。动物、植物、矿物、虚空法界里头。无一不是用心去求证。证得法界全体是自己。这时你真正成佛了。这个不是相似佛位。至少是分证佛位。你也是法身大士了。于一切法都不执着。都能放下。这个放下是从心里上放下。心里放下。事上当然就放下。事有没有。决定没有障碍。事事无碍。自己才真正能像诸佛菩萨一样随缘。恒顺众生。随喜功德。没有丝毫分别执着。没有好恶；还有喜欢的。还有讨厌的。这不行。这是凡夫。

　　第二。「遍」。广大遍十方。「全遍一尘。至十方故」。大师再举出一个例子给我们说。一尘是一微尘。一微尘遍十方。微尘讲的是依报。经上不少地方讲正报。正报讲毛孔、讲毛端。我们身上的汗毛毛端。无一不遍十方。所以我常常也透一点消息。我们这个身。这个身多大？跟虚空法界一样大。可是我们现在这个身不大。很小。为什么变小？你心量小。佛说得好。「一切法从心想生」。你心想小。「微尘这么小。毛端这么小」。就小了。佛菩萨没有大小的概念。换句话说。没有大小。就是没有十方。不但没有大小。还没有去来。没有过去。也没有未来。所以法界叫一真。那才是事实真相。我们为什么有过去、有未来？念头变现出来的。从分别执着里头生的；但是你要知道。分别执着是妄念。不是事实真相。妄生不了真。妄念生出来的现象还是虚妄的。哪有真实可言？去掉妄想执着。大小就没有了。微尘跟虚空法界平等。一样大。这个时候你才懂得。经上所讲「须弥纳芥子。芥子纳须弥」。你才知道原来是这么回事情。你不了解事实真相。这个问题是永远的一个疑问。永远解不开。永远找不出答案。芥菜仔那么点大。像芝麻粒一样。怎么能把须弥山装进去？

　　这个地方讲一尘。比芥菜仔还小。全遍十方！换句话说。一一法都遍十方。这句话真的是很难懂。古德有个比喻。用灯做比喻。灯再小。它放光。这个光遍满一室。我们在这个房间点一盏灯。这灯多大？遍满一室。这灯很小一点点。尤其是中国。你们没有看到古老时候点的油灯。一根灯草那个光比蜡烛光还要微弱。你只看到灯光如豆。那个形容是很有道理。真的像豆一样。它的光明遍照一室。不但遍照一室。遍照法界。你们能相信吗？真的遍照法界。我们现在坐飞机飞到高空。现在一般民航机大概飞行都是在一万公尺以上。一万公尺是十公里。夜晚下面有一个小灯光。我们都看得很清楚。那个灯光。我想是普通路灯。就是几十烛光的灯泡。我们在上面看得很清楚。你能看得清楚。它的光达到了；它光要是达不到。你怎么会看得清楚？我们从这个地方去思惟。遍满虚空。这个光。我们肉眼看得见的。现在科学家告诉我们。任何物体都放光。我们佛经里面讲放光。他们讲是什么？他们讲动。振动。光你为什么看得见？光有光波。振动有振波。为什么物体会振动？因为基本上它就是个动相。法相宗的典籍里面告诉我们。《华严经》也是法相宗的典籍。法相基本的经典有六部。《华严》是其中的一部。六经十一论。佛给我们说。物质现象怎么来的？一念不觉而起无明。一念不觉就是无明。从无明生三细相。三细相里头有见相。见相就是转相。境界相。境界就是物质。所有一切物质从哪来的？相分是从见分变

佛教师父讲经说法视频

现出来的。自证分是体。见分是缘。这就现出相分。相分是物质。所以物质是假的不是真的。现在科学家发现了。发现到。说得好。「根本没有物质存在。物质只是波动的现象」。这个说法跟佛经讲的不谋而合。佛经上说一切万物是波动的现象。再小的一个物体。它那个波动都会达到虚空法界。全遍十方。

　　古人的文字

台湾佛教讲经文视频

。「全遍一尘。至十方故」。我们今天把它换个话来说。一尘全遍十方。这你就好懂了。一尘如是。尘尘如是。法法如是。所以『佛身广大遍十方』。我们哪个不是？佛菩萨知道。清清楚楚。明明白白。大觉朗然。我们迷惑颠倒。完全不知道事实真相。而事实真相就在我们面前。古人所谓当面错过。是我们迷了。迷成现在这个样子。佛在经典上常常感叹「可怜悯者」。我们就是可怜悯者这一类。对于宇宙人生的事实真相一无所知。这个意思平常也不常讲。讲了人不懂。愈讲愈迷糊。讲它干什么？这是我们在这个经上看到有这段经文。这不得不说。什么时候才能讲这个问题？也跟学校教学一样。得让学生达到这个程度。你给他说。说了他虽然不懂、不清楚。但是他还有个模糊概念。他还能接受。还不至于反对。这个时候才能说。所以对初学要是讲《华严》。含糊笼统带过就行了。

　　第三个意思是「妙」。妙是「色即无色。无色之色故」。这个妙！佛法常讲妙有。何谓妙有？妙有非有。当体即空。了不可得。这是妙有。这个意思我们在前面详细的说过。能见所见、能闻所闻全是假的。没有一样是真的。你真正通达明了了。怎么会去造业？真正通达明了的人。没有造。也没有业。诸佛菩萨在十法界随类现身。随机说法。他是现而无现、无现而现。说而无说、无说而说。他没有造。他也没有业。这叫做大自在。这叫做大圆满。你问：为什么他是无作而作、作而无作？他从来没有起过念头。他做什么？于一切境界当中。从来没有起心动念过。从来没有分别执着过。你说他造什么？我们凡夫不断的在造业。为什么？起心动念分别执着。佛与法身大士跟我们真正差别就在此地。不起心、不动念。不分别、不执着。能现色。能现色身。能为众生说法。这个奇怪。这是什么道理？感应。众生有感。佛菩萨来应。这个理我们也很难懂。所以佛在经上用比喻让我们去体会。佛用击钟、用击鼓这个比喻。我们去敲钟。我们敲。感！这个钟立刻声音发出来。应！我们有心在造业。钟造不造业？钟如果说「你来敲我了。赶快大声叫一下」。那它就造业了。它没有心！诸位细细去揣摩这桩事情。你会开悟。自自然然的应。众生有感。佛就有应；像我们敲钟。敲得重它就响得大。就响得久一点。我们敲得轻。它音量小一点。时间短一点；我们跟诸佛菩萨感应。就这么一桩事情。

　　我们有心。他没有心。有心则造业。没有心不造业。没有心。所以说而无说、无说而说。没有心会说。奇怪！说得这么好！诸位要知道。没有心是称性。所以佛所说的东西完全是自性的反应。自然的反应。法尔如是。这是真理。凡是通过起心动念、分别执着。全是虚妄的。不是真理。是假的理。那个理论不能成立。偶尔被一些迷惑颠倒的人接受了。可是过不了多久又被人推翻。为什么？它不是真的。真的是从自性里头流露出来的。所以佛无说。佛从来没有起心动念、没有分别执着。众生问他的问题就像击钟一样。佛立刻就有反应。这是叩到自性里头去了。明心见性的人。你向他叩问。他回答的是自性的反应。这叫妙。没有身。能现身。能现一切身。能现无量身；不但能现。能同时现。还能同处现。这才叫妙！同时同处现。这些事都在我们眼前。我们举一个很明显的例子。许多人到普陀山梵音洞里面拜观音菩萨。有些人有缘。观音菩萨现身见到了。几个人同时拜。同时见到。同时现！大家再问一问。你见到什么样子。他见到的。不一样。同处现。同时同处。各个众生所见的不一样。但是在同时同处见的。这个妙！这些事情都在我们眼前。我们眼前见人见事见物。每个人见到的感官都不一样。有人见到心里很欢喜。有人见到很讨厌。有人见到若无其事。你们想想这什么缘故？确实同时同处。显现出无量无边的妙色身。为什么能现？因为无色现色。色即无色。

　　色声香味触法。无一不如是。色即无色。无色之色。声即无声。无声之声。法即无法。无法之法。你这样去念念。你就都明白了。眼前的事实真相。你多念念就把它念通了。你明白了。明白之后。心清净了。为什么？不再打妄想。只有不明白你才会打妄想。明白的人哪里会有妄想？没有妄想。清净心现前了。清净心就是真如本性、就是真心。平等心现前了。我们讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲。真心圆满具足。这才真正现前。禅宗里面讲明心见性。就是这桩事情；教下讲大开圆解。也是这桩事情；我们念佛人讲一心不乱。还是这桩事情。跟诸位说。在这个境界里头。不但是一切病痛灾难没有了。白衣神咒里说「一切灾殃化为尘」。没有了。连生死轮回都了不可得。不但生死轮回了不可得。诸佛菩萨、一切众生也了不可得。为什么？永离分别执着了。这才叫真妙。

　　第四个意思是无比。『妙色无比』。无比。清凉说「胜」。殊胜。所有一切诸法都不能比。没有能比的。这才是真正利益一切众生。一切众生因此得度。一切众生因此明心见性。证得究竟圆满。这是真的无比的殊胜。世间人不知道。不但六道众生不知道。四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛也是听说而已。含含糊糊。他也搞不清楚。为什么搞不清楚？不是他的境界。他没有见到。他为什么没有见到？他无明没破。尘沙烦恼没尽；也就是说分别那个意念。执着虽然念头没有了。分别的念头还有；粗的没有了。微细的还有。这是障碍。极其微细的分别都没有了。那就是无明也破了。法身大士。什么法身大士？证得「身广大遍十方」。心确实是「心包太虚。量周沙界」。真的一点都不假。自己的身心跟虚空法界一切众生融合了。就像灯一样光光互照。原本就是这个样子。只是我们现在不清楚。我们现在学佛的人。「佛光遍照。我们不行」。你看看你怎么办？你怎么能够入佛的境界？承认佛光遍照。我们自己不行。哪一天要豁然觉悟了。佛如是。我也如是。我们没有两样。你就入佛境界。入佛境界是真相大白了。这是真实的殊胜。无比的殊胜。

　　第五个「益」。利益。『利群生』。「利物无涯故」。这个利益是无量无边的。一切诸佛如来给我们说它的利益。说无量劫也说不尽。真实的利益。我们学佛修行。无非是要得到这么个境界。佛在经上字字句句讲的是我们自己本分的事情。我们实在讲迷得太深。迷得太可怜了；虽然学佛。依旧是迷惑颠倒。所以我常讲。读经、闻法比什么都重要。无比殊胜。利益无涯。只有善根福德深厚的人。他听懂了。他明白了。他会把这桩事情当作自己这一生当中第一桩大事来办。其余的是小事。微不足道。世间的名闻利养。财富、地位、权力都是小事。跟这个不能比。这是大事！世间搞那些事。决定超越不了轮回的小圈子。轮回的圈不大。佛在经上比喻说我们的心性像大海。轮回是什么？大海里的水泡。轮回心造轮回业。决定出离不了那水泡的范围。他的生活空间就那么一点大。这个殊胜功德利益。帮助你打破这个水泡。你所得到的是完全的大海。那怎么能比？我们懂得这个道理。才知道经不能不读。经不能不讲。真正学佛的人不能够为人演说。他就决定不能成就。尤其是我们现在发心要续佛慧命。要光大遗教。发愿把佛教育介绍给广大的群众。推荐给一切众生。你要不发心为人演说怎么行？想发心为人演说。一定自己先要做到受持读诵。我们是不是真的接受？受持。不是把这个经每天念一段。念一、两个钟点。那不是受持。那是读诵。受持这两个字的意思就是现在讲落实。落实在生活上。落实在我们工作里面。落实在处事待人接物。那叫受持。尤其「持」。永远不失掉。你这是真正得受用。你真正过佛菩萨的生活。我们今天没法子形容。勉强说你过的是高度智慧的生活。究竟圆满觉悟的生活。跟六道凡夫不一样。跟四圣法界也不一样。能不能在我们这一生当中契入这个境界？答案是肯定的。决定能。问题就是你认不认真去学习？你

佛教讲经交流如何安住身心

要是认真去学习。决定做得到。「佛氏门中。有求必应」。《华严》末后。善财童子、五十三位善友做出榜样来给我们看。那就是告诉我们。我们一生当中可以圆满成佛。你果然会了。现前就脱离苦海。苦海是什么？迷惑颠倒、造业是苦海。明白之后。现前就不迷惑了。所以学佛。一入佛门先受三皈。就是把佛菩萨修学的总纲领告诉你。无论修学哪个法门。决定不能违背这个纲领；不但不能违背。要以你的修学方法完成这纲领。这三个纲领：觉而不迷。正而不邪。净而不染；皈依觉。皈依正。皈依净。你就过大自在的生活。你就得大圆满的人生。所以这个利益。人间、天上没法子比。

　　最后这一条是光。这是讲作用。第六个意思是作用。「光破暗故」。『光明照耀靡不及』。这是自性般若的流露。自性般若在哪里？《楞严经》上讲「六根门头放光动地」。我们现在六根门头是什么？六根门头起作用是六识。六识在起作用。相宗教人「转识成智」。这个意思就是说。什么叫修行？怎样用

2019佛教讲经大会下载

功？转八识成四智。这才是真正修行人。真正会用功。转前五识为成所作智。转第六识为妙观察智。转第七识为平等性智。转第八识为大圆镜智。所以祖师大德常常说。学佛要做一个大转变。就是说这个事情。从哪里转起。这一定要知道。相宗说得很好。六、七因上转。五、八是果上转。果。我们要是没有证果。怎么能转得了？我们要在因上。因只有两个。第六、第七。第六是分别。第七是执着。我们明白这个意思。就晓得怎么转法。六根接触外面六尘境界不分别。就转第六识。不分别不是看不到。一样看得很清楚。你把眼睛张开。你不起心、不动念。不分别、不执着。你眼睛起不起作用？照样起作用。那个观察叫妙观察。可见得你的观察里面一有分别就不妙。你就把事实真相看错。看走了眼。如何转第七识？第七识是执着。我只要一切都不执着。就把第七识转过来了。第七识转过来是平等性智。就是自性的平等。第六转过来是自性的妙观。诸佛菩萨用观。大家天天念《心经》。《心经》讲的是观世音菩萨。「观自在」。你用妙观。你自在！没有一样不自在。妙观是什么？离一切分别。平等是什么？离一切执着就平等。有执着决定不平等。不平等。会感得许多的灾难。

　　佛在经上讲的。我们要细细去思惟。佛给我们讲的总纲领、总原则、总的大道理。虚空法界一切众生的现象从哪里来的？「唯心所现。唯识所变」。又给我们说。「一切法从心想生」。这个一切法。十法界里的一切法。不是一真法界。一真法界里大家都没有想。没有心也没有想。为什么？完全把心想转变成智慧。完全回归到自性里面去了；自性里头没有妄想。本具的智慧德能自然现前。所以诸佛的净土叫法性土。十法界里面的依报境界不是法性。识变的。叫法相土。不是法性。法相会随着你的情识变化。法性不变的。所以法性土叫一真。法相土就起了变化。虽然变化。这个变化不是真的。变化是假的。所以诸佛菩萨跟我们在一起。我们受灾难。他不受。为什么我们统统在一起。他不受？他住一真法界。我们住十法界。十法界跟一真法界是融合在一起的。这就是所谓圣凡不隔毫端。圣凡有没有隔？没有隔。法性土跟法相土有没有隔？没有隔。就像光光互照一样。融合在一起。只是凡夫没有能力辨别。佛菩萨清清楚楚、明明白白。一丝毫都不迷。我们会学。要从这些地方学。这个地方学真得受用。受用之殊胜不可思议。受用无比。我们不知道去求。真的可惜！没有缘遇不到。那是情有可原。你没有这个福分；我们今天有缘遇到。得不到受用。是我们没有认真、没有好好的去学习。这不能怪人。所以。决定要做一个转变。

　　钝根的人从事上修。从枝叶上修。断恶修善。来生不堕三途。得人天福报。那是钝根人、下根人；利根的人不在这里转。利根的人在转迷为悟。转恶为善里头不包括转迷为悟。转迷为悟里头决定包括转恶为善。所谓是后后胜于前前。我们要在破迷开悟上下功夫。这是真实利益。如果诸位能从这个地方体会得。你才真正了解《行愿品》里面讲供养的利益。佛给我们说大千世界七宝布施。都不及为人说四句偈的功德利益大。谁相信？没有人相信！诸佛菩萨相信。大千世界七宝布施只能够利益众生的生命。只能救一时。来生怎么办？所以利益小。四句偈的开示。众生真的听懂了。悟入了。利益无量无边。永脱轮回。永断生死。这个利益多大！世俗人

绍兴市佛教协会讲经

眼光很短很浅。只顾到眼前。只顾到这一生。甚至于只顾到现前。这些道理、事实真相。佛给我们讲得太清楚、太明白了。我们要能懂。听了要懂。要能体会。真正体会得。怎么会不发心？没有这个道理！什么力量想障碍你、阻挠你。都拦不住。哪里还会退转？今天我们会退转。我们没有办法精进。精神提不起来。归根究柢的原因还是没懂。虽然天天听经、读经。没懂。懂得那一点。似是而非的皮毛。没有真懂。真懂了。你的行持不一样。你的修学态度不一样。你的容貌跟体质都产生变化。只要仔细观察就看到了。为什么？相随心转。你从前心是迷惑。你现在心觉悟了。觉悟的容貌跟迷惑的容貌不一样。觉悟的体质跟迷惑的体质也不一样。所以一觉悟。境随心转。迷惑的时候。实在讲还是境为心转。但是自己好像是什么？好像是心被境转。迷的时候是这个现象；其实依旧是境随心转。只是你完全不能觉察。念念向外攀缘。你想转。转不了。想容貌好。好不了。想身体好。好不了。总是有许许多多的毛病。大家都找医生。不知道佛是大医王。不知道找这个医生。去找一般的蹩脚医生。你怎么能把病治好？大医王不找。无上的医王不找。这就没法子了。他为什么不找？不认识。认识了。就不要找世间医生了。找佛菩萨。佛菩萨各个都是医王。这个我们要懂。

　　「光明照耀靡不及」。这句话是真话、实话。虚空法界。过去、未来。没有达不到的。我们说达到达不到还是妄想分别。事实是一体。哪有及与不及？说「靡不及」。都是世尊的方便语。真实语是第一句。「佛身广大遍十方」。这是真实语。既然遍十方。还有什么及与不及？『此道』。这个道理。普称天王他见到了。这个见到就是见性。见到「身广大遍十方」。这是法身。见到法身。这个人就成佛。法身才是宇宙万有的本体。才是自己。禅宗所谓「父母未生前本来面目」。由此可知。普称天王不是凡夫。三十三天是欲界第二层天。不高。这一尊天王是诸佛如来示现的。这是从事上讲的。如果是从真理上来说。虚空法界一切众生没有一个不是诸佛如来化现的。这是从真理上来说。理上为什么这个说法？理是心性。唯心所现。心是佛。心性所变现的。那不叫佛叫什么？所以虚空法界一切众生皆是佛。是真佛不是假佛。我们自己也是的。这就是佛在经上讲。「一切众生本来成佛」的意思。一切众生本来真的是佛！我们现在是迷惑颠倒的佛。诸佛菩萨帮助我们破迷开悟。哪些是诸佛菩萨？除了我一个人之外。全是诸佛菩萨。你要是懂得这个道理。能作如是观。你的修学就快了。障碍就没有了。

　　为什么凡夫修行要无量劫。要三大阿僧祇劫？就是不懂得这个事实真相。在事实真相里生起妄想分别执着。释迦牟尼佛成佛了。阿弥陀佛成佛了。药师如来成佛了。你们都是众生。这样分别执着。所以才要无量劫。我们再问。为什么一定要无量劫？没有别的。无量劫的熏修。也就是你听经闻法时间不够。你还没有听明白。还不肯放下。无量劫生生世世在学、在听。听到印象深了。豁然一下觉悟。境界马上转变过来。你们诸位想想是不是？所以诸佛菩萨示现。哪一个不示现天天讲经说法？为什么要这样干？长时间的熏修才会产生效果。不是长时间熏修不行。烦恼习气业障太重！由此可知。真正肯发心出来讲经的人觉悟得快。为什么？他天天在熏习。每天在讲。每天在重复佛的教诲。讲的时间长。讲久了。自自然然他就会悟入这个境界。这个悟跟入都不是勉强的。勉强用的是妄心。妄心怎么能证到真的法界？只有真心能够契入真法界。什么是真心？一心。有个念头就是二心。什么是真法界？一真法界。一才能得一。二不能得一。所以你用一心。什么叫一心？离妄想分别执着。就是一心。只要你还有妄想分别执着在。哪怕再少。还有那么一丝毫。都不行。你就入不了佛的境界；一丝毫都不能有。你就契入境界。可是这个事情难！没错是难。难你要肯干。克服困难。怎么克服？先把妄想执着减少。决定不可以增长。连老子《道德经》上都讲「为道日损」。损是什么？减少。放下。天天放下。每天都在干这桩事情。这个样子你会有一天大彻大悟。你会有一天契入佛的境界。今天时间到了。我们就讲到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/1381.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百零一的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百零一；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/8130.html。