净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百零八

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百零八

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大方广佛华严经　　（第二０八卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0208

　　请看经文。第六日天子长行第一句：

　　【复次日天子。得净光普照十方众生尽未来劫常为利益解脱门。】

　　日月都是象征着光明。所以在利益众生上来说。都是用光来表法。第一句说『日天子』。长行有十一句。十一句都是日天子。我们世间一般人有称他作太阳神。在佛法里称为日天子。他得的法门是『净光普照十方众生』。这个范围就大了。「十方」是遍虚空法界。可见得不是照一个地区。不是我们一般观念当中的太阳。我们观念当中的太阳。是本身能够发光的一个星球。我们称为太阳系。现在我们知道。在这个大银河当中。能发光的星球太多太多了。我们晚上看到空中的星星。都是自己能发光的；自己本身不能发光的星球。我们肉眼看不到。肉眼能看到。只是太阳系里面这九大行星。九大行星用肉眼观察。大概只能看到五个行星。其余的两个要用望远镜才能够观察到；因为这种行星它的光是反射光。反射的光弱。没有那么强。我们晚上肉眼能够看到天空当中的星星大约有六千个；换句话说。有六千个太阳是肉眼能看到的。如果用望远镜看的话。能够看到几十亿。所以晓得太空之大。这个地方讲的十一个人都是日天子。这十一个都是属于日天子。他们每个人所修学的法门不一样。从第一位来看。他是「净光普照十方众生尽未来劫」。这要不是如来应化。决定做不到。前面我们读到三十三天。忉利天。在佛经里面讲属于地居天。并不算很高。而每一位天王我们看他所得的法门。在赞颂里面我们看到。他修学心得以及他弘法利生的弘愿。都是如来果地的境界。这个样子我们才晓得。虚空法界一切众生。无量无边的族类。都是诸佛如来化现的。我们从这里能体会到佛化现的。真正要度的众生。实在讲就是我们自己一个人。我们几时觉悟、几时明白、几时能体会到。你几时就得度了。

　　清凉大师在注子里面跟我们说得很详细。「既为日天」。这个「日」我们也称它为「天」。「多辨光益」。多从光明利益众生这一方面来说。第一句「名及法门。皆是总也」。日天子是总说。法门也是总说；由此可知。向下这十句是别说。意思太深太广了。「谓佛身智光。犹如彼日。无私而照。是曰净光。此光体也」。从清凉大师解释里面来讲。那就是诸佛。诸佛如来的身光、智光就像太阳一样。佛菩萨决定没有私心。为什么？佛菩萨究竟圆满证得。虚空法界一切众生是自己一个身。清净法身。一个身。一个心。一个性。一个身。哪里来的私？二里面才有私。一里面公私都没有。都不存在。所以宗门常说「识得一。万事毕」。我们净土宗讲「一心不乱」。真的是一个心。一个自性。一个法身。所以是无私而照。这才叫「净光」。净。净到极处了。在我们凡夫看。阿罗汉清净。菩萨清净。佛清净；在《华严》标准来观察。一定到如来果地才清净。等觉菩萨还不清净。如来果地才清净。因此我们仔细观察《华严经》上与会的这些大众。与会的大众是虚空法界一切众生。一个都没有漏掉。我们都在里面。经文上所说的是代表。这个代表是一个族类一个族类的代表。还不是族群。是族类。我们想到有没有说到族群代表？一定有说到。但是不是这个本子。一定是大本《华严》。龙树菩萨在龙宫里面见到的。那个分量大。「十个大千世界微尘偈。一四天下微尘品」。那个大概就是族群都说到了。我们这个本子是略本。是《大华严经》的目录提要。所以里面所讲的是族类。大类。每个大的族类。以一个人来做代表。让我们能够体会到。虚空法界一切众生是自己。是一家人。这里头不是外人。没有外人。无私而照。真正体会到这个意思。才知道一切众生何以能够跟诸佛如来感应道交。这个道理才懂得。疑惑才真正解除了。佛身就是自己身。智光就是自己自性本具般若的光明。所以我们看到佛身。是自己的清净法身。自己本具的般若光明。遍照十方世界。这是讲「光之体」。总说。

　　下面再讲「光之用

17年佛教讲经交流会

」。光之用清凉给我们说了四个意思：第一个是约心。第二个是就处讲。第三个是从时间讲。第四个是从作用上讲。我们要晓得。诸佛如来教化众生。真正只有一个目的。教导一切众生破迷开悟。破除一切疑惑。悟的是什么？自性本具的智慧。这是佛教学的目的。智慧是本有的。不是从外面得来的。所以佛在《出现品》里面。也就是本经。里面有一句非常重要的开示。他说「一切众生皆有如来智慧德相」。所以说「一切众生本来成佛」。但是现在我们为什么搞成这个样子？他说「但以妄想执着而不能证得」。一句话说破了。换句话说。他老人家住世四十九年。四十九年讲经说法还不都是讲这一句。不但释迦牟尼佛四十九年所说一切法。就是讲这么一句；十方三世诸佛如来为一切众生说无量无边的法门。还是这一句。离了这一句就不叫佛法。与这一句相应的就是究竟圆满的佛法。我们要深明此义。我们要想恢复自性。恢复本觉。恢复自己本来面目。本来面目是如来。没有别的。只要把自己的妄想执着放下。就成功了。

　　我学佛的缘比诸位同学是要殊胜一点。我学佛第一次就是遇到章嘉大师。跟他老人家见面第一句话。我就问他：有没有方法教我们很快速的契入佛的境界？我提出这个问题。他老人家答复我。六个字：「看得破。放得下」。这个真的叫直截了当。《楞严经》上的话。中间没有委曲相。直截了当。看破、放下。你能够放下妄想执着。你就证得。佛说个妄想、说个执着。当中还有一个分别。说两端。当中就包括在其中。妄想、分别、

佛教公案会讲经的驴子

执着。就是佛经里所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。我们是被烦恼障碍了自性。自家的如来智慧德相不能现前；除掉这个障碍。自然就现前。从哪里除起？要从最粗、最严重的部分先下手。这是执着。就是见思烦恼。这是最粗的相。我们从这里下手。《金刚经》上教导我们。也不离这个原则；《金刚经》教给我们先破四相。是教我们断除执着；《金刚经》后半部教我们离四见。那是教我们放下分别；确实他有层次、有次第、有方法。我们要能够体悟。要能够依教奉行。这样才能够恢复我们自性的智慧德相。

　　智慧。就是心。心之起用。所以清凉四义第一个讲心。「高下齐明。故名普照」。普照这两个字是从用心上来说的。「高」。用我们的话来说是四圣法界。「下」是六凡法界。统统照。佛的身光、智光遍照。我们要问问。我们的身光、智光照不照？跟诸佛如来一样普照。我们虽然在迷。有障碍。迷有障碍。不是不照。还是照样的照。佛给我们讲真话。真话只有迷悟之别。理跟事上都没有迷悟。理是自性。性之体哪有迷悟？事是现的相。相上也没有迷悟。所以说觅迷悟了不可得。迷悟到底是什么？是一个现象。是个幻相。不是真相。诸位要知道。迷是个幻相。悟还是个幻相。我们在《华严•入法界品》里面。「吉祥云比丘章」。就看得很清楚。特别是清凉大师的批注。善财童子参访吉祥云比丘。七天见不到善友；他去找吉祥云。找了七天见不到。清凉大师给我们注出来。「七天见不到」是表什么意思？表你觉悟了。你要不觉悟。你怎么能够参访一真法界的善知识？可是到了一真法界。还见不到善知识。什么原因？你还有个「觉」。还有个「悟」。七天之后。「悟」也放下了。那就见到了。这就是迷悟二边都放下。二边不再分别执着。善知识现前。看到了。看到他不在此处。在别峰。这又是什么意思？别峰是代表特别法门。此处是代表八万四千法门。八万四千法门之外有个特别法门。他在那里。那个法门是什么？那个法门就是念阿弥陀佛求生净土的法门。吉祥云比丘修的是净土法门。用我们现代话来说。修的是般舟三昧。它有用意的。

　　所以那个「觉悟」也要放下。你有「觉」。觉的对面就有迷。你还是住在二法当中。你看看《六祖坛经》。印宗跟惠能大师见面的时候。印宗是个很了不起的人。南方第一位讲经说法的高手、大德。见到能法师他能够以极尊敬的心来接待。不容易做到！卑躬折节向能大师请教。问他：你从黄梅来。你有机缘亲近五祖。五祖平常说法。对禅定、解脱他老人家怎么讲的？能大师回答。也没有说五祖怎么讲。只说了一个原理原则。「禅定、解脱是二法。佛法是不二法」。这个一说。印宗就开悟了。印宗讲经说法。始终心住在二法里头。你们晓得。迷悟是二法。二法我们套六祖的话来说。二法不是佛法。佛法是不二法。这是最高明的说法。真正高明的人。一听就开悟了。迷悟二边放下。他真的开悟了。还觉得自己悟。还在悟的阶段里面。那个悟是相似的悟。不是真正的悟。是相似。必须把悟也放下。所谓「二边不立。中道不存」。这个时候真性显露了。我们今天的障碍也是住在二法里头。学得再高明。也不过就是印宗没有遇到六祖之前那个境界。你还能向上提升吗？这是我们要深深明了的。我们住在科学家讲的相对。我们永远住在相对的世间。相对就是佛法里面所说的见惑里面的边见。边是二边。大跟小是二边。长跟短是二边。我跟你是二边。众生跟佛是二边。这叫相对。我们佛法叫边见。二边。六祖讲的。二边就是二法。古大德也讲落在二三。二三是凡夫知见。二三通常我们讲三心二意。三心二意是相宗里面讲的八识。三心是讲心意识。二意是讲末那跟意识。末那是意根。第六是意识。落在这里头是凡夫。不是圣人。圣人不落二三。不落二三是一心。《弥陀经》上讲的「一心不乱」。一心是真心。

　　诸佛如来身光、智光普照。我们自己每一个众生身光、智光跟诸佛如来一样的普照。我们决定不可以说。今天阴天。太阳没有了。说这个话是愚痴。阴天是什么事情？云遮住太阳。太阳还是普照。我们凡夫今天就是乌云的天气。诸佛菩萨没有云彩。是晴天的天气。我们是乌云遮盖的阴天。阴天不能说没有太阳。阴天的太阳跟晴天的太阳是一样的。决定没有两样。所以佛教给我们。如何把我们的乌云去掉。阳光普照你不就见到了吗？这个乌云是什么？就是妄想分别执着。要把它去掉。佛光普照。我们自性般若光明跟佛光一样普照。要信得过。我们在这里要有自信心。所以我们只是一时迷惑而已。迷不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里讲得好。「本觉本有。不觉本无」。不觉就是迷。就是妄想分别执着。这个东西本来无。本无的决定可以断得了。不要以为烦恼太多我断不了。没这个话。本来没有的。决定可以断得了；本来有的。决定可以恢复。法身、般若、解脱本来有的。决定可以证得；妄想、分别、执着本来无的。决定可以断得了。能不能断得了。就在你自己信心。你自己没有信心。那怎么能断得了？根本不相信自己可以做得到。你就永远做不到。有很多人来问我。他说：法师。我念佛能不能往生？我给他的答复。摇头。我说：我很怀疑。他说：为什么？因为你自己怀疑。你怀疑。我当然就怀疑。你没有信心不能往生。我就肯定告诉你。你决定不能往生。为什么？你自己不相信你能往生。你要相信。具有决定信心。「我一定往生」。我会点头。你一定往生。不是我有神通。我看看你那个样子。是你自己决定自己。不是别人决定。世出世法都是这个道理。世出世间一切事无一不是自己决定自己。这就是佛法。这就是诸佛如来真实教诲。

　　第二就处所来讲。「则穷十方界」。都是讲真的。所以我们自己起心动念。现在讲波。起心动念这个心波也是立刻就遍十方法界。光的波。电磁波。现在人都很清楚。都相当明了。这是物相的波。事物的波；起心动念是思想的波。是心波。心的波传播快。剎那之间就遍虚空法界；物相是属于色法。色法的波速度很慢。思想的波速度快。为什么？物相是思想变现的。所以能变的力量一定比所变的大。所变出来这些物相的力量从哪里来？是从能变那个力量里分一部分过来的。分得少分。所以一切波动的根源。就是思想波、心波。所以我们起心动念跟十方一切诸佛菩萨感应道交。既然如是。我们有艰难困苦求佛菩萨帮助。佛菩萨为什么不来？佛菩萨不是不来。如果你说佛菩萨不来。于理于事都讲不通。佛菩萨来了。而且佛菩萨立刻就来了。真来帮助你；我们没有感觉到。还是受苦受难。还是要受业报。佛菩萨帮助在哪里？佛菩萨帮助。我们感觉不到。是因为自己有业障。佛菩萨不能代我们消除业障。这个道理要懂。佛菩萨帮助人。我们在佛经上看到。通常讲佛的加持。加持有四种。有显加、有冥加：显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应。这四大类的加持决定是有。我们只懂得明显的。暗中的保佑不知道。我们凡夫业障习气深重。佛菩萨对我们加持冥加的多。显加的少。何以有冥显？冥显还是二法。为什么有冥显？冥显是从我们自己身体里头发生的现象。佛力加持是一味的。绝对没有冥显。换句话说。我们的业障轻就看到显相。我们的业障重。明显相就见不到。这是自己业障因缘里面所生的现象。佛的加持平等一味。不但我们有求他的时候他加持。无求他的时候还是加持。就像日光遍照一个意思。一样的；无需要我们求与不求。太阳遍照、普照。所以「约处」。从处上看。穷十方界。尽虚空遍法界没有照不到的。这讲空间。

　　第三就时间上来讲。「尽于未来」。过去无始。未来无终。无时不照。这样我们才能体会到。原来十法界依正庄严都在佛光之中。佛是什么？是我们自己的自性。佛就是心。心就是佛；佛就是自性。自性就是佛。如果我们真正从这个地方体会得。你的慈悲心、爱心自然就生出来。对虚空法界一切众生平等的真爱。哪里会有差别！如果还有差别。自己立刻就要反省、要觉悟到。我还在迷。我没有悟。我要是悟了的话。对一切人事物就不会有差别。真的爱护他。真的帮助他。如果还有差别、还有等级。决定是迷。不是悟。悟了。确确实实世出世间决定没有二法。迷才有二法。佛菩萨教诲众生。其目的就是教我们破迷开悟。迷感得的是苦报。样样不称心。样样不如意；悟了之后感受的是乐报。极乐世界。事事称心如意。《华严经》讲理事无碍、事事无碍。无碍就是称心如意。悟了你生活在无障碍的法界里。迷了事事都有碍。处处成障。由此可知。这个障从哪里来？障是从自己迷来的。自己没有把妄想分别执着放下。所以什么障碍都现前了。妄想分别执着放下。立刻就得大自在。所以佛菩萨的生活状况。经题上「佛华严」。形容佛菩萨的生活。他何以能够这么样的自在快乐？因为他悟得「大方广」。用章嘉大师教我的两句话。大方广就是看得破。佛华严就是放得下。放下就是佛华严。看破就是大方广。这是我们要明了。要体悟。要认真学习。

　　我们学。也很认真努力在学。天天在读诵。天天在研究讨论、在讲解。但是入不了境界。为什么入不了？清凉在这个经上跟我们讲了四个字：信解行证。我们只做前两条。后两条没有。所以入不了境界。必须知道这四个字是一个字。不能分；二就不能入门。你搞四还能入门吗？哪有这个道理！必须晓得一就是四。四就是一。一多不二。《华严经》上讲「一即是多。多即是一」。几时能够知道一多不二。你就入进去了。所以这四个字。每一个字圆满含摄其它三个字；信。信里头有解、有行、有证。这叫信。缺少一个字。那个信不圆满。那个信就不是真信；解里面有信、有行、有证。这叫真解。解里头那三个字少一个。你的解不圆满；同样。行里面有信、有解、有证。证里面有信、有解、有行。这叫大圆满。我们总是搞一边。有很多人。信佛的人不想来听经。不喜欢听经。信里头没有解。哪来的行？那个信佛不管用。有很多人天天听经还不信。还相信自己的意思。认为佛菩萨讲得虽然好。不适合现代。行与证当然更不必谈。所以我们仔细去观察。为什么学佛的人那么多。证果的人那么少。四面他总是搞在一面、两面上。另外两面茫然无知。这是学佛的人多。证入的人少。原因在此地。我们今天很难得的机缘。总算把这个事情搞清楚、搞明白了。明白之后自己要去行。这里面「信解行」意思都很深。但是一般人以为这个还可以理解。证就很难解。到底证的是什么？什么才叫证？这个证是什么？你所信的、你所解的、你所行的融合成一个。就叫证。并不是离开信解行。别有一个证。那你就错了。证明。行就是日常生活。《金刚经》上着衣持钵。我们生活当中点点滴滴就是大方广、就是佛华严。这叫证。就是你所信的、所解的。完全落实在生活上。生活就是自己所信所解。这叫证。

　　佛在哪里？菩萨在哪里？凡是落实的那个人就是菩萨、就是佛。不必是三十二相八十种好。我们在这里看到日天子。日天子示现的这是一个族类。我们一般人讲天人。他没有现三十二相八十种好。文殊菩萨。佛在经上介绍得很多。古佛再来。在我们世间示现菩萨身。虚云老和尚朝五台山。遇到文殊菩萨现的是乞丐身。你们看看《年谱》里记载的。他的名字叫文吉。文章的文。吉祥的吉。乞丐。那是佛。不是凡夫。所以现的身相种种不同。做的事业也种种不同。身相是佛相。事业是菩萨业。无论他做什么事业都是菩萨业。无论他现什么样的身相都是佛相。没有一定。所以佛是在十方三世。无时无处不现身。无时无处不说法。开口是说法。闭口还是说法。我们凡夫只能听到他开口说法。闭口我们就说他不说法了。哪里晓得他在说法。永远没有间断。不得已说一个六尘说法。大家似乎有那么一点体会。诸佛如来动静语默无一不是在说妙法。会的人懂。会的人他就会了。不会的人跟他说也是枉然。实在讲说他也听不懂。真正听懂了。他就真正落实。这个理念是我初学佛的时候。跟着章嘉大师。我跟他讨论多次。不可能说真信而做不到的。没有这回事情。做不到。你的信是半疑半信。如果没有疑惑你决定做到。只有里头有疑才没有办法做到。我跟章嘉大师讨论最后的结论。佛法是知难行易。所以世尊要说法四十九年。知难！说法目的何在？帮助大家断疑生信。我们如果能用这句话常常检点自己。我没有做到。我的信里头有问题。你就会认真努力去修学。如果认为信解行是三桩事情。各是各码的。互不相干。你永远不能契入。佛法真实利益你决定得不到；换句话说。你还是轮回

佛教讲经仪轨

心造轮回业。学佛也是造轮回业。这个道理要懂。

　　第四就功用上来说。「常无间断。如斯利益。即大智之功」。在作用上讲。佛光、智光遍照法界。确确实实没有间断。为什么？性德。性德怎么可能有间断？修德上有间断。性德上决定没有间断。佛与大菩萨。我们这个地方称大菩萨是指法身大士。分证位的果位。在这个果位上性德没有间断。初住菩萨。破一品无明。证一分法身。见一分自性。性德就流露出来。初住菩萨性德就不间断。见性。修德也不间断了。我们为什么修德会间断？没见性。迷失自性。所以我们的修德有间断。在他那个地位。就是初住以上的果位。修德不间断。这是真正

湖北省佛教讲经演讲

不可思议。我们什么时候能够证得圆初住菩萨？我们细细从经教里面来观察。《无量寿经》大家天天念。佛在经上告诉我们。阿阇王子与五百大长者。过去生中曾经供养四百亿佛。你们想想多长时间？佛不常出现。亿。印度计算方法很多。十万也叫亿。百万也叫亿。千万也叫亿。我们就算最小的。算十万。十万是一个亿。四百亿也就相当可观。不止三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫见不到十万亿诸佛如来。所以佛在经上跟我们讲的话。我们讲真话是无量劫。我们每个人过去修行都是无量劫。无量劫修到今天还是这个样子。这到底怎么回事情？这个样子也就算不错了。为什么？你能遇到《华严经》。开经偈说「百千万劫难遭遇」。你要不是过去百千万劫修积的善根。你这一生遇不到。所以你遇到也算不错了。

　　为什么会落到这个样子？生生世世学佛。「信解行证」这四个字分做四样。原因就在此地。你哪一生搞清楚了。把四个合一。你这一生就成功。你就超越三界。你才晓得这个事情多难。非常不容易！正因为如此。所以十方诸佛偏赞净土。《华严经》一展开。看到他表演给我们做示范。第一个吉祥云比丘教念佛法门。头一个。这就是代表诸佛共赞。为什么？断烦恼习气真的是太不容易。唯一可行的方法就是念佛求生净土。可是念佛求生净土。也要三个条件具足。信愿行。如果把信愿行分做三桩事情。决定不能得生。「信愿行」这三个字也是深广无际。不能浅看了它。蕅益大师讲。信要具足六条。不能再少了；信自、信他（他是阿弥陀佛）、信事、信理、信因、信果。这六个具足才叫信。愿亦如是。如果要细说。阿弥陀佛四十八愿。为什么我们把四十八愿选作早课的经文。你要圆满具足四十八愿。你那个才叫愿。如果嫌这个太麻烦。有简单的。简单是四弘誓愿。四愿不圆满不叫愿。行亦复如是。一行具足一切行。通常大乘法里面讲六度万行。一句佛号圆满含摄六度万行。一行具足一切行。一切行即是一行。那叫行。我们平常以为行就是念佛。有口无心。「口念弥陀心散乱」。古德说的。「喊破喉咙也枉然」。如何摄心念佛？这一句佛号里头有信、有愿、有行。这样念佛才能往生。这个法门比起其它法门容易太多。哪一个法门都比这个法门艰难。我们也不能把这个法门看轻了。这是祖师告诉我们的。不可以看轻。也不可以看得太难。看得太难就不敢修。看得太轻。你以轻忽的心修这个法门。不能成就。所以经教不细讲。我们往往看错了。曲解了。把这一生大好的机缘空过。这很可惜！所以一定要细讲、要深讲。有疑一定要提出来讨论。断疑才能建立真正的信心。

　　所以生到西方极乐世界。性德、修德都永无间断。好在这个地方。不往生西方极乐世界。要入这个境界恐怕我们还要无量劫。绝不是三大阿僧祇劫可以能做得到的。这就是为什么一切诸佛劝我们求生净土。道理在此地。阿弥陀佛所开的法门。确确实实是个特别法门。这么样简单扼要。就能够平等普度一切众生。上至等觉菩萨：文殊、普贤、观音、势至给我们示现。这四个人都是古佛化现的。世尊在经论里面为我们介绍得很多。久远劫前已经圆成佛道。在华藏世界、在极乐世界、在娑婆世界示现菩萨身。帮助佛陀接引众生。教化众生。我们要明了。他们无处不现身。无时不现身。性修都无间断。

佛教万行老和尚讲经视频

性修不二。在这样的位次。为什么还要示现修功？他的功德圆满。为什么还示现？示现是教化众生。是表演给我们看。不是真的。他还要修吗？他不需要修了。释迦牟尼佛为我们示现。还要着衣持钵入舍卫大城去乞食。他不需要了。做给我们看的。那是说法。那是教导我们。教导我们不要贪着五欲六尘的享受。用意在此地。五欲六尘可不可以享受？可以享受。绝不能贪着；享受是事事无碍。贪着是造业、堕落。诸佛菩萨境界里面都是清净平等觉。我们看经上。世尊给我们介绍极乐世界的依正庄严。我们世间哪能比？华藏世界美不胜收。大梵天、摩酰首罗天都不能跟它相比。所以古人说「不读华严。不知道佛家的富贵」。他有没有贪着？没有。心地永远是清净的。

　　为什么佛教给我们要离开这些物质享受？就是因为我们凡夫有贪心。不接触的时候贪心还少一点。愈接触贪心愈增长。你要不相信。你看看救济灾难的那些出钱的人。没有钱的人肯出钱。有钱的人一毛不拔。钱愈多贪心愈重。斤斤计较。反而没有钱的人。一天这一点收入。很慷慨。很大方。很容易施舍。娑婆世界众生有这么厚的习气。佛用这个方法来教导。他是王子的身分。舍弃王位。舍弃荣华富贵。名闻利养统统舍弃了。这些东西最容易引发贪瞋痴慢。是贪瞋痴慢的增上缘。我们要断贪瞋痴慢。先要把缘断掉。这是佛教化众生的智慧。这是佛教学的善巧方便。我们要从这个地方去体会。才能得到佛法真实的受用。真实受用就是我们恢复生活到佛华严。我们悟入大方广。落实佛华严。佛家教学终极的目标就圆满了。释迦牟尼佛的教学如是。一切诸佛如来的教学亦如是。没有例外。这是如斯利益。真实的利益。这是大智的功德。日天子从这个地方得到解脱。我们应该怎样学习？这是值得我们深思的。在我们现前的阶段。以自己的智慧德能。时时处处、念念之中发心供养一切众生。换句话说。为社会服务。为利益一切众生服务。这样才能成就自己积德累功。才能把自己的修学向上提升。只有认真依教奉行。才能得到法味。法味比世味浓。这个话如果要听不懂。很难理解。我们换句话说。方东美先生的话。「人生最高的享受」。法味是最高的享受。佛家还有一句话比较好懂一点。叫法喜充满。你这一生当中生活在欢喜快乐之中。那个欢喜快乐不是从外头来的。外面来的那些歌舞欢乐场中。那种欢喜快乐。那是打吗啡。那是吸毒。那不正常的。佛法里面法喜快乐是从心性里头。从里面流出来的。不是从外头境界来的。真乐；外面来的。那是假乐。那个乐在佛法叫坏苦。缘断了你就苦；这是真乐。永远的常乐。所以我们要善于学习。

　　「普照十方众生」。在我们现前就是一定要发广大心。发利益一切众生之心。要懂得学佛。佛利益一切众生。表现在日常生活当中；日常生活。连穿衣吃饭都是为利益一切众生。我们想不到。我们自己穿衣吃饭怎么利益一切众生？自己想想。佛穿衣吃饭。起心动念。一举一动。都是为一切众生做最好的榜样。那就是利益众生。穿衣有穿衣的样子。吃饭有吃饭的样子。表演给大家看。从来没有间断过。睡觉有睡觉的样子。这个人称之为佛。称之为菩萨。所以我们总结一句话。什么叫佛菩萨？佛菩萨是一切众生最好的生活模范、生活的榜样。换句话说。我们起心动念、所作所为。不能让别人学习的。我们就决定不可以做；凡是值得让大家效法的。我们就应当要努力去做。诸佛菩萨的起心动念、言行举止。都是值得一切众生效法的。我们从这里学佛。所以是圆满功德。没有一丝毫的过失。表现在哪里？《大方广佛华严经》是一个很圆满的示现。其它经论里头是局部的。这个经是圆满的。局部跟圆满不二。这个意思深。我们初学的人学《华严》是非常非常理想。今天时间到了。就讲到此地。

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