净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百一十二

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百一十二

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大方广佛华严经　　（第二一二卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0212

　　请看经文。日天子长行第五句：

　　【勇猛不退转天子。得无碍光普照令一切众生益其精爽解脱门。】

　　清凉大师在这一段里面。给我们注的文字稍微多一点。「谓体离障惑。用而遂通。故云无碍」。「通」这个字实在讲很重要。真正通达。这什么问题都解决了；换句话说。所有问题之发生都在一个不通。我们人的身体。都知道经脉血管。即使是非常微细的小血管。或者是神经。如果不通必然是局部麻木。这就生病；大的管道不通。那要命；畅通无阻。这个人身体才会健康。世间人情世故亦复如是。只要能通达。问题就没有了。人与人之间。国与国之间。族类与族类之间。宗教与宗教之间。最怕的是彼此互相不相往来。没有沟通的机会。所以产生误会。产生矛盾。引起许许多多是可以避免而且不必要的这些麻烦、争执。甚至于战争都是因为不通。所以中国古人讲得好。「政通人和」。人与人能够和睦相处。怎样才能做到？就是一个通的问题。所谓政就是大众的事情。社会大众的事情都能够通达。都没有阻碍。社会安定。世界就和平。我们今天不通。有障碍。迷惑就是障碍。这不是小道。是大道。这个地方通了。所有一切问题都通。这是从根本上讲。「体离障惑」。体就是我们的自性、真心。真如本性。我们要晓得。今天我们的自性、真心不能起用。原因是在哪里？原因是有迷惑、有障碍。就不通了。佛才说烦恼无尽誓愿断。把烦恼断掉。自然就通顺。由此可知。烦恼不能不断。非断不可。你要是不断。你永远就不通；换句话说。在六道、在十法界有得受。

　　我们羡慕诸佛菩萨。羡慕这些大圣大贤。只有羡慕不管用。要效法。要向他们学习。他们为什么都通顺？我们为什么有障碍？诸佛菩萨决定没有吝啬。大慈大悲教导我们。只要把烦恼断掉。从内心里面去断。问题就解决了。从哪里断起？从执着断起。我们一般讲烦恼。最重的执着就是六道轮回。放弃执着就超越六道轮回。执着。你自性里面的般若智慧完全变成情识。诸位要晓得。众生的情识跟佛菩萨的般若智慧是一桩事情；换句话说。情识要是不执着。就变成般若智慧。所以。为什么要执着？世出世间一切法随它去！随缘而不攀缘。攀缘就是执着。佛菩萨有智慧。佛菩萨真聪明。恒顺众生。你喜欢执着。你爱执着。随你怎么执着。佛菩萨决定不执着；不但不执着。连执着的念头都不生。所以先要离执着。就是离烦恼障。离见思烦恼。我们学佛一定要从这里着眼。见思烦恼里面。第一个是「身见」。我们晓得。第一个是根本的根本。身见是执着这个身是我。坚固的我执。一切众生就为这个执着。就为这个「我」造了无量无边的罪业。他自己不知道。三途六道受无尽的苦报。佛看在眼里说「可怜悯者」。这是真可怜。自作自受。哪一天觉悟了。放下了。你就得大自在。学佛的同修。大概每天都念《心经》。《心经》头一句「观自在菩萨」。人家用观。观就是不执着、不攀缘。我们不会用。我们用情、用想；用情、用想。决定不能脱六道轮回。人家聪明用观。观就随缘；情跟想都攀缘。

　　见惑的后面四条。总而言之一句话。都是自以为是。这个错了！想错了。看错了。说错了。做错了。大病。我们在一切经论里面读到过。如果能够将见惑断除。这就是错误的见解、错误的看法能够放下。不再自以为是。不再执着这个身是我；换句话说。不再为这个身造业。你就证须陀洹果。圣人了。须陀洹地位虽然不高。保证往后不落三恶道。也不错了。不出三界。他的果报总在人天两道。绝不堕三恶道。在大乘。在《华严》。这是初信位的菩萨。初信位的菩萨跟小乘须陀洹。差别在哪里？刚才讲。断证的功夫相同。都是断见惑。不同的是小乘没有发菩提心。大乘发菩提心。所以断见惑。发菩提心。就是《华严经》上圆教初信位的菩萨。他的智慧、德相超过小乘初果很多很多。我们要懂。我们要真干。进一步再放下思惑。思是错误的想法。见惑是错误的看法。思惑是错误的想法。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。真心自性里面本来没有这些东西。这些东西统统是从妄想执着生出来的。自性里头虽然没有。可是生出这些东西来会障碍性德。自性的智慧德能不能现前。这不通了。被它障碍。必须得打通。果然能把思惑也断了。这个人就证阿罗汉果。在《华严经》里面相当于七信位的菩萨。可是诸位要知道。智慧、德能超过阿罗汉很多。阿罗汉不能跟他相比。

　　这还不是这个地方的意思。此地这个「通」。还要继续把分别、把妄想统统放下。分别是尘沙烦恼。妄想是无明烦恼。将自性上的障碍统统远离。所以「用而遂通」。性德起用。没有障碍。「故云无碍」。无碍是这个意思。从这一句我们就晓得。这位日天子是如来化身。不是凡夫。凡夫没有这个德能。只要到这个境界。「若身若智。俱得称光」。智慧是光。身相也是光。我们凡夫。实在讲障惑太重。我们见不到光。什么人能见到？心清净的人见到。这常说有定功的人见到。一般有练气功的人也能见到。凡是练功心都要清净。心不清净这个功就发不出来。功是什么？能。自性的本能。世间人练功。这个能力很小。往往这些能力不是自己练的。自己练的有真实受用。不是自己练的。那个能力从哪里来的？是外面力量附身的。很多很多。他自己不知道。以为自己有能力。其实不是的。这个事情《楞严经》上说得很详细。说得很多。附身的精灵离开了。你的能力完全丧失。必遭王难。你在社会上妖言惑众。你犯法要判刑的。严重的判死刑。轻一点的也得坐牢。读《楞严》就明了。现前社会太多了。古来的社会也有。我们在历史上几乎每一个朝代都有这些记载。所以《楞严》这部经。我们中国人赞叹它是「开智慧的楞严」。这部经是妖魔鬼怪最忌讳的一部经典。我过去讲《楞严》把它比喻作照妖镜。你细读《楞严》。妖魔鬼怪你就有能力觉察出来。你可以看得出来。你不会上他当。

　　身有光。鬼神也能看得出来。所以居士林那边有一些鬼神要求听经。不敢到讲堂。什么原因？讲堂的光太大。他在讲堂听经感受非常辛苦。所以我们把他安排在二楼斋堂。你们在斋堂吃饭。人多的时候不会觉察。如果只一、二个人在那个地方。那是什么样的气氛？你们细细去体会。斋堂有很多我们肉眼看不到的众生在那里听经。有些人不知道。斋堂没有人。电视机为什么打开。是不是忘了关？不是的。斋堂有很多鬼神在听经。他们看到身光。心愈清净。光就愈大；心思紊乱。妄念很多。光就小。光的颜色也不一样。诸佛菩萨的光是金色光明。其次的有黄色的、红色的、灰色的。还有黑色的。到黑色几乎就没有光。人在走好运的时候光很强很盛。走衰运的时候光就没有了。鬼神也不怕你。有时候他的毛病习气也会现行。现行欺负人。有意无意欺负人。都是烦恼习气在作祟。我们有时候控制不了自己。鬼神有时候也不能控制自己。所以我们晓得身智都是光。

　　「周而不偏」叫「普照」。这是诸佛菩萨。诸佛菩萨心地清净就放光。心地平等就普照。凡人虽然有光。不能普照。为什么？心不平等。所以诸佛菩萨心地真诚、清净、平等、慈悲。佛光能够利益一切众生。这就是文里『精爽』的意思；「爽」。我们凡夫讲爽快、朗爽。清凉大师在此地。引《大集经》上一段经文：「国王护法。增长三种精气。」三界许许多多的天王都是菩萨化身。这我们在经上常常读到。菩萨在那个地方修行。自行化他。护持正法。所以增长三种精气。这个地方我们特别要留意护持正法。如果这个地方没有正法。这三种精气就消退。谁懂得护持正法？不是内行人。他不懂。他做不到。一定是内行人；换句话说。一定是佛弟子。圣贤弟子。他懂得护持。他知道怎样护持。这三种精气。第一个是「地精气」。简单举个比喻如「五谷丰熟」。我们今天讲物产丰收。这是属于地精气。可是现在人我们跟他讲这些。他不相信。现代五谷杂粮的种植。科学家经过精细的分析。明了其中的因素。可以用人工的方法来增产。用人工的方法改变它的基因。做到了。但是这些食物我们吃了。因为它没有地的精气。那个养分、味道都变了。我们现在也慢慢习惯了。这个习惯是慢慢麻木了。很难觉察到。同样的稻米。同样的蔬菜。现在看起来很好看。可是不是味道。诸位同修如果你细心。仔细去观察、去体会。我们今天三餐所吃的。跟中国大陆农村里面还没有开化的地方。你去吃吃他们的东西。跟我们现在人吃的东西。味道不一样。也就是说。那些乡下没有开化的。人心还纯朴。还有一点精气。五谷杂粮、蔬菜长出来虽然不好看。味道鲜美。跟我们现在吃的确实不一样。你不细心留意。你不能够发现。你去做个比较。植物如是。动物就更不必讲了。已经开发的国家。他们吃的这些肉是饲养的。我在台湾听一些同修告诉我。台湾养猪用化学肥料。猪长得好快。六个月就长大。就可以杀；鸡是六个星期。所以人吃了这些肉。都生一些奇奇怪怪的病。为什么？这个饲料不是天然的。人工造的。可以促进牠的发育。副作用非常严重。我们虽然是不吃这些肉。但是可以能想象得到。决定不是味道。为什么？这里头没有精气。这是说我们生活环境里面。

　　第二讲「众生精气」。这是说一切众生的形貌端严少病少恼。人有精气。如果我们要做个调查、做个统计。当然现在世界人口不断在增加。疾病也在增加。医院也不断在增加。古时候没有听说医院。没听说过。你查查《二十五史》。《二十五史》里头没有医院。近代才有医院。为什么？众生精气失掉。形貌也变了。体质也变了。依报、正报都不好。我们要明了。这两种是果报。第三种是讲因。「善法精气」。我们今天把善法舍弃了。人不相信修善得福。不相信修善得善报。以为得福、得大富贵。造恶可以得来。造恶好像很快能够得来。夺取别人的权位。夺取别人的财富。供给自己享受。以为这些人高明。以为这些人能干。效法学习的人多了。圣贤之道。一般人说。讲得是好听。没用处。依照他们所说的。在今天的社会活不下去。这是社会许许多多人他们的看法。正不正确？我们要拿事实给他看。我们这些少数人。依旧守住圣贤的教诲。也认真努力在学习。学习多寡姑且不论。我们在社会上也活得挺好。很幸福。很自在。没有说活不下去。在家学佛。依教奉行的人不少。无论从事哪一个行业都经营得不错。学佛的人还有慈悲心、还有良心。真正发菩提心的人。他的事业一定是更美满、更顺利。得到社会大众的赞叹拥护。为什么？他为众生。他不为自己。自己辛苦经营为谁？不为自己。也不为家庭。为那些苦恼的众生。众生如果失业。没有收入。衣食没有着落。你说这生活多苦！菩萨发心经营一个事业。我们知道沈阳本溪崔玉晶居士。她建的厂员工四千多人。一个员工是一个家庭。四千多个家庭至少有一万多人。养这一万多人。让他们有工作做。有收入。衣食住行都能解决。她在行菩萨道。不是为自己。也不是为自己家庭。所以得到员工的爱戴。她的生活跟员工融成一片。那是菩萨。不是凡人。这个事业为社会服务。社会为国家服务。国家为整个世界人类服务。在家菩萨事业就是行菩萨道。这是善法精气。不是菩萨做不到。

　　清凉在此地也举几个例子。「善法精气」。布施、持戒。「信等」。信进念定慧五根五力。这都是属于善法。天王所说的精气就是指善法。「令一切众生益其精爽」。由此可知。天王是以智慧、德行。德行就是身光。教化众生、帮助众生增长一切善法。一切善法当中。以发心念佛为第一殊胜。发心。发菩提心。什么叫菩提心？就事相上来说。大乘经教多

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指四弘誓愿。简单的讲是「上求佛道。下化众生」。上

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求跟下化是一桩事情。如果你分做两截。就不叫菩提心。上求佛道正是为下化众生。因下化众生这才上求佛道。求佛道为谁求的？不是为自己。为一切众生求的。换句话说。我们今天学习佛法。认真的修行。修正我们错误的行为。为谁？不是为自己。为一切众生。为帮助一切众生转恶为善。我们自己要把它做出来。做一个转恶为善的样子给别人看。认真努力修行。不为自己。如果为自己。我们同学一定要清楚、要明了。为自己出不了轮回。为自己修。将来的果报是三界有漏的福报。这是你为自己；你为众生修。不但六道没有了。十法界也没有了。超越六道、十法界。为众生。不为自己。为众生。不为自己。诸位想想。妄想分别执着都没有；如果说一为自己。妄想执着分别统统在。道理就在此地。菩提心就是在这一念觉悟。一念回转。

　　佛祖在经教里面开示很多。我们听得太少。不够深入。所以在日用平常还是转不过来。这才教导我们要多听。我们今天学得不够。做得太少。我每一次到念佛堂去看看。到讲堂去看看。我们同学去参与的人不多。当然各人忙着各人自己的事情。如果真正发菩提心。自己的事情固然重要。众生的事情更重要。庄严道场。弘法利生。讲堂里面。我们自己同学都不参加。自己同学都不重视。听众怎么能生起信心？因为我们现在的道场。已经完全没有约束力。完全看诸位菩萨自动自发。跟我求学那个时候不一样。我求学。李炳南老居士对我们有约束力。我们跟他学讲经的人有二十多个人。任何一个同学讲经一个不可以缺席。除非你生病。你要缺席。你就不是真心学。不真心学。你离开。不要参加这个班；参加这个班。一堂课都不能缺。我们是被逼成就的。这是学习的态度。课堂一堂课不可以缺。同学练习讲经一堂课不能缺。李老师督促严。我们深受其利。同学在台上讲经。我们同学照例坐在第一排、第二排。讲完之后下座了。下座不是没事。下座老师召集在小教室里检讨。每一个同学都要发言。你听了觉得怎么样？他哪些地方讲得好。好在什么地方。一条一条说出

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来；哪些地方讲得不好。也是每一条都说出来。检讨改进。不是含糊笼统。「不错」。这个不行；哪里不错。「很好」。这个也不可以。好在哪里要说出来。所以每一个人听都得聚精会神的听。这样才能学到东西。这种学习精神。我们同学应当要效法、要学习。这个才讲益其精爽。再看下面第六句：

　　【妙

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华缨光明天子。得净光普照众生身令生欢喜信解海解脱门。】

　　这一句里的意思很明显。也很好懂。净是清净。『净光普照众生身』。前面跟我们讲智慧与身都放光。真实的智慧德行能帮助众生身心清净。这就叫「净光」。「普照」是平等利益众生。众生焉能不欢喜？这一句里关键的字眼就是净与光。净是德行。德行里面关键是在心地清净。清净心起作用就是智慧。真实智慧。我们要积德累功。德是什么？自己一定要知道。在《无量寿经》上讲的德是「清净平等觉」。这是德；功是什么？功是行。功行。德落实在生活里面就是功。菩萨六度是功。要用清净心去修六度。这就是「净光普照」。真诚心。清净心。平等心。慈悲心。处事待人接物。念念饶益众生。不但令众生得益。得最殊胜的利益；也就是说我们一定要尽心尽力来贡献。使一切众生得最殊胜的利益。往往我们也有这个意念。但是在事上总是有许许多多的缺陷。这是什么原因？还是自己的心不清净；因为心不清净。你照得不够周圆。这边照顾到。那边忘失了。疏漏的地方太多太多。依旧是烦恼习气障碍自己的清净心。所以。「净」这个字比什么都重要。净就是定。光就是慧。神通德能是从定慧里面生出来的。诸佛菩萨神通广大。用今天的说法是多才多艺。这个人很能干。他这个能力从定慧当中得来的。这是真实的、称性的德用。

　　「普照众生」。普照就是平等的帮助、协助众生。帮助里面。不要忘记佛菩萨教化一切众生最高的目的：转恶为善。转迷为悟。转凡为圣。八万四千法门。无量无边法门。都是以这个为目标、为方向。所以才说「学为人师。行为世范」。师是表率。范是模范。诸佛菩萨是一切众生最好的榜样。最好的模范。那叫普照。用真诚、清净、平等、慈悲心。这是净光。做出来给人看。说出来给人听。这叫「普照众生身」。都在日常生活当中。日常生活不是为自己。为一切众生。修道人功夫永远没有间断。那也就说现在没有人看到我。可以放逸；没有人看到你。还有鬼神看到你。「众生身」里有包括鬼神在里头。众生不单单指人。凡是众缘和合而生起的现象都叫做众生。众生的本义：众缘和合而生起的。十法界依正庄严都叫众生。我们能看得见的众生少。看不见的众生多。为什么那么多众生我们看不见？我们今天的眼根有障碍。现在科学家证明。我们眼为什么能看到外面色相？靠光波的反射我们才能见到。我们肉眼能见到的光波非常狭窄。比这个波长的我们见不到。比这个波短的我们也见不到。我们只能见到非常狭窄的一个光波。这一小段。通过科学的仪器我们能够发现。像X光、紫外线。我们能发现一些。肉眼看不到。诸位要想一想。假如有一天我们眼见的能力恢复了。各种不同波度的光我们统统都能见到。这个世界马上就变了。宇宙人生的真相你才能看得出来。有没有可能？决定有！佛菩萨有这个能力。佛菩萨告诉我们。我们每一个人都具有他同样的智慧德能。我们今天的智慧德能是被妄想分别执着障碍掉。所以见。许许多多光波里面只能够见到一个波度。听也是如此。声波。我们现在无线电广播就是长波、短波。我们也只能够

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收听到一个波度。比这个波度长的听不到。比这个波度短的也听不到。我们有无量无边的德能。现在变成这个样子。变得很可怜！佛给我们说出其中的道理。都是自己迷惑。造作许许多多罪业。障碍了自己的德能。

　　所以佛家教学中心就是破迷开悟。而以断恶修善做为破迷开悟的增上缘。如果一个人依旧作恶。依旧不肯修善。换句话说。破迷开悟就没有分。这是说明断恶修善的重要。一定要从这个地方下手。怎么样转迷成悟？断恶修善。只要离一切相就转迷成悟了。《金刚经》上说得好。「离一切相。修一切善」。离一切相就是离妄想分别执着。离这个相；修一切善。这个人就觉悟了。《金刚经》上说了两句话。「应无所住。而生其心」。也是佛法修学的总纲领、总原则。从初发心一直到如来地都不能违背这个原则。违背这个原则就不是佛法。佛法跟世间一般善法不一样的地方就在这里。生心。生普度众生的心。帮助众生的心。教化众生的心。为一切众生服务的心。叫你生这个心。生这个心。不执着。不执着。《金刚经》的标准好。离相。离一切相。离「我相、人相、众生相、寿者相」。离相修善就对。决定能令一切众生『生欢喜信解』。这句话才能落实。你要不具备这个心行。这句话永远不能落实。一切众生怎么会对你生欢喜心、生信心？你所表现的、你所说的。他都能够理解。不单言说。所以觉悟的人。他全部的生活点点滴滴皆是无上道。佛法里面讲的妙法。无量无边的妙法都在生活当中表现无遗。

　　《金刚经》上显示给我们看。释迦牟尼佛吃饭、穿衣。入舍卫大城走路。究竟圆满的佛法都在其中。《华严经》上说「一即是多。多即是一」。任何一法都具足圆满的佛法。穿衣。衣具足圆满的佛法。一切诸佛所说所行都在其中；吃饭。圆满佛法；走路。步步都是圆满佛法。谁知道？须菩提一类的人知道。他们看出来了。他们觉悟了。生欢喜信解。赞叹「希有世尊」。他只要一看见。我们就知道。他也入这个境界了；他不入这个境界。他怎么会看见？他怎么能领会到？哪一天我们也看出来了。我们也就入这个境界。我们没有看出来。那还是隔得很远。要怎样像须菩提一样能看出来？这个看出来。就是《华严经》上讲的「契入法界」。入法界了。一定要把你所信、所解、所行融成一体。这才能入得了法界；如果把信解行分做三桩事情。分做三个段落。就入不了。永远入不了。为什么？法界原本是一真。要记住这句话。法界是一体。我们常说虚空法界一切众生是一个心、一个性、一个身。我们学佛。尤其修学大乘。首先要建立这个观念。这个观念是佛知佛见。我们知见同佛。就能够如佛所见。如佛所闻。现在人讲理念。佛法讲知见。所以要跟佛相同。今天时间到了。我们就讲到此地。

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