净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 二百一十三

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大方广佛华严经　　（第二一三卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0213

　　请掀开经本。日天子第七句看起：

　　【最胜幢光明天子。得光明普照一切世间令成办种种妙功德解脱门。】

　　清凉大师在这一句注得很简单。给我们一个提示。「昼则勤心修善业故」。日光遍照。给一切众生带来无限的便利。古人对于时光非常珍惜。所谓是「一寸光阴一寸金。寸金难买寸光阴」。这句话我们要细细的去玩味。意思非常深长；虽然没有明说。实在是很显著的暗示。光阴一去不回头。这是事实真相。而且世法跟佛法都是无常的。何以故？佛在经上常讲佛法是缘生。凡是缘生之法都是无常。缘聚的时候就现相。缘散的时候相就灭。所以参透的人他懂得。有没有现相？没有！法相唯识家就这么肯定。世间只有识没有相。叫唯识。相从哪里来的？相从识变的。能变的是识。所变的是相。相是幻相。那个有佛家叫妙有。妙有就是假有。绝对不是真有。那个相确实是有。但是有它不存在。这个道理我们在前面讲过。用过很长的时间来说明过。确确实实不存在。那就是真正觉悟的人。迷的人以为一切法是常住的。样样都要往久远去想。那就错了。觉悟的人知道。所有一切法都是无常的。都是不住的。不住就是永远没有停住。说剎那。剎那已经过了。第二个剎那绝对不是前面一个剎那。所有一切现象亦复如是。《金刚经》上佛给我们说明事实真相。「一切有为法。如梦幻泡影」。这是真正觉悟了。没有一样是真实。有为法包括的范围太大了。凡所有相皆是

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有为法。乃至我们心里起个念头都是属于有为法。在百法里面。把有为法归纳成四大类：心法。心所有法。色法。心不相应行法。

　　所以我们要晓得。统统是虚妄。决定不真实。要以为真实。你就错了。但是佛给我们说。相虽然是假的。事也不是真的。所以讲「万法皆空」。但是要记住「因果不空」。这个意思很深！如果你忽略了。以为因果也是空的。那你就大错特错。为什么？有因决定会结果。果又变成因。因又变成果。因果永远在循环相续不断。这是事实真相。因果说不空。是说因果循环变化不空。因会变成果。因空了。果又变成因。果也空了。因果也不住。但是它相续。善的因。善的因就是能变的识。就现好相、殊胜的相。恶的因就现恶劣的相。在六道里。三善道是善因现的。三恶道是恶因现的。所谓因果不空是讲这个事情。我们要搞清楚、要搞明白。所以佛教导我们断恶修善。着相的断恶修善还是沦落在六道；离相断恶修善。出离三界了。这是涅盘的正因。离一切相。修一切善。我们要把握每一寸、每一分的大好时光。日天子在此地为我们提示这桩事情。『光明普照』。我们在日光光明普照之下。要不知道离一切相、修一切善。怎么对得起日天子？他光明普照。就是希望我们办这桩好事情。我们这个好事情天天在办。对得起他。他看到生欢喜心。如果在光天化日之下做坏事情。那他就摇头。你把他光明遍照完全用错了。他是希望我们成就。去『办种种妙功德』。功德就是断恶修善。妙就是离一切相。离相修善则成就妙功德。妙功德就是解脱了。超越六道。超越十法界了。

　　世尊当年在世为我们讲经。二十二年说般若。总结二十二年所说的。就是四个字「无住生心」。无住就妙。生什么心？断恶修善。就生这个心。这个心就是功德。断恶修善绝不是为自己。为自己你没有离相。诸佛菩萨为我们做种种示现。我们要能体会。要能看得出来。他断恶修善为谁？为一切众生。为一切众生做个好榜样。让一切众生看到了、听到了、觉悟了。发心向他学习。哪里有自己？「离相」这两个字含糊笼统。我们听了也不晓得去发问。以为自己懂了。离相了；离什么相？再往下一追问。就又迷了。离什么相？《金刚经》上讲得很清楚。离四相；我相、人相、众生相、寿者相。这四种相都离了。才叫真正离相。四相里面。我相就是佛家讲的我执。其余三种属于法执。两种执着。菩萨修行真正的功夫从初发心。初发心是觉悟了。所以大乘法里面发心在先。发菩提心。菩提心是真正觉悟之心；真正觉悟就离相。没有离相没觉悟。离相才是真正觉悟。所以。我们什么时候菩提心发起来？《般若经》里面给我们讲。菩提心有五种。我们是属于哪一种？五种说明觉悟有浅深广狭不同。大乘法里面所讲的菩提心达到高阶层。是「出到菩提心」。出是出离十法界。到是到达一真法界。这个标准《金刚经》上四相都断尽。这是真正觉悟。觉悟之后。断一切恶、修一切善。断恶就是修善。

　　菩萨、诸佛如来在虚空法界无时无处不现身。现种种身相。我们在《华严经》上看到。示现有情众生相。示现无情众生相。帮助人开悟的；他示现的相。当然不会叫一切众生各个都开悟。这是做不到的。哪些众生开悟？根熟众生。换句话说。至少也会有一个根熟众生。他那个示现。一个人得度。一个人成佛。其它的人呢？其它的人给他种种善根而已。决定有一个人成佛。如果一个都没有。他要示现其它的相。诸佛菩萨现相。我们清楚。「随众生心。应所知量」。不是随自己的心。随自己的心岂不又有执着了吗？又着了相。永远是恒顺众生、随喜功德。永远不为自己。永远没有自己。给诸位说。那个生活叫大自在！前几天我跟会长在居士林客厅见两位客人。其中有一位我们第一次见面。他是一个商人。我们向他说明。居士林跟净宗学会在平常做些什么工作。向他提出个简报。他问我们：你们开销钱从哪里来？我们没有化缘。没有问人要钱。这他看到的。居士林每天吃饭平均有一千人。星期假日、法会期间当中。三、四千人吃饭。一年三百六十天一餐都不缺。我听说还有两道点心。三餐饭、两道点心。一分钱不收。钱从十方来的。李居士把帐簿拿给他看。银行存款支票拿给他看。李居士告诉我。他跟我们见一次面。他两天没睡觉。我听了很惊讶。为什么？他说他一生当中没有遇到像我们这些人。怎么这么老实。这么坦诚！他说他们做生意的人。无论在哪个地方。无论接触哪个人。都要察言观色。小心提防。他说：你们心里一丝毫对人防范都没有。头一天见面就什么都端出来了。你要想一想。如果常常设防防范别人。那个日子怎么能过？再多的财富。再高的地位。我也不干。那个日子苦死了。你看看佛菩萨的生活。无我！有我才要防范。怕人家把我吃掉；无我。无我就无需要防范了。我在哪里？虚空法界一切众生就是我。你有本事把他吃掉吗？你吃不掉。你只能吃小的。那太大了。那是真我。所以他讲的话是老实话。社会上一切众生一天到晚提心吊胆防范别人。这日子多可怜。生活多痛苦！

　　我们要学诸佛菩萨大自在、大圆满。起心动念、所作所为都是为众生。没有为自己。所以工作量再多、再辛苦也不会累。你们看看李木源居士就知道。李木源居士每天晚上睡觉大概两个小时。我知道的。他在做什么？天天在想。天天在策画。如何把佛陀教育推广。如何去做普度众生的工作。把这个工作做好。日夜想这些问题。想了之后很快他就落实。他立刻就做了。他身体不好。要是换一个世间普通人。一切为自己的。恐怕命都保不住了。操劳过度。他为众生。他不是为自己。我们要效法。我们工作岗位不一样。他今天在的岗位是护法的岗位。我们今天在做的是弘法的岗位上。弘护是一不是二。我们怎样把弘法的工作做好？昨天访问基督教。提到多元文化村。如果这桩事情落实。我们的事情多了。怎样把它做好？我们有没有想这桩事情？我们不要看这一个小小的道场。小小道场能把佛法弘扬到全世界。做为这个世间佛法最好的榜样。我们有没有认真想这桩事情？有没有想到我们应该如何去做这桩事情？

　　我过去讲过。佛菩萨在世就是唱戏。人生如戏。表演给社会大众看的。社会大众是观众。我们是演员。我们这个角色要扮演得很像。不仅是把经教讲解给别人听。经教里面所说的我们要做出来给人看。这是佛在经典上常常嘱咐的「为人演说」。演是表演。让别人看到你这个表演。他才向你请教。你为什么要这样做？那我们就有说了。昨天访问很多

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记者包围我们。他看到我们这样做他就来问。问我们为什么要访问别的宗教？为什么要送钱给别的宗教？我们在那里就弘法。就讲给他听。他就在报纸上发表。让大家明了。世间人为什么做不到？因为有我。这个事情我做的好事。那个事情他做的好事。他做的好事与我不相干。我为

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什么要帮他？这是世间人的观念。佛法的观念不一样。佛法的观念是虚空法界一切众生是自己。别人做的好事就是我自己做的好事。自己哪有不帮自己的道理？你明白这个事实真相。这叫觉悟；我没有帮助别人。还是帮助自己。基督教、天主教他们崇拜的是上帝。上帝我们在《华严经》上刚刚念过。就是前头一段三十三天主。一家人。他不知道我们是一家。我们知道是一家。他不知道是自己。我们知道是自己。道理就在此地。所以我们今天认真努力在做多元社会文化工作。和睦一切不同的族类。融合各个宗教成一家。有很多人问我：法师。你这个理念、你这个想法是怎么发生的？从哪里来的？你怎么会有这种想法？我告诉他。这是《大方广佛华严经》的落实。我们在这个经上就是学这些东西。学了要落实、要做到。你就没有白学。讲经。在讲台上天天讲、会讲。离开讲堂。还是是非人我。还是与一切众生对立；由此可知。在讲堂里面你也没觉悟。你真的觉悟了。出了讲堂还不迷。一出讲堂就迷了。证明你在讲堂里头也没觉悟。

　　我们现在念到日天子。日天子用现在的话来说是恒星。本身发光的。我们现在每天晚上。天晴的时候看到天空星星。肉眼。眼睛好的大概可以能看到六千颗。这六千多颗都是太阳。都是日天子。我们现在念的这一段。这些放光的星星教我们什么？这一段经文上就是他教导我们的。我们每天生活在光天化日之下是一无所知。茫然不觉。真的我们现在是变成叫麻木不仁。没有知觉。接受佛的教诲。读了佛书。我们知觉慢慢恢复。知道痛痒了。对于这个世界一切人事物的感受渐渐不相同。有一些感受了。我们今天所作所为。就是这个感受的自然反应。诸佛菩萨天天在做。从来没有间断过。这叫做离一切相、修一切善。我们今天常说为众生、为佛法。为众生是报众生恩。为佛法是报佛恩。回向偈上天天念「上报四重恩。下济三途苦」。每一个学佛的同修都会念。这两句话的意思不懂；怎么知道你不懂？从你行为上去观察。从你思想上去观察。你没有这个念头。没有报恩的念头。你也没有报恩的行为

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；果然有报恩的念头、行为。你的思想行为不一样了。决定是遵从佛菩萨的教诲。具足信解。受持奉行。你真的有心。你对于佛菩萨教诲要不信不解。不能去做。那就是麻木不仁。真正通达明了。哪有不去做的道理？一定是全心全力认真努力去做。

　　有些人害怕这样去做是不是太辛苦？你去问问李木源居士。你问他辛不辛苦？他会告诉你。「我不辛苦。我很快乐。我很自在」。他讲的话句句是真话。世间人。有福报的人。一天到晚省心省事。每天坐在那里喝茶。在那里聊天。在那里看电视。你问他辛不辛苦？好辛苦！真的。也不假。日子过得好辛苦。这又是什么道理？给诸位说。为自己就辛苦。享受也辛苦；为众生才得大乐。才得大自在。这些经文、这些话。老同修们都听多了。虽然常常听。没有入进去。所以自己依旧得不到受用；换句话说。没有真的明白。因此经不能不讲。不能不多讲。不能不常讲。从前我亲近李炳南老居士。老师常常教导我们。讲经不能一天中断。天天要讲。以后我们在大经上看到。原来如此。佛天天讲。从来没有中断过。菩萨天天讲。也从来没有中断过；给诸位说。二十四小时都没有中断过。也许你听了觉得奇怪。佛在休息的时候他不就没讲？休息时候也没中断过。我们着了相。以为什么？佛一定开口说话叫做讲经。佛要闭了口就不讲经。我们着相了。佛闭了口。一句话不说。还是在讲经。用什么讲？全身说法。是不是真的？真的！谁知道？《金刚经》上须菩提尊者知道。佛的行住坐卧都在说法。

　　于是我们这才体会到。所谓言教。言教是开口给你说；身教。行住坐卧是身教；意教。意是无尽的智慧。无尽的慈悲。意教。身教是什么？做一个样子给我们看。行住坐卧统统放下。一丝毫染着都没有。行住坐卧都是利益一切众生。都是教化诸菩萨们。我们要在这个地方学习。世间人最大的弊病就是放不下。佛给我们的示现就是一切放下。没有丝毫执着。妄想分别执着统统放下了。表现在日常生活当中。所以日常生活就是大方广。就是佛华严。无量无边的佛法。世尊跟这些大菩萨们都在日常生活当中显露无遗。我们要到什么时候。才能像须菩提那样子看出来、认清楚。于是我们也入这个法界。这是教我们要爱惜光阴。要把握大好光阴。成就离相修善的大行。不要把时光空过了。下面第八句：

　　【宝髻普光明天子。得大悲海现无边境界种种色相宝解脱门。】

　　宝髻菩萨大慈大悲为众生示现『种种色相』。用现在的话来说。就是我们现前多采多姿的多元文化。清凉在这一段批注的文字多了。首先讲「大悲海。无缘大悲。坐于道树。出多奇宝故」。菩萨能够这么做。刚才说的。真正觉悟了。觉心起用就是慈悲。所以慈悲心没有生起来。你是在迷不是在觉。觉心起用就是大慈大悲。佛经上所讲的「无缘大慈。同体大悲」。缘。用现在的话来说是条件。无缘是无条件的。为什么无条件？诸佛菩萨知道。虚空法界一切众生跟自己是同体。同一个体；我们凡夫迷了。不知道。在地球上所有这些众生。几个人觉悟。我们这所有众生统统是在地球上生的。都要依靠地球生活。地球是我们生命共同体。地球好像一个橘子。烂橘子。芸芸众生是橘子里的细菌。都从这里生的。都没有办法离开它。这从事相上说。几个人能够觉察到？

　　佛说得更深。说得更真实。虚空法界从哪里来的？生命从哪里来的？佛给我们说。《华严经》上讲「唯心所现。唯识所变」。心只有一个。没有两个。真心。心在哪里？不知道。《楞严经》一开端。释迦牟尼佛跟阿难尊者两个在讨论心在哪里。阿难说了七个地方。都被释迦牟尼佛否定了。心说在哪里都不是。为什么？尽虚空遍法界就是一个心。心能现。世出世间一切法都是自心变现的。就跟作梦一样。你晚上作梦梦到那个境界。梦从哪里来的？你心变现出来的；梦境是所变的。能变的是心。

　　如果在作梦的时候。我们要问：能变的心在哪里？佛法上讲「全妄即真」。整个的梦境就是你的心。「全真即妄」。你的真心已经化成梦境了。我们将这句话再体会一下。我们心在哪里？尽虚空遍法界就是我的心。我的心已经化成虚空法界。大经上佛常说。十方三世佛。不但是共同一法身。一心一智慧。佛清楚。佛明白。佛觉悟了。这叫做宇宙人生的真相。凡夫不知道。迷惑了。迷也好。悟也好。事实真相不受迷悟的干扰。所以迷悟在人。事实真相里头没有迷悟。给诸位说。性里头没有迷悟。相里头也没有迷悟。迷悟在人。相是幻相。随着一切众生迷悟在变化。所以才变成十法界依正庄严。「十」不是数字。特别是大乘经上。大乘经上所说的任何数字都是表法的。都是代表大圆满。你要把它看成数目字。错了。你就不能解佛说的意思。《华严》多半用十来表圆满。《弥陀经》上用七代表圆满。密宗里面常用二十一、用十六。也是代表圆满。所以法没有定法可说。字字句句都表大圆满。字字句句的义趣都显示出大自在。经论上常讲「深解义趣」。这个多半对学教人来讲。研究经教的人深解义趣就见性了。深就见性了。见性就是见到事实真相。大慈悲心自自然然就生起来了。

　　这个文字上「坐于道树。出多奇宝」。佛法是太不好懂。你要看到道树。「释迦牟尼佛坐在菩提树下示现成道」。你全把意思搞错了。树是什么？树是代表树立、建树。表这个意思。不是真的一棵树在那边。树立正法。树立智慧、神通的教学。用现在的话来说。智慧现在人讲哲学。神通现在人讲科学。就是建树哲学与科学的教学。这是树。坐于树下是心安住在这个里面、这个事业上。不动心。不动摇。发心发愿。佛家讲尽形寿。这一生努力来做这个事业。你要看不懂。学释迦牟尼佛找棵大树往底下坐着。佛看到气死了。你把他的意思完全错解了。所以他坐在菩提树下是教你这个。你有没有看懂？所以一句话不说。坐在那里。他在那里教导。你没看出来。出多奇宝。智慧是宝。技术也是宝。今天科学技术发达。这都是宝。宝从哪里来的？坐菩提树下出来的。所以佛法最怕着相。一着相就坏了。古德尤其说得好。「依文解义。三世佛怨」。你不懂佛的意思。看到字面上照字面上来解释。过去、现在、未来一切诸佛都喊冤枉。你把他的意思解错了。你根本不懂他的意思。字字句句都含无量义。

　　底下一句解释「种种色相宝」。色相。清凉说得好。「应言宝色相」。这个顺中国人的说法。外国人的说法。他们的句子跟我们是颠倒的。他说「色相宝」。我们中国人讲「宝色相」。佛经是从梵文翻译过来的。梵文的文法跟中国文法不相同。「宝色相。圆明可贵故；以宝为体。宝庄严故」。这是先解释色相之美好。圆满光明。圆是没有欠缺。明是鲜明、显明。可爱、可贵。以宝为体。什么是宝？如果诸位把这个宝。看作世间人所讲的金银、琉璃、七宝。你又看错了。那个东西有什么用？没有反而自在。有了累死了！收藏一点金银宝物。一天到晚提心吊胆。怕人家偷去。怕人家抢去。怕人家来害我把它夺去。没有一天心安；没有。那就得大自在。什么心都不操。所以佛法不是说这个宝。佛法的宝是什么？智慧是宝。慈悲是宝。这才真正圆明可贵。圆明是指智慧。可贵是指慈悲。这是体。智慧、慈悲起作用。无量无边。所以清凉大师在此地也举例。「具十莲华藏尘数。故云种种」。十莲华藏尘数表法的。表尽虚空遍法界无量无边无有穷尽。他智慧、慈悲普遍法界。所以叫种种。

　　「一一色相。用周法界」。起作用都是周遍法界。「名现无边境」。境是境界。这个意境。我们一般凡夫没有法子体会。说也说不出来。什么时候你离了四相。这个境界

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就现前。四相不离。诸佛如来来给你讲。你也是不懂。如果离四相。就这简单几句。你就完全入味了。你体会到了。所以法喜充满。诸佛如来如是。哪一个众生不如是？这才懂得「一切众生本来成佛」。现在的众生是不是？是的。一点都没错。本来成佛。你自己不觉得。我是生死凡夫。诸佛眼睛当中看你是本来成佛。一点都不假。你心目当中看一切诸佛也是凡夫。告诉你也不假。什么原因？相随心转。你用的是轮回心。看所有诸佛菩萨都是轮回众生；佛菩萨用圆满的觉心。看所有一切众生皆成佛道；证明相随心转。相是假的。所以佛法的教学。目标就是教我们会转变。转迷成悟。转凡成圣。转轮回心为圆觉心。圆满大觉。怎么转法？一定要舍弃轮回心。什么是轮回心？自私自利是轮回心。妄想分别执着是轮回心。要放弃。你心里还有牵挂、还有忧虑。轮回心；还有分别。还有执着。还有放不下的。轮回心。圆觉心是什么心？禅宗六祖惠能说得好。「本来无一物」。心里什么都没有。干干净净。一丝毫的沾染都没有。那是清净；一丝毫的分别都没有。那是平等；圆满的清净、平等。就是圆满的觉心。那是真心。那是自己。宗门常讲「父母未生前本来面目」。本来面目如是。我们为什么不放下？为什么还要分别？为什么还要执着？为什么还要搞六道轮回？过去不知道这是假的。不知道这是错误。现在知道了。全是假的。全是错的；假的、错的应该要放下。真的应该要记取。什么时候你智慧开了。慈悲心发了。你自己就知道契入境界了。

　　清凉在末后做结论。「如是皆从大悲海流。悲海包纳。不拣贤愚故」。佛家常讲「慈悲为本。方便为门」。这个可以做证明。我们学佛。首先要知道培养自己的慈悲心。从哪里做起？也就是讲。从哪里下手？楞严会上阿难尊者所说的「最初方便」。最初方便就是问我要从哪里做起？从仁民爱物。慈悲心从这里养起。以仁慈的心对待一切众生。爱护万物。动物、植物平等的爱护。不敢轻慢。更不可以糟蹋。从很小的地方做起。一张纸头。现在我们常用的纸巾。给你擦擦脸。擦完之后搓成一团丢在那里。不恭敬！人家供养你。你就这样对人家。没有慈悲心。仁慈的人。用完之后。还是给它迭得方方正正的迭在一块放在那边。从这样就看到。你有没有教养。有没有受过教育。所以我们跟大众相处就在这些地方看。他有多少慈悲心。他有多少爱心。现在你们大家学经。现在的经本是普及本。很方便。你们自己可以在上面做记号。可以在上面写字。打开看看。看看你在上面做的记号。画得乱七八糟。字写得好潦草。没有慈悲心。一点都不恭敬。你们要看看弘一大师。你就会生惭愧心。弘一大师读的经书也写字。那个字写得规规矩矩。很小的字。居士林李居士那里。还保存着不少弘一大师留下来的东西。我们看了之后生惭愧。我们自己觉得我做的笔记还不错。可是跟弘一大师一比差远了。不如人家。他写的那些小字。现在一般人要用放大镜才能看到。真的是蚂蚁大的字。规规矩矩。一笔不苟。他是一个非常细心的人。书本里头他用很多颜色做记号。也用很多不同的颜色写字。现在没有见过。没有样子好学。哪一天我要跟李居士建议。把弘一大师这些东西印出来。分给你们大家看看。看看人家怎么学教。人家怎么用功。我们这样潦草。这样随便。怎么能够学得出来？

　　印光大师的话。「一分诚敬得一分利益」。我们好像很用功。但是没有诚敬心。所以也用了很多时间。也费了许多精神。效果不大。是不是我们的聪明智慧不如古人？绝对不是。我们聪明智慧绝不比古人差。真正问题出在我们没有古人那种慈悲恭敬心。所以得不到人家那种殊胜的成就。道理在此地。一分诚敬得一分利益。是决定正确的。十分诚敬就得十分利益。我们这么多人。同样在这里学一部经。十分诚敬的人得十分利益。一分诚敬的人得一分利益；没有诚敬心的人。虽然天天在一起学习。他不得利益。我们过去亲近善知识。同学很多。老师决定没有偏心。老师的心是清净的、是平等的。讲经说法遍施、普照。每一个学生得的利益不一样。完全在诚敬。完全在慈悲。表现在爱物。所以出家学佛。学佛无论在家、出家。字写得规规矩矩就好。我们不是书法家。不要求字写得怎么好。让人家品赏。不必要。规矩就好。你看看印光大师写的字。规规矩矩。端端正正。这示现给我们做榜样。文以载道。并不讲求文字之美。书法的美观。不在这里。那是才艺。出家人把这个也抛弃掉。规规矩矩。老老实实去做。写的内容决定是利益众生。帮助众生觉悟。这个功德就圆满了。这一句里头意思很深很广。我们要懂得学习。今天时间到了。就讲到这里。

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