净土法门法师：讲经说法：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会一百六十六

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2022-11-19 04:13
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会一百六十六

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大方广佛华严经　　（第一六六卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0166

　　请看知足天偈颂的第一首：

　　【如来广大遍法界。于诸众生悉平等。普应群情阐妙门。令入难思清净法。】

　　这是知足天王他的修学报告。前面长行我们读到。他所修学的是「得一切佛出兴世圆满教轮解脱门」。知足天就是兜率陀天。也是补处菩萨修学的道场；换句话说。我们一般人讲的后补佛。他在那个地方等待着补佛的地位。所以在菩萨之中。这是无比的殊胜。我们要重视他表法的义趣。「兜率」是梵语。翻成中国意思是「知足」。知足对我们来说非常重要。在菩萨行里面。从初发心（在四念处里面。佛就教导我们。四念处是初学）一直到成佛。还不离开知足。永远是知足。永远要守住知足。知足才有真正的乐。知足常乐。这是我们要记住的。清凉大师在批注里面注得很简单。但是很清楚。前面两句是说明。诸佛菩萨出兴在世间的意义。也就是说他为什么到这个世间来。他来是为众生、是为佛法。所以说是「令正法久住世间」。正法是什么？是如理如法的教学。这就称之为正法；如理。他所教学的内容就是自性的真理。他所教人的方法就是自然的法则。顺乎心性。顺乎自然。这个法就叫做正法；凡是违背自性、违背自然的。那就不是正法。我们从这个地方去省思、去观察；由此可知。人类种种科学技术的发明。有没有违背自然？我们可以想象得到。不违背自然的少。违背自然的多。什么事情不违背自然？顺着自然发展的这些科学技术。不违背自然法则；破坏自然环境的那些发明。违背自然。凡是违背自然。必定带来自然的灾害。我们现在所谓天灾。天灾人祸是从这么来的。所以佛教给我们。怎么样去顺应自然、随顺法性。你能够得到一切圆满。佛家讲大圆满。

　　人希望能够飞行。很远的地方随意就能够到达。佛有方法教给你。你去发明飞机、发明火箭、发明航天飞机。违背自然。佛教给你的方法。教你修神足通。神足通是随顺法性的。不违背自然。而且速度比你们这些科学技术高明太多了。从中国到美国坐最快速的飞机。也要飞十个小时。听说现在科技又进步了。飞行的速度大概快了一倍。将来中国到美国飞行的时间。大概只要四个小时的样子。中国到此地可能只要两个小时。但是你有没有想到。西方世界那些菩萨用不着这些科技的交通工具。他们每天去参访十方无量无边诸佛剎土。那个距离是天文数字。不可思议。随念即到。也许有人说这是神话。这不可能的。可是我们在中国古时候的笔记小说里面看到很多。大多数看到什么？狐仙。这个事情是真的不是假的。他有能力很远的距离剎那之间能到达。他怎么到达的？他可以把身体。身体是物质。把这个物质转成为能量、转成为光。就快了。用光的速度到达他想到达的地方。这个光看到落下来。变成人或者变成狐狸。这就是现在科学家讲的能与质的转变。他知道怎么转变法。如何把自己身体物质转变成能量。又可以将能量恢复自己这个物质的身体。这个不违背自然法则。这是顺乎自然、顺乎法性。决定没有破坏自然环境。

　　佛告诉我们。这些能力是我们的本能。佛法讲的随类化身是本能。我们今天本能丧失掉。动脑筋去借用外面的环境。想达到自己的目的。这全错了。这不是正法。法的正邪。差别非常的微妙。我们要能够细心去观察、去体会。如何能帮助一切诸佛。令正法久住世间。利益一切众生。一切众生包括有情众生、无情众生。这才是真正的正法。所以诸佛菩萨出现在世间为这桩事情。为广度众生；广度众生。无非是令一切众生破迷开悟。觉悟正法、信解正法、修学正法。这才满足自己的愿望。比科学技术高明太多了。科学技术简直不能比。谁能相信？古时候相信的人多。现在相信的人没有了。为什么古人能相信。今人不相信？古人从小有教养。有良好的家庭教育。善知识的教学。还有社会的教育。自小熏陶。内有善根。外有善缘。所以他能够接受、能够相信。

　　我相信有许多同学曾经亲眼见到。一个人在临命终的时候。会跟他旁边的人说他见到什么人。哪个人来了。他就在那里。他所说的都是已经死去的家亲眷属。

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或者朋友一类的。都是他所认识。全是死去的人。他为什么见到？我们为什么见不到？不但见到死去的那些人。他们那些样子、状况。他都看清楚。还见到许许多多的境界。韩馆长在往生之前。前几天。她见到阿弥陀佛。阿弥陀佛来了。见到西方极乐世界的莲池。水好大。这不是幻想。幻想想不到的。她真正见到了。所以在日常生活当中。只要我们留意。细心去观察。超越科学的事情太多了。西方人。我们在美国住得很久。知道美国最近这几十年来。很流行与灵界的沟通。他们多半用催眠的方法。能够叫一个人在深度催眠状况之下。说出他的前生。前一世、前两世。甚至于前五、六世。他的生活状况、他的家庭。他叫什么名字。当时社会的状况。你要问他「你使用的钱币。你服装的款式」。他都能说得出来。录音记载下来。他醒过来之后一无所知。完全不知道。然后到那些地方去查对。果然是这个情形。因为这个原因。有许许多多人相信佛家讲的六道轮回。他们承认。甚至于还有基督教的一些牧师。对佛家讲的轮回的事情。他们肯定。为什么肯定？都是从这些方式上明了的。还有许多人在深度催眠状况之下。说明他们前世不是住在地球上。住在另外一个星球上。我们现在讲是外层空间人。到地球上来投胎；还有一些人前世是畜生身。自己是蛇、是猛兽。他都说出来。所以佛菩萨示现在这个世间。教我们这些事实真相。让我们了解。让我们明了。

　　第一句是讲「体智俱遍」。『如来』。这个地方没有说佛。说如来。经典上常常用「如来」这个名词、用「佛」这个名词。是有用意的。凡是说如来多半是从体性上说。说佛是从事相上讲。有时候两者是一个意思。有时候两个名词是两个意思。这个地方我们要看作自性、心性。心性之体是空寂的。清净寂灭。清净寂灭的理体。含藏着无量的智慧、无量的德能。『广大遍法界』。这个是谁？就是我们自己本人。你要是圆满证得。就叫做成佛；没能够证得。就叫凡夫。在佛位。你圆满的性德（就是无量智慧、无量德能）并没有增加一分；我们今天在凡夫位。我们心性的智慧德能并没有减少一分。所以如来在果地上。他们的思想见解跟我们不一样。我们有差别、有执着。他没有。他看到虚空法界一切众生都是如来广大遍法界。所以『于诸众生悉平等』。这个「众生」。不但人是众生。所有动物都是众生。植物也是众生。正报里一毛端是众生。依报里一微尘也是众生。统统平等。为什么平等？无一不是具足「如来广大遍法界」；换句话说。无一不是究竟圆满。密宗里面讲的「大圆满」。这个地方经文讲「广大遍法界」就是大圆满。显密不二。一即一切。一切即一。佛在果地上圆满证得。所以才能够说得出。

　　我们接受佛的教诲。要能够体会得到。开经偈上讲「愿解如来真实义」。我们能够有一念相应。经上常讲「一念相应一念佛」。与什么相应？与如来广大遍法界相应。这个相应。不要以为一念时间很短。真的是剎那之间。一念相应。那一念就契入境界。是圆满的大觉。我们有没有？有。不是没有。现在就有。但是过一会儿就没有了。我们麻烦就在此地。就是不能把它保持住。读经的时候、研究讨论的时候。那个一念相应真有。可是到第二念就不相应了。从这个地方可以证实。马鸣菩萨讲的「本觉本有。不觉本

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无」。有本觉本有。你才会有一念相应。你要没有本觉。你怎么可能相应？不觉虽然本无。但是我们不觉的习气太重。不觉的时间太久了。怎么不觉？迷在妄想分别执着里面。所以你就不觉。妄想分别执着除去一分。你就一分自觉。除去两分你就两分自觉。你不能把妄想分别

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的自性是一不是二。我们要肯定。虚空法界一切众生确确实实跟自己有密切的关系。我常讲「是一个生命共同体」。密切关系。能够如是肯定。我们这个相应就会频繁。次数增多。时间也逐渐延长。这个就是觉悟。能够把这种状况保持住。就叫做开悟。大彻大悟。明心见性。见性成佛。

　　怎么能够把它保持住。不把它失掉？保持住之后的现象。就是底下这一句。「于诸众生悉平等」。有同学问我。近代有不少高僧大德。在家、出家修行很好的。他们有没有得定？有没有见性？有没有开悟？经是标准。于诸众生悉平等的人。不但是开悟。他的心是平等的。得定的人也平等。得定是相似位。开悟是分证位。得定是相似的平等。他在定中决定平等。但是定失掉。他就不平等。所以定功浅的人。入定平等。出定就不平等。这是定功浅的。定功深的人。那个定没有出入。入定心在定中。出定心还在定中。那是定功功夫深的人。佛经上常讲「那伽常在定。无有不定时」。行住坐卧都在定中。这个定才管用。入定就有定。出定就没有定。这个定的作用不大。

　　这些境界不平常。我们在经典上读到。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都还不行。但是他们处事待人接物跟我们有显著的不同。就是他以清净平等觉对人、对事、对物。这是真正有定功的人、有智慧的人。一定是这样的。可是要问到过去、未来的事情。他们必须入定。他才晓得。我们在《地藏经》。这《地藏经》刚刚讲过没多久。光目女要问她的母亲过世之后。现在在什么地方。她问阿罗汉。阿罗汉要入定他才能看到。出了定之后他才可以跟她讲。由此可知。功夫还不够深。如果是法身大士。行住坐卧都在定中。不必要入定。你什么时候问他。他什么事都知道。他六根的能力。用现在的话。所有时空维次他全都突破。他不需要作意、不需要入定。功夫不够的。要入定才能突破时空维次。才能看到其它道众生生活状况。看到饿鬼道。看到地狱道。看到天道。这都是时空维次不相同。唯有在禅定里面才能够突破。现在科学家还在研究。想什么方法来突破。他所想出的方法都是违背自然法则。违背自然法则必定带来很大的灾害。

　　我们今天需要光明。发明这些电灯确实给我们带来很多的便利。但是这种光明也是违背了自然法则；虽然带来便利。但是有副作用。凡是顺乎自然、顺乎法性。只有利而没有害。我们在《虚云老和尚年谱》里面看到。我们相信这个记载是真实的。老和尚有一天到庙里面去。可能在庙里办一点事情。黄昏的时候回到自己的茅蓬。距离相当远。都是走路。他的心在定中。虽然走路。没有妄想、没有分别、没有执着。回自己茅蓬。半路上遇到两个出家人。都认识的。这两个出家人打了灯笼。天黑了。遇到老和尚。老和尚没有打灯笼。他就提醒老和尚：「老和尚。天这么黑了。你到哪里去？」虚云老和尚听到这句话之后。天马上就黑了。他在没有说这句话的时候。譬如他是四点钟出门。他永远保持四点钟那个时候的光明。因为他没有分别、没有执着。他在光明之中。人家这一问。他分别执着起来了。这个光明立刻消失。从这个地方我们也能觉察到。佛经常讲的「佛光遍照」。什么时候你能见到？离开妄想分别执着。你就见到了。我们凡夫就是堕落在妄想分别执着里。见不到光明。所以要靠灯笼。要靠灯烛。这些小故事、小公案。里面含藏着大事因缘在其中。很可惜这些记载。多少人看了都没有在意。没有去体会它。没有细心观察它。它告诉我们宇宙人生的真相。

　　我们学佛。最重要的是开发性德。这个比什么都重要。这是最真实的。开发性德当中无量的智慧、无量的德能。怎么样开发？经论里面讲的方法太多了。方法无量无边。所以是无量法门；法是方法。门是门径、门道。可是它有个总原则。断烦恼、破无明是总原则。佛告诉我们。我们自性德能是被这个东西障碍住。无明烦恼障碍住了。佛家讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明

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烦恼。我们把这个话变一变。变通一下大家好懂。妄想就是无明烦恼。分别就是尘沙烦恼。执着就是见思烦恼。我们用这个话来说。大家容易听得懂。不需要再加详细解释。所以我们对一切人、一切事、一切物、世间法、出世间法不要去执着。你的见思烦恼就断了。你还要去执着。那个麻烦就大。你第一个关口不能突破。我们求生西方极乐世界。最低的功夫就在这一点。只要能够放下一切执着。带着分别去没有关系。带业往生。妄想分别没有断可以带去。带业往生。执着不行。执着一定要把它断掉。断不掉要把它压住。伏烦恼。能够做到伏烦恼。是功夫成片；能够把执着完全断掉。那就是事一心不乱。所以往生西方极乐世界。事一心不乱生方便有余土；功夫成片。就是你能够把执着控制得住。不让它起作用。也就是说这种执着不害自己、不害别人。你就把它控制住了。事实它并没有断掉。只要控制。不伤害自己。不伤害别人。这叫功夫成片。你可以生凡圣同居土。决定能往生。如果控制不了见思烦恼。它在日常生活当中还起作用、还做主宰。做主宰就是我们的生活随顺烦恼、随顺自己的执着。这个很糟糕。随顺自己执着是决定造业。所以《地藏经》上说「阎浮提众生。起心动念无不是罪」。就是说这桩事情。决定不可以随顺自己的意思。我想怎样怎样。你全想错了。

　　所以凡夫。我说得很多。真实智慧随顺佛的教诲。这都是佛说的。佛讲没有证得阿罗汉之前。决定不要相信自己的意思。自己的意思全是错误的。再聪明、再有智慧。世智辩聪。不是真智慧。真智慧什么人有？断了见思烦恼。证阿罗汉果的人他有；也就是说。我们对于世出世间一切法完全不执着了。你才可以相信自己。可是这个话佛是方便说。不是真实说。如果真的你见思烦恼断了。可以相信自己的意思。你永远堕在二乘。所以佛说。声闻缘觉堕涅盘坑。他为什么会堕涅盘坑？相信自己意思。什么时候他能把自己意思放弃掉。就是转小成大。他舍弃、放弃之后。随顺佛的教诲。他就入大乘。真正讲到你能够相信自己意思的。那是什么人？法身大士。至少破一品无明、证一分法身。你用的是真心。不再用妄心。

　　十法界里面佛、菩萨。那个佛是天台家讲的藏教佛、通教佛。没见性。没有见性的人不能相信自己意思。这是跟你说老实话。跟你说真话。说真话。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏通佛果。都不能相信自己意思。我们是凡夫。跟他们相比差远了。他们还随顺佛陀的教诲。我们要离开佛陀教诲。决定堕三恶道。我在这里跟大家讲真话。为什么？因为用的是八识五十一心所。十法界的人都是用八识五十一心所。四圣法界。虽用八识。用得正。所以过失少。他能够脱离六道。没有大过失。有小过失。什么小过失？不能见性。不能破无明。不能见性。这是小过失。法身大士破一品无明、证一分法身。这个时候他用真心。他不是用妄心。相宗里面讲「转八识成四智」。他用四智。他不是用八识。这个时候才真正可以相信自己。自己是什么？心性。说得粗浅一点。他的相信是信心性之理、因果之事。千经万论诸佛菩萨所说的道理总不出心性。所说的十法界依正庄严的事相总不出因果。所以他相信心性之理、因果之事。那还能有错吗？这才叫相信自己。我们今天对于心性之理、因果之事。是一无所知。相信自己。相信自己什么？相信自己的妄想。相信自己的烦恼。相信自己种种虚妄分别执着。这还得了吗？念念都是错误的。

　　我们人不能够觉察。听到佛菩萨这个说法还反抗。你怎么可以说我念念是错误的？不肯承认。都以为自己是对的。佛菩萨所说的是骗人的。叫我们听他的话跟他学。被他牵着鼻子走。众生都想做好汉。都想牵着别人走。谁愿意被别人牵着走？其实世出世间的大圣大贤。从来没有这个念头要牵着别人走。没这个念头。他所讲的全是自性。随顺他的教诲就是随顺自性。就是随顺自然。他所讲的是不是他的意思？不是。这一层我们一定要认知；否则的话。我们就会误会。我们被释迦牟尼佛牵着鼻子走。被阿弥陀佛牵着鼻子走。我们就全部错了。可是甘心情愿让佛牵着鼻子走的也还不错。为什么？他会把你牵到极乐世界。他把你带到好地方。没有带到坏地方。也能有成就。成就不大。小成就。虽然说小成就。在我们众生界上来讲是大成就。在佛菩萨法界里面他是小成就。为什么？他没有自信心。如果明了佛陀所说的全是自性。全是顺乎自性、顺乎自然。我们才晓得随顺佛陀是随顺我们自性。随顺佛的教诲是随顺自然。这样我们的信心坚定了。我们才真信。佛不欺骗我们。今天我们随顺自己意思。是违背了自性、违背了自然。佛何尝有一点点意思？他要有一点点意思。那跟我们有什么两样？他就变成凡夫了。诸佛菩萨、大圣大贤没有一点点意思。

　　我常常勉励我们同学。我们应当把对一切人、一切事、一切物控制的念头放下。那个念头就是自己的意思。这个意思是无明、是烦恼。无始无明。不是学来的。与生俱来的烦恼。两、三个月的婴儿。你仔细去观察他。他就有这个意识想控制外界。他喜欢的玩具他就想得到。抓到手上紧紧的。人家要抢他就哭。这个意识就能够显示出来。与生俱来的烦恼很严重。我们不能够脱离轮回。念佛不能往生。原因就在此地。所以不可以不放下。放下得大自在。控制的意念就是无明。如果发展到要想占有。那就造业。我们要占有一切人、占有一切事、占有一切物。这造罪业。轮回业；控制的意念是轮回心。你要不能把轮回心、轮回业放下。怎么能往生？阿弥陀佛确实是慈悲。你不肯放下。拉都拉不动。不是他不来接引。没有法子。他没有办法。你的业力太重了。经上常讲「心佛众生。三无差别」。众生的业力不可思议。经上常用比喻说。业力「能深大海。能敌须弥」。所以它的力量跟佛的力量是相等的、平等的。佛没有办法消除众生的业力。我们必须自己觉悟、自己放下。然后再得佛力加持。我们能很轻易的脱离三界六道。这在无量法门里面第一殊胜微妙。

　　第三句讲『普应群情阐妙门』。这就是诸佛菩萨到世间来的事业。前面你看到的。广大、圆满、平等的智慧。平等的心愿。应化到世间来就干这桩事情。「普应群情」。这个「应」好！应。可见得佛菩萨到这个世间来示现不是主动的。不是「我想来」。不是的。是你们把他请来的。他是被动的；众生有感。佛菩萨就有应。他「应」是被动的。不是他主动来的。他到这个世间来。现什么样的身相。说什么法。住世久暂。全是众生应。好像我们这个道场。请一个法师来弘法。我们是礼请他的。他就来了。我们请他讲一个月。一个月时间到了。我们不再请他。他就走路了。我们请他住一年。这都有期限的。这个期限是我们订的。不是他订的。他应化在这个世间。没有时间长短的观念。全凭众生之感。也就是我们众生的希求。我们想想哪一个众生不想佛久住世间？

　　这样说起来众生感的力量很强大。佛为什么不来？这个感是真的还是假的？希望佛菩萨来。我们大家热闹热闹。这种感是假的。不是真的。真的是真想学。真想脱离六道轮回。真正觉悟到六道轮回之苦。六道轮回的恐怖。这样的感佛菩萨才来。希望佛菩萨常常来。我们热闹热闹。这种佛菩萨不来的。也有人来。谁来？妖魔鬼怪来。妖魔鬼怪变现佛菩萨的形相。跟你一起来凑热闹。《楞严经》上说得好。「末法时期。邪师说法。如恒河沙」。那个邪师就是妖魔鬼怪。魔来了。这是《楞严经》上说。「因地不真。果招纡曲」。因地是你感的因地不是真实的。所以果报感得来的不是真佛。假佛来住世。魔冒充佛、冒充菩萨。欺骗众生。

　　佛跟魔我们如何辨别？佛在《楞严经》上教给我们辨别的方法。「清净明诲」那一段经文。四种清净明诲。那是让我们辨别真佛、假佛。真的佛法、假的佛法。你要是细心去读诵、细心去体会。你就有能力辨别真假。所以我讲《楞严经》的时候。我告诉大家。那一段文字我叫它做照妖镜。魔对于这段文字是最讨厌的。所以释迦牟尼佛的经法将来要灭的时候。佛说第一部灭《楞严经》。什么原因？如果《楞严经》不灭。魔不得其便。众生要是读了《楞严》的话。他有能力辨别。能够看穿他。没有这部经。众生没有能力看出那个魔是假的。都会把魔当作真佛。我们在经上看到五十种阴魔。那个魔的境界要是现前。我们都会把他当作佛看待。都自自然然五体投地。绝对不会知道他是魔。他也三十二相八十种好。他也放金色光明。他显示妙庄严的净土。我们有什么能力看出来？神通变化。魔有智慧。魔有福报。跟佛差别在哪里？平等。魔不平等。魔不清净；换句话说。你要仔细观察。他还有控制人的念头。还有占有的行为。如果是佛菩萨。决定没有这个念头。决定没有这个行为。所以你从这个地方就不难辨别。

　　《楞严》是佛门里面的宝。古大德赞叹「成佛的法华。开慧的楞严」。《楞严》开智慧。为什么说成佛的法华？佛在法华会上才说出真话。「一切众生都能成佛」。在《法华》以前佛是方便语。告诉大家「一阐提」不能作佛。一阐提就是没有善根的人。佛的方便话勉励我们、警策我们。要我们种善根。可是到法华会上「开权显实」。说真实的。说真实的一阐提也能作佛。为什么？他有佛性。他的佛性跟如来果地上证的佛性无二无别。他怎么不能作佛？不过是迷得深。遇到佛法他排斥、他不能接受。所以那是从缘上说的。法华会上是从因上说的。从因上讲大家都平等。大家都有佛性。「情与无情。同圆种智」。《华严》说得就更圆满。说得更究竟。不但有情众生能成佛。无情众生也成佛。为什么？无情众生有法性。法性跟佛性是一个性。这个意思很深。大家能体会到吗？果然体会到了。虚空法界跟自己不是一体吗？于是我们对佛所讲的。「唯心所现。唯识所变」这两句话。愈有深刻的认知。植物、矿物也是「唯心所现。唯识所变」。跟自己是一体。不是二体。所以我们为什么要爱人？人有佛性；为什么要爱物？物有法性。懂得这个道理。你就不会破坏自然生态。你就会随顺自然的法则。仁民爱物。爱人也爱物。爱人跟爱物是平等的。决定没有偏好。

　　所以佛心平等。魔心不平等；佛心清净。决定没有丝毫污染。但是魔心不清净。你仔细观察就会看出来。我们要学佛。不能学魔。学佛就要学真诚、清净、平等、觉。魔恰好跟这个相违背。魔也讲真诚、讲真心。真心里还带着有自私在里头。从前李老师讲。百分之九十九的真诚。里头有一分自私。那是魔。那不是佛。佛是决定没有一丝毫自私的念头在里头。这个很难辨别。就是他有百分之九十九的真诚。你怎么能辨别？就有那么一点点私心。愈是大魔王。真诚心愈多。自私心愈少。但是他决定没有断；愈是小魔王。真诚心愈少。自私心愈多。大魔跟小魔差别就在此地。可是佛与菩萨。菩萨我们讲真菩萨。决定没有一丝毫自私的念头。自私是烦恼。他烦恼断尽了。决定没有了。相似位的菩萨。虽然烦恼没有断尽。他已经控制住。所以他也是一片真诚处事待人接物。烦恼虽没有断。他有能力控制得住。他有定慧把烦恼控制住。这叫相似位的菩萨。跟魔决定不一样。所以「应」字好。我们要能体会到这个。魔不是应众生来的。他主动来的。为什么主动来？他要控制。他要占有。你要控制。你要占有。你不主动怎么行？佛菩萨没有占有的念头。没有控制的念头。所以你要请他他才会来。你不请他他不来。

　　他来干什么？他来说法度众生。他来教学的。诸佛菩萨应化在世间。无论他是示现什么身分。即使示现国王的身分、大臣的身分。你仔细去观察他。他一生还是在教学。无论什么样的身分。无论什么样的行业。都是教人正法。身分、行业是手段。不是他的目的。他利用这个手段、利用这种方便。弘扬正法。那个人就是菩萨示现的。所以你细心去观察。他决定是为众生。他不为自己。我们在近代所知道的。中国大陆周恩来总理。那是菩萨。他确实没有为自己。他示现的是宰官身。护持正法。弘扬正法。正法就是为一切众生。我们佛法讲度众生。用现在的话来说。「度」是服务。真正是为人民服务、为众生服务。没有一丝毫自私自利的意念在里头。这是我们知道的。我们相信还有许许多多的菩萨。像周恩来一样。没有人知道。中国历代。我们在历史上所看到的。中国古人所讲的清官。那都是佛菩萨的化身。一生爱国爱民、为国为民。退休下来之后两袖清风。一无所有。那是菩萨化身。所以无论他示现的是什么身分。无论他示现从事哪一种行业。确确实实做到「学为人师。行为世范」。是一个正法纯正的典型。我们从这个地方去观察、去体会。你就能过佛菩萨的生活。我们时时刻刻不离善知识。时时刻刻亲近诸佛菩萨。我们跟诸佛菩萨做朋友。诸佛菩萨就在我们的周边。我们要有能力观察得到。有能力体会得到。

　　经典称之为法宝。三宝当中这是第一。佛陀在世的时候。三宝是以佛为第一。佛灭度之后法宝是第一。可是我们几个人把这个当作宝？今天我们把一部《华严经》放在这边。把一百万美金放在这边。问你你要哪一个？他一定选美金。他不会选择《华严经》。这是不认识这个是宝。他认为那个是宝。你说那有什么法子？选择这个可以成无上道。选择这个搞三途六道。人就这么样的迷惑。就这么样的执着。我们今天明白了。如果这两样东西放在此地。我们怎么选择？我决定选《华严经》。为什么？我认识它。我知道这个对我有大利益。世间的财宝是假的。假的东西我能舍弃。很容易的舍弃。谁喜欢你自己拿去。我在台湾、在美国建的道场。有人喜欢送给你。毫无留恋。可是我平常读的经书。特别是我在讲台上用的经书。重要的经句我都用颜色笔划出来。这是我的宝。我随身携带。绝不会丢掉的。为什么？这个东西可以帮助我脱离三界、脱离生死轮回。帮助我往生见佛。这才是珍宝。其它东西统统要舍尽。没有的绝不想得到。已经有的常常有一个舍弃的心理。不希望保留。保留这个东西累赘、祸害。每天读诵经典。亲近佛菩萨。听佛菩萨谈话。合上经本之后想佛菩萨教诲的义趣。思惟在现在这个时代。如何将佛菩萨宝贵教诲落实。你说我们的心多自在、多快乐、多清净。不可以被这一切世法把我们的心扰乱。

　　我在早年讲经常说。四十岁之前奠定自己佛法的根基、德行、学问。拼命努力认真学；四十岁到六十岁要为佛法服务。担任这些执事；六十岁以后退休。办自己的生死大事要紧。所有一切行政事务、世间拉杂事一概不问。只是自己用功修学。顶多教学。教学对自己不妨碍。所有事务统统要放下。生死事大。哪能搞这些事情？所以我这些老朋友。无论是出家、在家。遇到我对我都很赞叹。觉得我的身体还都不错。我怎么维系的？没有别的原因。不管事。什么事我都不管。所以我一再在讲台上声明。全世界每个地方的同修不要给我写信。我恳求你们。为什么？我不看这个信件的；我有时间。我的经都看不完。我还哪有时间看这些信件？所以不要给我写信。我不会看。我也不会回。现在我交给悟泓法师。凡是有来信的人给他寄几本书。寄几片录相带、VCD。然后那个信件就送字纸篓了。如果我要搞这些。我这个身体也完了。也不清净。清净平等觉重要。自己要懂得怎样维护着。不受外界的干扰。我对大家联系往来。每天有两个小时在这个地方跟大家共同学习经教。借重高科技、借重网络。每一个地方同修等于天天见面。

　　真正老实修行人没有问题。有问题都不老实。老实念佛还有什么疑问？随顺经典的教诲。我们还有什么疑问？还有什么困难？没有了。凡是有疑问。凡是遇到障难。都是不相信佛的教诲。有人来告诉你。念这本《无量寿经》不行、不够。还要多念几部经。你的问题才来了。这一类事情问我的人很多。你要是不放心。怕这一部经不够用。要读很多经。我说：你跟那个法师学好了。你不要听我的。你跟哪个法师学。哪个法师负责任；你跟我学。我就一门深入。我没有第二条路好走。我这一条路走得很自在。走了四十多年。走得很舒服、很自在。很有心得。我才敢介绍给你。你不相信。相信别的法师。你跟他学好了。不要再问我；有什么问题问他。不要问我。问我找错人了。这个道理一定要懂。末后这一句「令入难思清净法」。这首偈意思我们还没讲完。时间到了。明天接着再说。

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