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原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百七十一
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大方广佛华严经 (第一七一卷) 香港九龙 档名:12-17-0171
请掀开经本。具足天王第四首偈颂:
【如来法身不思议。如影分形等法界。处处阐明一切法。寂静光天解脱门。】
寂静光天王他所修得的法门。是「普现身说法解脱门」。在大会上他提出他的报告。赞颂就是他的心得报告。经文虽然不长。意思都是深广无尽。可以说字字句句都圆满含摄一切佛法。也就是一切法。第一句是说。能现的理体不可思议。一些人常说。宇宙从哪里来的?为什么会有天地?为什么会有虚空?为什么会有那么多的星星。到底从哪里来的?宗教家们说这些天地万物都是神造的。我们再要问。神从哪里来的?现在有些宗教家们。这些年来也涉猎佛经。于是他们又变通一个说法。说造天地万物的神就是佛教讲的自性。这个说法倒很新鲜。我们听了同意他的说法。肯定他的说法。如果他们这个说法在他们教义里面能够成立。我们可以说许许多多族群与宗教思想上矛盾的问题就全部化解了。佛法确确实实说明。这是自性所现的。自性从哪里来的?自性是本有的。自性没有生灭。没有来去。所以《中观论》上佛用「八不」来形容:不生不灭。不常不断。不来不去。不一不异。这些名词都是形容自性的状况。而自性实实在在讲是说不出的。佛经里面常讲的「言语道断。心行处灭」。这桩事情绝对不是言语能够说得出来。为什么?言语的能力有限、有范围。有许多事情确确实实说不出来;实在讲。很明显、很平常的事情都没有办法说出来。譬如我们在饮食当中。有人喜欢吃甜的。有人喜欢吃辣的。问:口味怎么样?很辣!其实这个答复也非常含糊。到底辣到什么程度。能不能说得出来?
然后我们才知道。不但是言语范围有限。连我们的思惟想象范围也是有限度的。我们自己的体会、自己的感触。决定没有办法传达给别人。能够传达给别人的。只是一个很模糊、一个相似的现象。真实的感触决定没有办法让别人知道的;别人的感触。同样我们也没有办法知道。譬如喜欢吃辣的人。他吃得津津有味。那个不能吃辣的人。一口就辣得不得了。受不了;那个喜欢吃。不辣。这个我们能够常常见到。从这个地方诸位细细去思惟、细细去体会。才知道每一个人感觉的情况各个不相同。由此可知。每一个人有每个人的世界。每一个人有每个人的法界。法界无量无边。世界也无量无边。各个不相同。楞严会上佛给我们讲。一切众生「同分妄见。别业妄见」。别业完全是说个人的。见是见解。妄是虚妄。不是真实的;同分。大家有共同的共业。其实共业当中还是各个不相同。我们讲共业。是大家有相似的。相似的见解。相似的果报。依旧是各个不相同。佛给我们说。到什么时候相同?到成佛时候相同。为什么?成佛的时候。虚妄断尽了。完全是真实的。真实相同。既然落在虚妄。每个人虚妄的境界决定不一样。这是可以肯定的。这种虚妄叫妄相。
第一句讲『如来法身不思议』。那是理体上的不可思议。真实不可思议。虚妄又能思
我过去在台湾大专佛学讲座里面。我主持这个讲座。有一次我邀请方东美先生为我们同学讲「因明」。佛法里有这门功课。叫因明。因明是什么?就是逻辑。就是辩证法。方先生对
大乘经上常说「真心离念」。这句话说。真心里头决定没有妄念。你有念。有念都是妄念;可是大乘法里又说。有念是妄念。但是真心里头有正念。也不是完全没有念。有正念。没有妄念。什么叫正念、什么叫妄念。我们要有能力区别。最简单的一个区别方法。这个念头为自己这是妄念。念头为一切众生这是正念。可是正念。有真的正念。有相似的正念。什么叫真的正念?什么叫相似的正念?凡是正念都决定不是为自己。是为众生。为众生。与事实真相相应的。这是真的正念;为众生。与事实真相不相应的。是相似的正念。不是真正的正念。这里面毫厘之差。果报完全不一样。我们必须要清楚、要明了。
佛家讲慈悲。讲四种慈悲。第一种是「爱缘慈悲」。这是一切众生都有的。你喜欢他。你爱他。你对他就慈悲。这是一切众生都有的。第二种是「众生缘慈悲」。他能够把爱自己、爱父母妻子、爱兄弟眷属。把这种心扩大到能够爱一切世间人。他把这个爱心推广。是众生缘慈悲。这就是刚才讲的相似的真心。他念念为众生着想。可是他并没有把自己忘掉。他想的是利益众生就
经文上面。「如来」就是自性。「法身」就是现相。如来是能现。法身是所现。能现、所现都不可思议。能现的是自性。自性没有形相。所以我们六根都缘不到。法相宗跟我们说。第六意识的能力非常强。对外能够缘虚空法界。对内可以缘到阿赖耶识。但是就达不到自性。要怎样才能够达到自性?不用它。自性就现前了。「舍识用根」。交光法师《楞严正脉》上给我们提出的意见。教给我们直接用六根根性。这个问题就解决了。这句话说得很容易。真正做起来那有一定的难度。难在哪里?我们无量劫来用六识用成习惯了。现在教我们一下舍。我们很想舍。怎么舍也舍不掉。这是事实。哪一个学佛的同修不想舍。都知道舍了就成佛。可是你舍不掉。为什么?想舍那个想是第六意识。第六意识怎么能舍第六意识!不想呢?不想落在无明里头;换句话说。想。舍不掉;不想。也舍不掉。这个麻烦大了。这是佛法修学最大的一个难关。这个难关你要是能突破。问题就解决了。所以佛菩萨、祖师大德教给我们一个「最初方便」。最初方便是什么?修定。定是什么?惠能大师在《坛经》里面讲得好。「不思善。不思恶」。善恶是代表相对的。只要你能够把一切相对的放下。你这个心就得定。随着你定功的浅深。你的真心逐渐逐渐现前。真心起作用就是般若智慧。智慧就现前了。佛法的修学。八万四千法门。无量法门。法是方法。门是门径。方法、门径再多。大家要晓得。统统是修禅定。那个方法是什么?方法是戒。佛法总归纳起来。就三个字:戒定慧。无量无边的方法都是属于戒。你依照这个方法去修学就叫做持戒。持戒就是守法;无论哪一个方法、哪一个法门。只要你如理如法的去修学。统统可以得定;定是枢纽。定能够开智慧。慧就解决问题了。在断烦恼层次上来说。定可以伏住烦恼。烦恼虽然没断。不起作用。也就是说妄想分别执着伏住了。没断。它不起作用;慧开了之后。妄想分别执着完全没有了、化解了。智慧大小随着你定功浅深。你定功愈深。你智慧愈大;换句话说。你所化解的面会更广、会更深。
我们学佛可贵在抓住它的总纲领。第一句是能说。最难理解;第二句讲『如影分形等法界』。「等」是等同。这就是说明。宇宙之间万事万法从哪里来的?从如来法身变现出来的。都是为我们详细说明。《华严经》上两句总纲领、总原则。「唯心所现。唯识所变」。「如来法身不思议」是唯心所现。「如影分形等法界」是唯识所变。包括我们现在这个身体。包括我们生活当中点点滴滴。没有一法不是!大而世界。小而微尘。全是!这是讲性相、讲理事、讲因果。将虚空法界统统说尽了。这两句话。
这首偈的重点在第三句。『处处阐明一切法』。「阐」是阐扬、演说。「明」是明了。「一切法」是什么?一切法就是如来法身。一切法就是自己的真如自性。不是别的。虚空哪里来的?法界哪里来的?生命哪里来的?全都讲清楚了。都讲明白了。谁给我们说?诸佛菩萨给我们说的。诸佛菩萨在哪里?无有一法不是诸佛菩萨。《华严经》上讲「尘说剎说」。尘剎是讲空间。「无间断说」。无间断是讲时间。所以《华严经》什么时候中断过?然后我们体会到。我们明白了。龙树菩萨在龙宫所看到的《上本华严》。十个三千大千世界微尘偈。一四天下微尘品。这是数量吗?不是的。你要是把它看成是数目字的话。你就全都错了。他说这个话是什么意思?十是代表无尽。是代表圆满。不是数字。十个三千大千世界是代表大圆满。究竟圆满;一四天下。一表一真。告诉我们虚空法界万事万物。没有一样不是真实的。没有一法不是自性。现在对我们来讲。问题在哪里?问题是我们不认识。正如过去宗门大德开悟的时候所说的。没有悟之前是凡夫。甚深佛法当面错过。悟了之后才知道「左右逢源。随拈即是」。无有一法不是。
所以《华严经》到末后用善财童子。用五十五位善知识。五十三参里面总共有五十五位善知识。启发我们。让我们在这些经论文字当中。听了读了真正省悟过来。善财是谁?善财是自己。五十三位善知识是谁?是我们从早到晚接触的芸芸众生。不但这些人。一切时、一切处。无有间断的给我们说明诸佛所证得的妙法。就是连山河大地无情的众生也给我们常说妙法。永无中断。这就是《大方广佛华严经》。这就是大方广佛华严的境界。我们何以不能够契入?说个老生常谈的话。不善用心。所以你入不了境界。不善用心是什么?用妄心。不晓得用真心。
现在大家晓得。这个世间灾难很多。好像这个灾难就要来临了。还要用妄心。那你就继续不断再搞六道轮回。灾难现前。不要怕死。学佛的人还怕死。那你就完全学错了。你的佛学到哪里去了!学佛的人肯定明白没有生死。生死是什么一回事情?六道轮回。转变。世间人贪生怕死。我们明了生死不过是轮回的转变。我们从这一道转到那一道。这是用佛法的名词来说。如果用今天科学家的术语来讲。是不同维次空间的转变。我们从现前三度空间可能转变成四度空间。也可能转变成五度空间。时空的转换而已。就像什么?你们看电视频道的转换。这我们学佛的人知道。所以对生死看得就很平常、很平淡;遇到这个事情不慌不忙、不惊不怖。我们会转换到更好的境界;如果一惊慌、一恐怖。心里一乱。还是要转换。转换比现在环境还要差。既然转换。为什么不转好的境界?要去转换一个比现在更差的境界?这是我们学佛得利益得的最少的。少到不能再少了。我们晓得。我们在生死问题这个转换会愈转愈好。愈转愈殊胜。所以灾难来了。生死来了。我们很欢喜。欢欢喜喜的接受。就转成更好的境界。理事要清楚、要透彻。我们才不会受干扰。
如果更深层的理解。我们趁这个机会作佛去了。转换到最高层的境界。念佛求生净土。这个转换。诸佛如来都赞叹。什么时候转?现在就转。这一转。转凡成圣。转迷成悟。这一转之后。非常明显的一个心理上的现象。你自己能够觉察得到。就是这个世间名闻利养、五欲六尘真的放下了。自私自利的行为决定没有;不但自私自利的行为没有。自私自利的念头都没有。你这是真的转过来了。如果还有自私自利的念头。你没有真转过来。你很想转。转不过来。所以你要问。你到底是真转过来。还是没转过来?不要问人。问自己还有没有自私自利的念头。只有一个念头。为众生。为佛法。佛法是一切众生暗夜明灯。我们要护持。希望佛法常住在世间。
古人的用心。我们要能体会;北京附近房山石经。这大家都晓得。这些古人用了多少人力、财力。差不多将近一千年的时间。把全部的《大藏经》刻在石头上。埋在山洞里。为什么?为佛法久住世间。希望一切众生能够得佛法真实的利益。唯有刻在石头上。才是真正长久保存。其次就是印书本。书本大量流通。全世界各个地方流通。灾难不会完全毁掉。毁掉一部分。总还会留着一部分。最靠不住的东西是什么?科学技术。大家不要以为。现在光牒可以能保存两百年。万一这个世间一个大的灾难破坏了。所有电器系统全部毁掉了。你那个光牒是废物。这个世间再没有电力。所有一切科技文明全部都变成废物。这是最近东西方的预言家都是这么说。可能一个灾难来了之后。人类要回到原始生活。钞票没有用了。全是废纸。恢复到什么时代?以物易物的时代。我有衣服。你有粮食。我们衣服换粮食。恢复到这个时代。不但钞票没有用了。黄金也没有用了。人们需要生活。需要吃的。需要穿的。黄金白银不能穿、不能吃。没人要了。
所以科学技术是最靠不住的;最可靠。靠得住的。是把它刻在石头上。所以古代的这些聪明人。他们懂得这个道理。重要的东西都刻在石头上。才能够永远流传给后世。这部石经了不起!它的伟大超过万里长城。我们学佛的人知道。这是地球这个世界唯一的真实宝藏。决定得到诸佛护念。龙天善神保佑。再大的灾难。这个地方决定保全。这是往后一切众生善根福德的根源。所以它不会毁坏。这是我们有肯定的信心。古人已经做这个工作。做这个工作是为了我们学习。我们现在遇到这些经典。焉能不认真努力的学习吗?通过学习。我们将佛在经论上所说的理论、所说的方法、所说的境界。一桩一桩在我们生活当中去体验。工作里面去体验。处事待人接物当中去体会。然后你才发现佛讲的话没错。确确实实虚空法界情与无情。一切时、一切处。无一不是在阐明《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》就是一切法。一切法就是《大方广佛华严经》。《华严经》是活的。「情与无情。同圆种智」。我们见到了。我们明白了。自己契入这个法界。世间所有一切劫难。我们明白了。清楚了。也化解了。
我能化解。可是还有一些妄想分别执着没放下的人。他不能化解。我要如何帮助他化解?这就是要把这个法门介绍给他。但是这个法门。如果不是上根利智。短时间跟他演说。他很难觉悟。我们自己修学。也通过几十年的时间才入这个境界。可见得这个不是一个容易事情。唯一能帮助他最有效果的方法。劝他念佛求生净土。劝他断恶修善。持戒念佛。他要真能够听得进去。真能够肯做。戒律不必讲得太麻烦、不必讲得太多。五戒十善够了;或者更有多余的时间。把《感应篇》介绍给他。就行了。让他去读诵。让他去反省。让他去忏悔。改过自新。老实念佛。求生净土。决定可以避免这个劫难。这是对中下根性。但是还是要福德深厚的人他才肯相信。福薄的人他不相信。
我们今天有这个缘分来开讲这部大经。因缘确实不可思议。这是众生有这一分善根福德因缘。诸佛菩萨慈悲加佑。加持保佑。使我们有这个缘分在一起学习。尤其在现前这个阶段。我们利用这些科学技术。将我们的学习面扩大。在这个地球上无论在哪个地区。通过网络的传播。我们都能够在一起学习。这个缘分得来不容易。可是一定要珍惜这个缘分。每天学习的时间都要抓住。绝不能够空过。不断的把我们自己的境界向上提升。天天提升。今天说年年提升太慢了。来不及。不能够救自己;月月提升都嫌迟了。一定要天天提升。夏莲居老居士勉励我们。要真干!分秒必争。
我们读过善导大师的传记。善导大师一生用功。可以说是一分一秒都没有浪费过。我们在他传记上看到。他从学佛之后。三、四十年没有睡过觉。我们读到非常惊讶。人怎么可以不睡觉?怎么可以不吃东西?他四十多年没睡过觉。可不可以相信?可以相信。因为李木源居士在大陆上见到一位老法师。二十多年没睡过觉。这是真的。有许多人不相信。查证。怎么查证?看着老和尚。大家轮流。轮流看。他果然没有睡觉。他念佛、拜佛。这些人跟他查证。查了一个多月。果然的确是不睡觉的。才知道他二十多年不睡觉是真的。既然现在都有。我们相信善导大师四十多年不睡觉是真的。睡眠这个烦恼克服过了。佛在经上讲。财色名食睡是五欲。这个东西是可以离开的。可以做到不睡觉、不吃饭。真正有功夫的人。这五样东西都不要。对他一点用处都没有。我们现在感觉到最困难的。财可以不要。名可以不要。色可以不要。但是饮食、睡眠没有办法。最难克服的两关。能克服。我们知道在近代。印度的甘地曾经九十天没有吃东西。所以知道饮食是可以断掉的。甘地喝水。不吃东西。只喝水。
大陆上这个老法师二十多年没有睡觉。我们为什么做不到?烦恼习气业障太重了。可是要知道。烦恼业障习气只要你一回头。真回头了。你自性智慧光明就把它照破了。难是难在我们不肯放下这些习气烦恼。你不肯放下。那就没有办法。问题在我们自己肯不肯。肯不肯真干。真干的时候痛苦。要命!要命正好求往生。你这个瓶颈就能够突破。为什么?在初学的时候要改变习惯总有困难。譬如我们自己的经验。我们从前吃肉食。从吃肉食改变成素食。我们整个消化系统它都受影响。这是很大的一个转变。它需要一个相当长的时间才能适应;但是在最初的时候。它不适应。你要是不能够克服。你就做不到。我们有这么一段经历。多久才完全正常化?大概是三年。最难过的是第一年。三年之后我们肠胃完全是素食正常化了。现在闻到荤腥的东西很不好受。一般吃肉食的人闻到喜欢。我们闻到恶心。
从习惯吃三餐。你再要一天吃一餐。又要经过一个长时间的适应。如果把饮食完全断掉。当然更要经过长时间的适应;睡眠亦复如是。不下狠心。不拼命。你就决定做不到。这是烦恼。严重的烦恼。在佛经里面跟我们讲。如果我们修福。福报很大。修禅定能够生到初禅天。初禅天人这些东西都没有了。欲界天有。欲界天人有睡眠、有饮食。但是愈是往高阶层愈少;换句话说。饮食愈少。睡眠愈少。愈是往底下愈多。由此可知。我们要想真正道业上有成就。财色名食睡不能有贪心。看到好吃的东西就想吃。就起心动念。这个麻烦大了!决定有障碍。决定不是个好事情。至少要练习到。看到很好吃的东西也不动心了。我们才行。
李炳南老居士他告诉我。他从三十几岁学佛。没有多久他就是日中一食。他一天吃一餐。差不多吃了五十多年;他九十七岁往生的。一天吃一餐吃了五十多年。可是晚上有人请客。请他的时候他照去;他那个时候在台中。常常有应酬出门。他都喊我一道。我陪他去。应酬。他也吃一点。陪人家吃一点。实际上。他带我去。处处是教我不要执着。人家好心好意来请你。你要是不去。他说你摆架子。瞧不起他。法缘就断了。去。不是去贪吃。是去度众生的。跟他结一个好缘。「老师看得起我。欢欢喜喜到这里来了」;以后听说。老师晚上不吃。晚上他也来了。更是尊敬。老师教他。他才会相信。他才肯学。这叫随缘。不叫攀缘。这叫利益众生。不是为利益自己。我在他那里学到这些东西。因为我在过去没有跟他的时候。我晚餐这一餐不吃。一般人讲持午。已经有很多年了。我也很执着;老师告诉我。执着你只有自利。你不能度人。我跟着他。看到他的生活习惯。看到他的待人接物。原来在利益众生方面。他丝毫执着都没有。我们才懂得戒律里面所讲的开缘、开戒。原来是这么一回事情。
所以持戒一定要懂得开遮持犯。什么时候应该怎样做法。它是圆融的。它不是个死呆板的。它是活活泼泼的。一切都是为利益众生做出发点。利益众生。说牺牲自己。还有牺牲自己的念头。还没有把自己忘掉;换句话说。那个慈悲还是众生缘慈悲。还没有到法缘。自己根本没有。那才叫法缘慈悲。把自己真的向上提升了一级。根本没有自己。全是为众生。只要是利益众生的事情就去干。什么顾忌都没有。伤害众生的事情决定不能干;不但伤害不可以。使众生生烦恼的事情都不可以做。你做了有失慈悲心。有失厚道。众生对我们误会可以。毁谤、污辱、陷害都可以。我们决定不能用同样的心态对众生。为什么?他迷而不觉。我们已经觉而不迷。同样心态去对别人。你跟别人是一样。你也没有觉悟;你觉悟。跟人家决定不相同。决定不一样。你真觉悟了。
此地第三句「处处阐明一切法」。《华严》如是。哪一个法门不如是?《华严》是尘说剎说、无间断说。试问问。哪一部经不是尘说剎说、无间断说?法法皆是。法法皆是自性的流露。法法皆是自性。没有差别。所以才说「诸法平等。无有高下」。这个诸法。通常一般祖师大德们讲的意思很狭窄。是讲佛法的法门。无量法门。八万四千法门。平等无有高下;实际上。不是这个意思。意思还广还深。是世出世间所有一切法。这才是《华严》的教义。没有读《华严》。我们局限在法门里头。读了《华严》才知道。原来佛所讲的一切法。是世出世间一切法。没有一法不平等。为什么?法法皆是自性。一粒微尘是自性。一个毛孔是自性。我们这个身躯是自性变现的。蚊虫蚂蚁也是自性变现的。有什么两样?平等平等。无二无别。所以一切不同的族类平等。那不同的文化、不同的宗教。怎么会不平等?当然平等。平等就是一真法界。变十法界为一真法界。所以你契入这个境界。你就住一真法界;你没有入这个境界。你住十法界。你住六道。并不是外头境界有差别、有转变。不是!一切境界随着我们心想在转变。佛经说得好。「依报随着正报转」。我们只要懂得这个原理原则。现前这些灾难。你自然就不会放在心上。没事了。彻底的化解了。你不了解事实真相。不契入这个境界。那对你就麻烦来了。这是真正解决。彻底解决。究竟解决。希望我们同学多多的去思惟。多多去体会。决心在短时间把念头转过来。行为转过来。好。今天时间到了。
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