净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百七十三

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大方广佛华严经　　（第一七三卷）　　香港九龙　　档名：12-17-0173

　　请看经文。知足天偈颂第六首：

　　【一切世间真导师。为救为归而出现。普示众生安乐处。峰月于此能深入。】

　　在前面长行里面我们读到宝峰月天王。他得的是「普化世间常现前无尽藏解脱门」。这是菩萨的赞颂。也是他修学成就的报告。『一切世间』。这四个字包括的范围非常广大。不仅仅是六道十法界。实际上是包含虚空法界一切诸佛剎土。『真导师』就是指诸佛如来。唯有诸佛如来能够引导我们永脱轮回。永离生死。恢复本性。「导师」上加一个「真」。这个「真」的意思深广无尽；刚才我们说。出轮回、了生死都是从事上说。更深一层从理上讲。真正导师是我们真心、真如自性。这才是「真」这一个字的深义、真实义。所以我们对于诸佛如来他的教诲、他的指导衷心悦服。那就是他不是有意思来引导我们、来教诲我们。如果他有意思。我们顺从他的意思。那就错了。跟着别人走。被别人牵着鼻子走。你想想那是什么味道。什么叫牵着鼻子走？诸位看看牛、看看马。用一根绳子拴着牠的鼻子。牧童牵着牠走。这个不是真导师；他能够引导你。但是不是真导师。真导师绝不牵着人鼻子走的。怎么走？叫你自己走。不会牵着你。我们今天讲随顺佛陀的教诲。佛陀有没有教诲？没有。佛在经上讲得很清楚。佛从来没有说过一句话。《金刚经》上不是有明文吗？哪一个人要是说佛曾经说法。这是谤佛。佛从来没有说过法。但是释迦牟尼佛明明说法四十九年。讲经三百余会。为什么又说没有说过法？佛所说的法是众生自性本具之法。不是释迦牟尼佛的意思。所以他没说过一句法。佛教给我们、引导我们是自性在引导。我们随顺自性。这是了不起的教学。这个意思我们要明了、要懂得。然后自自然然就能顺从佛教。顺从佛教是顺从佛的教学。顺从佛的教诲。为什么？佛所说的全是我们自性自然的流露。所以随顺佛的教诲就是随顺性德。这是自然的。没有加丝毫勉强在其中。加一点点勉强就不是真导师。世间的导师。天上的导师。十法界的导师。都做不到这一点。这个意思就深。我们要能体会到。才能够得真实受用。

　　「为救」。就是救护一切众生。一切众生就是我们自己。大乘经上说得很多。《六祖坛经》里面也说得很明白。我们一个人为什么叫众生？众缘和合而生。所以叫众生；不是一个缘。许许多多因缘。《华严经》上讲无量因缘。既是无量因缘而生起的现象。这个现象岂不是一切众生吗？唯有随顺性德。我们才

佛教的那个师父讲经

真正得救！这不是虚妄的。随顺性德养成一个习惯。自然就见性。见性就得救。见性是真正回归。回归自性。回归自性就是禅宗常讲「父母未生前本来面目」。你见到自己本来面目。这就是归。本来面目是什么？本来面目是真如、是自性。是法界、是一真。经论里面讲的名词术语有几十种之多。为什么说这么多？这是佛说法的善巧。用意是教我们不要执着。一执着你就错了。正是四依法里面教我们「依义不依语」。言语名相怎么说都行。只要意思对了。义理是一个。言语名词再多没有妨碍。理事无碍。事事无碍。所以本来面目是无障碍的法界。无障碍的法界叫一真法界。一真法界不碍十法界。所以才说理事无碍、事事无碍。这是自己的本来面目。本来面目。再说得明显一点。尽虚空遍法界一切众生就是自己。这个话谁能相信？谁听到会点头？一般人听到摇头。不是点头。说我们头脑有问题。胡说八道！为什么佛把事实真相说出来。我们不能接受？不但不接受。全面否定。不敢相信。这是我们迷失太久。无量劫来就迷失了。今天听到释迦牟尼佛告诉我们真话。不敢相信。《法华经》上有个穷子的比喻。比喻得很好。这个小孩是富家子弟。家财万贯。可惜离开家之后。把家忘掉了。在外面做乞丐讨饭吃。穷苦到了极处。他已经完全迷失了。忽然有个人告诉他。「你有亿万财产。怎么会过这个日子」。他听了笑笑。摇摇头。不会相信。我们今天这个情形。就跟《法华经》上穷子比喻没有两样。真正明白了。回过头来。找到自己本来面目。这个人我们就称他作佛陀。所以佛在大经上说。《华严经》上说过。《圆觉经》上也说过。「一切众生本来成佛」。佛是修成的？不是的。本来成佛。现在搞成这个样子。是自己迷失了自性。迷失了本来面目。所以在六道里头搞成这个样子。

　　诸佛如来看到我们。『为救为归而出现』。这就是常说的「随类化身。随机说法」。由此可知。佛示现不是为自己。是为众生。是为这些迷失自性的众生。这些众生本来成佛。这些众生在佛眼睛里面都是诸佛如来。跟他自己无二无别。不仅是无二无别。跟他自己完全是一体。我们迷失了。怎么迷的？把现前这个身躯当作自己。生起无量无边的妄想分别执着。于是诸法实相永远隔绝了。诸法实相在哪里？诸法实相就在眼前。你就是不认识。生生世世无量劫来。从来没有省悟过。所以佛在经典上常常感叹。这些人是可怜悯者。天人众生如是。畜生、饿鬼、地狱亦如是。六道境界就是迷失自性浅深差别不同。所造的业报不一样。感得身躯的形状、生活环境种种不相同。这些。无论是天、人。无论是鬼、畜、地狱。全是虚妄的。不是真实。《金刚经》上讲「如梦幻泡影」。可是迷惑的众生把虚妄当真实。错就错在这里。对真实是一无所知。佛说经。这经你为什么看不懂？佛菩萨、祖师大德讲经。讲经你为什么听不懂？原因在哪里？你有没有觉察过、有没有思惟过？就是在执着这个假相。当作真实。所以佛经你看不懂。讲经你听不懂。可是你也欢喜看。你也欢喜听。你所看的、你所听的似是而非。没真懂。真懂了。境界就转过来；境界还没有能转得过来。你所领悟的似是而非。我们

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一般讲你领悟得很浅。深一层的意思你没有办法理解。这个道理就是你的执着分别没有放下。如果你不再执着这个身是我。不再执着这个心是我。这个心是个妄心。能够思惟、能够想象的不是真心。真心里头没有思惟、没有想象、没有分别、没有执着。那是真心。我们今天把这个东西当作自己的真心。把这个躯壳当作自己的身体。坚固的分别执着。所以诸佛如来大慈大悲。出现在世间为我们讲经说法。我们还是一窍不通。

　　我们今天受了三皈。是形式上的三皈。实际上没有皈。要皈自性才是真正皈依。《坛经》上惠能大师讲「皈依觉。皈依正。皈依净」。觉正净是性德。是自己真心本性里面本来具足的。这是真正的皈依处。我们今天多少人错会了意思。「皈依佛」。什么是佛？泥塑木雕的佛像。把这个当作佛；什么是法？经典看作是法；什么是僧？看到出家人。剃头穿上圆领方袍。这个是僧。全搞错了！泥塑木雕的佛。常言说得好。「泥菩萨过河自身不保」；这些经书。一把火烧得干干净净；出家人若无修行。凡夫一个。还是造作一切罪业。这怎么能做依靠？佛教给我们皈依处。讲得很清楚。我们把它误会了。

　　特别是在《华严经》上。清凉、李长者给我们说得好。《华严经》上字字句句是表法。昨天晚上我们讲文殊师利菩萨。讲这些神众、天众、世主众。全是表法的意思。文殊师利表我们自性本具般若智慧。诸大菩萨众表权智。这些神众、天众、世主众。表唯识所变种种不同的境界。所以古人讲得好。理不外心性。事不外因果。理事、因果都是自己。理是自己的真如本性。事是自己的因果造作。虚空法界一切众生除了自己性识之外。一无所有。法相家说「只有唯识」。那是讲十法界依正庄严是什么？只有唯识。唯识这两个字是什么意思？因果报应。就是说的这个意思。因果是自己造的。因是自己造的。果当然自己承受。岂不是自作自受？这才是事实真相。

　　我们迷失了事实真相。佛菩萨大慈大悲。为了救我们。为了帮助我们回头。出现在世间。这个意思也是无限的深广。迷失自性。再跟诸位说深一层的意思。是自己。自己以外的有没有迷失？没有。你要真正懂得这个意思。你就会修行了。「只有我迷。你没有迷」。我说这个话。你们又听不懂。你们又听胡涂了。怎么我迷、你不迷？就我这一分来说。你确实没有迷。你是真佛。你是如来。你在那里示现给我看。所有一切境界。人事的境界、物质的境界从哪里来的？唯识所变。谁的识所变？我自己识所变的。这个事情就像作梦一样。我们在梦中梦到很多人。梦到很多物。也梦到山河大地。梦中所有一切现象谁变现出来的？自己性识变现的。我们眼前这个境界跟梦中境界没两样。全是自心变现出来的。离了自心之外。确实无有一法可得。我变现出这个境界。就知道我现在所造的是什么样的因缘。明白这个道理。才懂得佛的意思。所有这些现象怎么来的？唯心所现。心是真心。心是真如。心是本性。本性所现的。它不是本性是什么？古人有个比喻。让我们从比喻当中体会。他说的是「以金作器。器器皆金」。把金比作本性。现在用黄金做出很多很多的器皿。做成手镯、做成项链、做成戒指、做成耳环。做成许许多多这些装饰品。问一问哪一样不是真金？不都是吗？你从这个意思去体会。既然虚空法界一切众生唯心所现。问一问。哪一样东西不是真如、不是自性、不是真心？皆是。真心是什么？真心是如来。真心是诸佛。所以说一切众生皆是诸佛如来。哪一个不是？我自己不是。我自己何以不是？我自己有妄想、有分别、有执着。所以不是。所以看一切众生也是凡夫。看一切众生都是众生。不知道一切众生都是诸佛如来。如果我们自己把妄想分别执着统统放下了。你看到山河大地统统是诸佛如来。《华严经》上「情与无情。同圆种智」。

　　入了这个境界。佛所说的一切众生皆是「过去父母。未来诸佛」。你就点头肯定了。一点没错。所以对于一切众生是真诚的孝顺心、恭敬心。没有一丝毫虚伪。今天我们看到很多人对我们用虚伪的。那是什么？是我们虚伪的心变现出来的境界相。自己不晓得。还要怪别人。就好像在梦中一样。梦中梦到一个恶人。这个恶人要想杀你、要想害你。那个恶人是你自己变现出来的。是你自己的恶念变现出来的。本来没有。善人是你善念变现出来的。恶人是你恶念变现出来的。如是因。如是缘。如是果。如是报。佛在《法华经》上讲的「十如是」。这个大道理几个人能懂？你要懂得了。体会到了。天下本无事。这才是真正为救为归。佛苦口婆心。种种善巧方便。为我们说明事实真相。奈何我们就是不觉悟。不觉悟的原因就是放不下。

佛教讲经说法的作用

　　我学佛。也可以这么说。比大家幸运一点。头一天遇到的老师就教我放下、教我看破。我得他这个指点。恩德深厚。我学佛是从「看得破。放得下」学起的。起点就是这个。这是真善知识的教诲。起步方向就正确了。所以在这将近五十年的时间。我学佛到今年四十七年。才能够稍稍契入境界。所以我对于老师的教诲念念不忘。我相信老师不只教我一个人。他教的人很多。何以那么多人受同样教诲没有成就？原因是教你放下。你不肯放下。那就没法子。老师只能教你放下。没有办法逼你放下。看破、放下是你自己的事情。不是老师的事情。可是不肯放下就不能看破。不能看破就不能放下。看破、放下相辅相成。从初发心一直到如来地。修的什么？就是看破、放下而已。放下是行门。普贤菩萨所代表；看破是解门。文殊师利菩萨代表。在我们净土宗。观世音菩萨代表放下。大势至菩萨代表看破。看破是智慧。放下是慈悲。慈悲这才出现。智慧才是真导师。真导！

　　『普示众生安乐处』。这句话我们要懂。「普」。没有分别、没有执着。普遍、平等。现在的话讲。不分族类、不分族群、不分宗教。一律平等。这才是普的意思。现在社会有许多

佛教海涛老师讲经说法因果

志士仁人提倡多元文化。提倡共存共荣。没有「普」。做不到；普是清净心、平等心、正觉心。「示」是示现。就是前面讲的为救为归而出现。指示一切众生。指导一切众生。不但是有情众生。还包括无情的众生。这个意思很深。有情的众生大家懂得。无情的众生大家就疑惑了。无情的众生也有灵性。花草树木你爱它。它也爱你。所以它有灵性。你欢喜它。你照顾它。你灌溉它。它的花开得很美。它的果结得很甜。回报你。它有灵性。你对它没有真诚的爱心。没有周到的爱护。它也开花。花开得不美。它也结果。果不甜。你从这个地方细心去体会。草木有灵性。为什么有灵性？因为它有法性。有情众生说佛性。无情的众生说法性。佛性跟法性同一个性。所以情与无情才同圆种智。由此可知。菩萨的慈悲不仅是对动物。对植物、矿物同样的慈悲心。决定没有分别。普才做得圆满。有情、无情都是众缘和合而生的。我们今天讲动物、植物、矿物全是众缘和合而生的。所以都叫做众生。

　　「安乐处」。这真正安乐处。真正的安乐处一定与性德相应。与性德相应是一真法界。纯善无恶。找不到丝毫的缺陷。没有丝毫的过失。那叫真的安乐处。真安乐处在哪里？真安乐处是你的自性。是你的真心。你只要恢复真心自性。真安乐处你就得到；换句话说。你不能够明心见性。真的安乐处没有。三界六道这里面决定没有安乐处。我们到哪里找个安全地方？没有。哪里去找？你的心不安。你到哪里去找安乐处？你的心不净。你到哪里去找净土？现在有很多人说澳洲不错。是这个世界唯一的一个净土。

河南省佛教协会讲经交流

纽西兰不错。我听了不以为然。净土在哪里？净土在净心。「心净则佛土净」。这个话才是真理。才是事实真相。谁能够体会到？谁能够认识清楚？想去找一个清净安乐的地方。那打妄想。妄想会想出一个真正清净安乐的地方。佛的话说：无有是处。佛指示给我们真正安乐处。是在自性里。我们起心动念、言语造作。处事待人接物。与自性相应。真正安乐处就现前。

　　怎样才能与自性相应？我们说得很浅显、说得很明白。提出整个佛法教学学习的纲领：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。我们起心动念与这十个字相应。就是与性德相应。如果心里面还有虚伪。你就不真诚。不相应；心里面还有是非人我、还有贪瞋痴慢。就不清净；还觉得我自己比别人高一等。人家都不如我。你就不平等；不真诚、不清净、不平等。你就迷了。你就不觉；纵有慈悲。感情的。爱缘慈悲。不是菩萨的无缘慈悲。我们提出这么简单粗浅的十个字。如果还不懂、还不明白。还不能认真的去学习。你就不是学佛。这是讲存心。形式。落实在事相上：「看破、放下、自在、随缘、念佛」。是我们日常生活。日常生活、工作、处事待人接物。能够与看破、放下、自在、随缘相应。就是与自性相应。与性德相应。性德。德是德行。性德之行就是看破、放下、自在、随缘。念佛才圆满。不念佛就得不到圆满。念佛。决定求生净土。亲近弥陀世尊。我们就在一生当中证得大圆满。

　　所以这二十个字是我们学习的总纲领。修行的总原则。念念不能离。离了就背道而驰。这个背道就是违背了自性。这二十个字是自己性德的流露。不是别人的东西。这是真正的安乐处。我们有没有看清楚？看破就是看明白了、看清楚了。就以这二十个字说。这二十个字你是不是清楚明白了？真的清楚。真的明白。你就看破了。看破之后放下。放下什么？这二十个字的反面。你放下了。真诚的反面是虚伪。虚伪放下了；清净的反面是染污。染污放下了；平等的反面是高下。高下放下了；正觉的反面是迷惑。迷惑放下了；慈悲的反面是嫉妒、伤害。也放下了。我们从纲领里头说。每一条里面心境都是无量无边。在事上。名闻利养、五欲六尘那种享受也彻底放下。所以你才能得自在。你才懂得随缘。随缘就是放下一切攀缘。自在是放下一切束缚。束缚是烦恼。你有烦恼你就不自在。你放下一切烦恼你就自在。放下一切忧虑。放下一切牵挂。你就得大自在。生活随缘。决定不攀缘。一切诸佛如来劝我们念佛求生净土。我们顺从佛陀的教诲。老实念佛。求生净土。得究竟安乐。所以念佛人的归宿是极乐世界。极乐世界是真正安乐处。

　　我们有没有一心向往极乐世界？一心向往极乐世界。就得要放下万缘；不但这个世间不放在心上。万事万法不放在心上。十法界也不放在心上。十方一切诸佛剎土也不放在心上。这才叫一向专念。一心一意求生净土。如佛所教。行佛所行。这才是一切诸佛所敬仰的一个修行人。一切诸佛所尊重的修行人。一切诸佛所护念的修行人。一切诸佛所护念。还不是我们自己因缘果报吗？为什么一切诸佛护念你？为什么一切诸佛尊重你？是你尊重诸佛的教诲。我们尊重诸佛教诲。认真努力修学是因。诸佛护念是果报。种什么因就得什么果报。业因果报。丝毫不爽。不就是这个道理吗？

　　所以才说。一切理不外乎心性。一切事不外乎因果。这两句话「普示众生」。这个意思浅而言之。和睦族群。融合宗教。得大圆满。宝峰月天王他修的是这个法门。『于此能深入』。所以我们在这一部经上所看到。几乎是字字句句。都显示出多元文化的和睦圆融和合。我们这个世间各个阶层领导人所向往的、所希求的。全在《华严经》上。所以我常讲这是多元文化最好的教材。佛教是多元文化社会教育。最殊胜、最圆满的教学。对现代社会来说无比的殊胜。我们要认识。真正能解决现代社会种种的问题。它有真实智慧。超世间的智慧。我们应当要学习。再看第七首：

　　【诸佛境界不思议。一切法界皆周遍。入于诸法到彼岸。勇慧见此生欢喜。】

　　这是勇健力天王他的赞颂。他的修学报告。『诸佛境界不思议』。境界就是不思议。不思议就是诸佛境界。所以《华严》最后一品品题「入不思议解脱境界」。不思议解脱境界就是诸佛境界。诸佛境界就是不思议解脱境界。这个「解」（音谢）念去声。它是个动词。就是现在人所讲的解放的意思。把什么东西解放？把你的业因果报解放。无始劫来所造的这些业因消除。消除就是解放的意思。业因消除。果报就没有了。果报是业因造成的。所以佛给我们讲。果上没有办法解脱。要在因上下功夫。因缘断掉了。果当然就没有了。实在说。要消灭那个因。也不是容易事情。因加上缘才能结果。因是久远劫的习气。烦恼习气不容易断。果报现前你想离也离不了。佛教给我们的方法从缘上下功夫。所以佛法讲缘生。明明是因缘果。它注重在缘。缘真的有办法。我们能够懂得缘、控制缘。就能够控制因。就能控制果。这是个好方法。这是真实智慧。

　　我们要想不受恶的果报。我们有恶因。恶因是无量劫累积的。没有办法消灭；可是恶的因。要没有恶缘。不会结果；我们只要把恶缘断掉。恶的果报就不会现前。什么是恶缘？我现在不造恶。不但不造恶。我也不想恶。我也不念恶。这就把缘断掉；虽有恶因。我的果报决定不会现前。现在心里还想恶。还念恶。还造恶。这是缘具足。你阿赖耶识里有恶的因。现在缘具足。因缘聚会。恶的果报现前。佛教给我们这个办法好。我们要想得好的果报。我们阿赖耶识里有善因。我现在念善、想善、行善。我把善的缘统统具足。善因遇到善缘。善果现前了。佛是用这个方法教我们的。这个方法是合情合理合法。决定是真实。不是虚妄的。

　　最殊胜的善果是「诸佛境界」。诸佛境界就是前一位天王所讲的安乐处。《华严经》上讲的一真法界。往生经上讲的极乐世界。是诸佛境界。这是最真实、最究竟、最圆满。可是我们要如何能够入这个境界？要不思议。你就入了。就契入。何以说不思议才能契入？因为那个境界本来就是不思议；换句话说。你有思。你有议。你就入不了诸佛境界。诸佛境界就是华严境界。思是思想、是意识。议是言语、是言说、是言论。都不是真的。都是从妄心里面所起的作用。诸佛境界是真实境界。用真心。真境界就现前；用妄心。真境界永远不能现前。用妄心变现的是十法界。是六道三途。妄心变现的。十法界里面可以思、可以议。没有离开思议；四圣法界就是你想善、念善、行善。感得的善果；六道。你想恶。你念恶。你行恶。六道轮回；所以从思议里头变现出来的。离开一切思议。给诸位说。不但六道没有了。十法界也没有了。那个时候所现的境界是一真法界。就是佛华严的境界。诸佛境界。

　　这些理跟事。我们要透彻明了。认真的学习。学习从哪里下手？佛也告诉我们。教我们一个方法。「普贤行愿」。诸位要知道。普贤行愿就是不思议的境界。普贤行愿第一个「礼敬诸佛」。我们礼敬一切人、一切事、一切物。这里头没有分别、没有执着、没有妄想；没有分别、没有执着、没有妄想就是不思议。如果我对人恭敬。普贤菩萨教给我的。我要礼敬他。我要把他当作诸佛看待。把他当作父母看待。你有思有议。不是普贤行。普贤行完全自自然然。就是这样。没得好说。没得好想。离一切妄想分别执着。对一切人事物的真诚恭敬。那才是普贤行；离一切妄想分别执着。对一切人的善行赞叹。是普贤行。才生一念。我应当要赞叹他。不是普贤行了。为什么？落在意识里头。落在意识里面修这些行。是四圣法界之行。将来果报是什么？声闻、缘觉、菩萨。藏教佛、通教佛。这个果报。这里面真的是失之毫厘。差之千里。

　　诸佛不思议境界在哪里？『一切法界皆周遍』。你要听了这句话。你要懂得这个意思。我们现前就是一真法界。我们所处的环境就是华藏、就是极乐净土。此界他方不隔毫端。这是真的不是假的。由此可知。我们是迷惑颠倒。把华藏、把极乐、把佛华严。搞成今天这个样子。怎么搞的？不善的因。不善的缘。搞成这个样子。所以说到最后。还是一句老话。「断恶修善」。断恶修善里面。离一切妄想分别执着。就回归到一真。断恶修善。没有离开妄想分别执着。只不过是六道里面有漏的善因善缘而已。果报还是人天福报。如果断恶修善。有妄想、有分别。没有执着了。果报是四圣法界：声闻、缘觉、菩萨。如果断恶修善。连分别也没有了。还有妄想。妄想很难除。妄想很微细。自己也不知不觉。确确实实一切分别执着都没有了。不错！你可以入佛华严了。所以断恶修善。有一丝毫的分别执着。出不了十法界；分别执着统统没有了。这才超越十法界。

　　由此可知。所谓超越、所谓不能超越。都是在自己起心动念之处。外面的境界确确实实唯心所现。佛讲的「一切法从心想生」。依报随着正报转。我们果然通达明了这个大道理。今天世间什么样的灾难是鸡毛蒜皮。这个东西无足以挂齿。它对于那些具足妄想分别执着的人产生作用。如果是分别执着没有的人。对他毫不相关。没事。放下分别执着。他住的是一真法界。住的是佛华严。你没有办法放下分别执着。你住六道轮回。今天这种天灾人祸你不能避免。天灾人祸从哪里来的？是从你分别执着里头变现出来的。还是自作自受。这首偈还没讲完。时间到了。我们下一次再把这个意思补全。今天就讲到此地。

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