净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百七十四 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百七十四是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。
原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百七十四
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大方广佛华严经 (第一七四卷) 新加坡净宗学会 档名:12-17-0174
请掀开经本。知足天偈颂的第七首。我们将经文念一段:
【诸佛境界不思议。一切法界皆周遍。入于诸法到彼岸。勇慧见此生欢喜。】
勇健力天王。他学的是「开示一切佛正觉境界解脱门」。我们在前面长行读过。这一首偈是他的赞颂。也是他的心得报告。我们读了之后应该怎样学习。第一句「境界」就是不思议。《华严》清凉大师将全经分为四分、四个部分。最后这个部分是「入法界品」。我们在八十卷经里面看到;可是贞元《四十卷华严》。它的题目详细。「入不思议解脱境界普贤行愿品」。这是它完全的品题。由此可知。八十卷经翻译的时候省略了。只把它翻成「入法界」三个字。入的是什么法界?我们从四十卷里面看到详细的题目:入不思议解脱境界。此地『诸佛境界不思议』就是不思议解脱境界。第一句我们要很清楚、很明了。然后我们才知道怎样去学习。《华严》四分。唯独最后这一分是果德。修因证果。《华严经》所讲的果是什么?用现代的话来说。就是一切众生真实幸福美满的生活。我们中国古人讲福祉。众生的福祉。百姓的福祉。现在的名词是人民的福祉。但是佛法里面讲「众生」。范围比百姓、比人民都要大得很多。因为讲百姓、讲人民。都是讲我们人法界。十法界里你只讲了一个法界。人往上面看有天、有修罗、有声闻、缘觉、菩萨、佛;往下面看有畜生、有饿鬼、有地狱。所以讲「众生」。十法界统统包括在其中;讲「人」。只是十法界里的一道。我们说十分之一。还有十分之九没有包括在其中。佛经里面讲的范围讲得广、讲得圆满、讲得究竟。一切众生幸福美满的生活。
怎样真正做到幸福美满?佛讲要解脱。「解」怎么说法?解除你的苦难。解除你的业障。脱离生死轮回。这样的生活才圆满。才是真正幸福。谁过这个日子?诸佛菩萨。唯独诸佛菩萨把业障解除。圆满究竟的解除了。业障是什么?在佛法用一个总名称叫烦恼。诸位要晓得。烦恼就是业障。业障就是烦恼。烦恼太多太多了。四弘誓愿里给我们讲「烦恼无尽誓愿断」。这么多的烦恼。佛讲经说法为了方便起见。把它归纳做三大类。这就是经上常说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼;每一类里面头数都说不尽。只可以用无量无边来讲。见思烦恼。见是见解。思是思想;换句话说。就是错误的见解、错误的思想造成的烦恼。我们知道。我们的言语行为为什么会有错误?就是你思想上错误。见解上错误。所以你才把话说错、事做错。可见得身口所造的业是枝末。思想、见解的错误是根本。佛法。祖师大德常教我们「从根本修」。根本你就
思想、见解。怎样才是正确的。怎样才是错误的。标准在哪里?这个标准不是佛的意思。也不是上帝的意思。标准是讲「事实真相」。你的看法想法跟事实真相完全一样。那就是正知正见;你的看法想法跟事实真相不一样。叫邪知邪见。由此可知。标准不是人建立的。不是佛的意思。佛没有意思。所以佛跟我们说的这些理论、教诲。我们甘心情愿接受学习。道理也就在此地。佛没有牵着我们鼻子走。佛没有叫我们学他。绝对不是把他的想法看法强加给我们。要我们放弃自己的想法看法。接受他的想法看法。跟着他的路子去走。这不算好汉。那佛也不高明。佛教导我们。一切顺乎自然的法则。完全顺乎事实真相。宇宙人生的真相。佛跟我们的差别在哪里?我们凡夫。这佛在经上说的。不但是人道。天也不例外。六道凡夫完全随顺自己的烦恼习气。所以造业受报。永远沦落在生死轮回。
四圣法界是怎么回事?放弃自己的知见。随顺佛陀的教诲。佛教我们怎么做我们就做。佛教我们不可以做我们就不做。这是脱离六道了。但是不能见性。天台家讲他们是「相似位」。如何能做到真实?真实是随顺法性。随顺事实真相。不是随顺佛陀的教诲。那你就是真的佛、真的菩萨。「分证位」。我们今天有没有能力随顺事实真相?事实真相我们一无所知。我们没有办法。随顺事实真相。在禅宗里面讲「明心见性」。见性了才一切随顺法性。法性就是宇宙人生的真相;换句话说。没有见性的人就办不到。办不到怎么办?那就不得已而求其次。随顺佛陀的教诲。随顺佛陀教诲。我们相信佛是过来人。佛是已经明心见性的人。他的思想见解、言语造作大概不会有错误。我们向他学习。但是这个方法只给我们做一个方便。不是佛真正的意思。佛的真正意思是教我们随顺法性。你没有见性的时候可以跟老师学。但是老师并不希望你永远学他。永远学他。你完了。你的境界止住。不能再突破。不能再扩展。我们必须以这个为基础。再向上提升。跟佛完全同一个境界。这是佛家教学的真正目的。
所以我们跟佛学习。这个境界是可以思议的。也就是说十法界是可以思议的。一真法界不可思议。随顺法性才是不思议。圆满的解脱了。我们跟佛学。学得很像。三种烦恼中见思烦恼可以解脱。脱离了六道;但是尘沙烦恼、无明烦恼没有办法。跟佛学习。受这个拘束。我们明白这个道理。才知道佛对我们恩德之大。佛教初学有方便法。但是它不是目的。佛的目的是要我们过跟他同样的生活。绝不比他差一等。我们对佛怎么能不尊敬?怎么能不喜欢?这些佛学名词。我怕大家不好懂。要讲实在也很难讲得清楚。每一个名相要细说。都要费很长的时间才能解释清楚。所以我们把名词变一变。现在人听了好懂。容易接受。我常讲妄想分别执着。这样说法大家似乎好懂。妄想就是佛法里面讲的无明烦恼。分别就是佛经上讲的尘沙烦恼。执着就是讲的见思烦恼。我这个话变一变。似乎是好懂了。其实意思还是很深很广。大家听了也只能够了解一点皮毛。意思深广无尽。但是总是比较好懂。
我们要怎样才能够过佛菩萨的生活?这是我们向往的。我们所追求的。佛菩萨的生活。一般初学的人很难体会。可是要说是神仙的生活。大家好像亲切一点。其实神仙生活你也没有过过。你也没见过。世间人都知道神仙好。想过神仙的生活。要知道佛菩萨的生活比神仙生活高得太多太多了。所以不可思议。我们确确实实很希望把自己生活质量向上提升。佛陀的教育。佛陀的教诲。目的就在此。佛家常讲「破迷开悟。离苦得乐」。这八个字就是佛教的目的。就是佛教教学的宗旨。我们接受佛陀的教诲。想一想我们是不是离苦、是不是得乐?如果我们没有离苦、没有得乐。我们接受这个教育。学习这些东西。就有了问题。这个问题到底是在佛教教学这一方面。还是在我们学习这一方面?我们要深深去思惟。如果他教得没有错。我们学得也如法。决定达到这个效果:离苦得乐。离苦得乐是果。因是什么?因是破迷开悟。佛告诉我们。苦难从哪里来的?从迷惑来的。妄想分别执着。迷了才有。觉悟的人没有。所以乐是从觉来的。苦是从迷来的。迷得愈深。苦就愈重;觉得愈多。乐就愈多。佛是究竟圆满的大觉。所以他的生活是究竟圆满的大乐。阿弥陀佛所住的环境叫极乐世界。试问问。我们到极乐世界。我们能不能得到极乐?不见得。何以不见得?我们的觉没有圆满。你怎么能得究竟圆满的大乐?我们这个世间大家都说很苦。可是这个世间也有很快乐的人。什么原因?觉就乐。迷就苦。由此可知。环境没有什么大的差别。诸佛菩萨住在我们这个世间也是快乐无比。我们到极乐世界去也是苦不堪言。由此可知。苦乐不在境界上。苦乐在迷悟。因此佛教整个教学的重点。就是帮助人破迷开悟;离苦得乐不必问。你自自然然会感受到。
种善因一定得善果。你造作恶业。你一定会得恶报。所以世出世间法都不离因果。《华严》讲「五周因果」。《法华》讲「一乘因果」。所以才说「万法皆空。因果不空」。世出世间法都不出因果的定律。一个人真正明了因果、认识因果。就有能力趋吉避凶。就有能力化解灾难。就有能力过美满幸福的生活。这是佛家许许多多经论教学的唯一宗旨。经论里面所说的理论、所说的方法。说得再多。都不会违背这个总原则、总纲领。这才说千经万论殊途同归。《金刚经》上也说得很清楚。法门无量无边。也是归到一个方向、一个目标。就是「破迷开悟」。一个结果。就是「离苦得乐」。这是我们一定要明了、要清楚;经文上才说「法门平等。无有高下」。就这个意思。许许多多的法门。就是对付我们许许多多的烦恼。佛才说许多的法门;如果众生没有烦恼。那佛也就没有法门。这就好像大夫用药。什么叫做药?因为你有病。治病的东西叫药。你要没有病。药就没有了。哪来的药?所以病跟药相对建立的。法门跟烦恼也是相对建立的。众生没有烦恼。佛就无法可说。
凡夫生活在相对的世间。这个很痛苦;诸佛菩萨脱离了相对。所以不思议。在相对里面可以思、可以议。可以思惟。可以想象。可以研究。可以讨论。为什么?你生活在相对的世间。相对世间不只六道。十法界都是相对的。超越十法界到一真法界就脱离相对。所以脱离相对叫不思议。这是说明「诸佛境界」。此地的「诸佛」是广义的。就像江味农居士在《金刚经讲义》所说的。这个诸佛说的是什么人?四十一位法身大士都是诸佛。所以他那个诸佛是说四十一位法身大士。再加上究竟觉佛。四十二个位次叫「诸」。我们怎么晓得是这个意思?「入法界品」里面善财童子五十三参显示出。我们现在讲《四十华严》。采取贞元的本子。第一位善知识吉祥云比丘。是圆教初住菩萨。从这里开始破一品无明、证一分法身。分证即佛。诸佛。所以这个地方的诸佛。我们不可以把它看错了。以为是许许多多究竟圆满的诸佛如来。这样看意思就看窄了。广义的看法是正确的。破一品无明、证一分法身。入不思议解脱境界。吉祥云这是破一品无明。所以不思议境界就是一真法界。诸佛境界就是华藏世界、就是极乐世界。
这个境界在哪里?下面讲得很好。『一切法界皆周遍』。一切法界指的是十法界;「皆周遍」。我们现前这个境界。也在华藏世界里。也在极乐世界里。我们见不到华藏。见不到极乐世界。见不到华藏。是我们没有能力断一品无明。如果我们在此地。见思烦恼断了。尘沙烦恼断了。无明破一品。我们坐在此地就见到华藏世界。我们就享受华藏世界。这正是佛在经上讲了很多很多遍的「境随心转」。不是心随境转。心随境转是凡夫。迷惑到所以然处。心被境界转了。真正觉悟的人。他自己做得了主。做得了主就是境随心转。心绝不随境转。心不随境转才叫做得了主。我们今天没这个能力。六根接触外面六尘境界。顺自己意思起贪心。不顺自己意思。厌恶。起瞋恚心。你的心被外头境界所转。真正做得了主、有功夫的人。六根接触六尘境界。顺自己意思不起贪心。不顺自己意思不起瞋恚心;再说连顺不顺这个意思都没有。这叫自己做得了主。这叫功夫。不会被外面境界所动。《楞严经》上说得很好。不会被外境所动。你就进一步能转境界。「若能转境。则同如来」。佛教给我们这一招。这是真的。华藏、极乐在哪里?就是现在。华藏、极乐里头哪有灾难?什么样的劫难都化解了、都没有了。这才是真正自度度他之道。
所以一定要晓得。「一切法界皆周遍」。我们见不到极乐世界。是我们念佛的功夫不成熟。我们在《往生传》里看到。在《净土圣贤录》里也看到。人念佛功夫成熟要往生了。跟家人告别。家人问他极乐世界在哪里?就在隔壁房间。你们想想看这个话的味道。极乐有没有离开娑婆?没有离开。这个话。诸位乍听到。会听得很迷惑。这到底是怎么回事情?现在我们用比喻来讲。你能够容易体会。就像你看电视频道不同。你现在看这个频道这个画面。极乐世界是另外一个频道。一拨还是这个画面。没有离开这个屏幕。你们从这里去想。虚空法界无量无边都是在一个大屏幕。频道不一样。随便你拨。你拨到极乐世界。极乐世界现前。还是这个屏幕上。并没有换一个屏幕。这就是「一切法界皆周遍」。怎么样能够调整我们的频道?这就是佛法教学的所在。今天大家传说有大劫难。我们频道一调换。劫难就没有了。要懂这个道理。这是真理。这是宇宙人生的真相。不但我们会调整频道。我们还要有能力突破频道。什么叫突破频道?在一个屏幕里头。所有频道我们统统看到。这叫不思议。一般人叫神通。你会调整。你不能突破。还是可思可议;你不需要调整。一切都突破了。不思议解脱境界。就解脱了。
「解脱」这个名词。我们今天用「突破」这个名词来解释。大家好懂。突破六道。突破十法界。现在科学家讲突破一切不同的时空维次。能不能突破?能。为什么知道能?佛跟我们讲。十法界从哪里来?不同时空维次从哪里来的?为什么会有三度空间、四度空间、五度空间、无数度的空间?从哪里来的?佛知道。这些不同的空间、不同的法界。就是从妄想分别执着里头变现出来的。本来没有。本来法界就是一真。所以一真法界。就是禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」;诸位要晓得。我们的本来面目是一真法界。现在我们把一真法界变成非常复杂的法界。变成一切法界。怎么变的?妄想分别执着变的。你既然晓得这个事实真相。解决就不难。只要你把妄想分别执着放下。不就又恢复到一真吗?恢复到一真之后。你就永远住一真法界。那就是诸佛境界。可是无量无边的法界存不存在?存在。这就是说你成佛了。别人还没成佛;你住一真法界。他还是住十法界。十法界跟一真法界有没有冲突?没有冲突。所以一切法界皆周遍。
第三句『入于诸法到彼岸』。这个事情是交叉的、是融合的。它没有冲突。十法界跟一真法界不冲突。所以诸佛菩萨可以入十法界。这经上讲得很清楚。《普门品》大家念得最多。观音菩萨跟你们感情最深。菩萨三十二应身。应以什么身得度就现什么身。菩萨住一真法界。一真法界融在十法界里面。所以十法界的众生有感。菩萨立刻就有应。他要有障碍。他就不能应。没有障碍他随时就应。这是《华严经》讲的「理事无碍。事事无碍」。菩萨跟一切众生、跟地狱道的众生都有感应。众生有感。佛菩萨就有应。这个感应就是事事无碍。一真法界跟十法界交融在一起叫理事无碍。菩萨示现种种身帮助一切众生是事事无碍。《华严》讲的就是我们现实的事实真相。了解事实真相才能彻底解决一切问题。没有不能解决的。世间有不少哲学家、宗教家、科学家。比一般人都聪明。但是他们局限在一个境界里。永远不能突破到另外一个境界。原因在哪里?不懂得这个道理。就是「理事无碍。事事无碍」。这个事实真相他不了解。
这个月二十四号。澳洲雪梨有一个宗教会议。那一边发邀请函来找我。邀请我在大会上做讲演。我很乐意去参加。我为什么辛辛苦苦到哪里去?把「理事无碍。事事无碍」这个事实真相告诉他们。希望他们在思想见解上能有所突破。这个突破会给世界安定和平。真正带来了共识。使我们希求的和平幸福真正能落实。难得他们来邀请我。这一次主持的是天主教的一个主教。逐渐逐渐的这些宗教家们都要学佛。都要学习《华严经》。这一次我们去参加。悟泓师还是要跟Greame联系。问问清楚有几个宗教。这个虽然好像是不礼貌。我们跟他讲我们要送礼物给他。这就晓得多少个宗教。我们准备多少礼物。什么礼物?《大方广佛华严经》。这一次我们带《华严经》做礼物送给他们。这样他就好问了;否则的话。没有理由问。这是不礼貌的。我们是准备礼物来赠送给他们。他们一定会答复。参与这个会议多少个宗教领袖。我们准备。现在印的《华严经疏论纂要》很多。就从布里斯本那边运过去。交给Greame就行了。请他带到会场。我们做
唯有诸佛境界最真实。那要怎样才能契入?契入必须要「信解行证」。这四个条件要具足;一即是四。四即是一。才能入境界。我们今天学习。学了这么久。为什么智慧不开?是把这四个字分了家。所以变成什么?变成什么都不是。你说你信佛。自以为信佛。佛菩萨听到摇头。为什么?信里头一定有解、有行、有证。那个信。佛菩萨会点头。你只有信。佛法是什么不知道。佛教你怎么做也不晓得。你那个信不是真信。那个信叫迷信。所以不是佛菩萨讲的信。佛菩萨听了。怎么会不摇头?解。你读经、你听经。这意思真听懂了吗?你说我了解。佛菩萨也摇头。没有了解。真正了解。他就真正相信。他就真正肯做。佛教我们布施。我们有没有做到?我们懂不懂「布施」这两个字真正的意思?没懂!因为没懂。所以我们就没做到。你懂得一分你会做一分。你懂两分你会做两分。
宗门常常教学。你们看语录里。老和尚问学生:「会么?」这个话意思很深。会么?什么叫会?四个字合在一起就会了。信解行证融合在一体就会了。分了家是不会。会了的人开悟。豁然大悟。所以那一句话叫棒喝。人在这个关头。这么样一问。豁然醒过来了。融成一体。信里头有解行证。解里面有信行证。证里面有信解行。《华严经》上说「一即是多。多即是一」。那叫会了;一不是多。多不是一。没会。佛法的难处在这个地方。佛法的容易处也在这个地方。换句话说。放下妄想分别执着就会了。不难;不肯放下真难。穷年累月得不到门路。找不到入门之处。由此可知。佛法的门径。遇到高明的人指点你。你要当下会了。不难。
我二十六岁闻到佛法。很幸运。第一个指导我的人是章嘉大师。头一天就把这个门径告诉我:「看破、放下」。看破是这个事情你真的明白、真清楚了。放下是真干。从哪里干起?从执着干起。放下一切的执着。于世出世间一切法不再执着。这个话说起来容易。做起来很难。因为我们执着的面太广太深。一点一点
我们六根面对色声香味触法、名闻利养、五欲六尘。逐渐的放弃。你们同学们常常听我讲经。觉得我境界好像年年不一样。最近讲的跟过去讲的也不相同。什么原因?现在放下比从前更多。没有别的。放不下是障碍。障碍你的智慧。障碍你的功夫。障碍你的德行。看破是智慧。放下是功夫。放下是福报。福慧双修;看破是慧。放下是福。真正的福报是要放下。你才会得到。你要不肯放下。放下什么?烦恼。你烦恼少一分。你的福报就多一分;你烦恼不肯放下。你哪里有福?福才是乐。离苦得乐。你苦不肯放下。你乐从哪里来?所以放下烦恼就是放下痛苦。你放得愈多就愈自在。这是佛教给我们的。我们不肯去做;换句话说。你对佛的教诲没有理解。你懂了。懂得不够透彻。还不能起作用。你还做不到。一定要认真去做。
高明的老师他有善巧方法。他勉励你、督促你。希望你去做。我头一次见章嘉大师的面。他把这六个字告诉我。他讲六个字:「看得破。放得下」。我辞行。离开他的时候。他送我到大门口。拍着我的肩膀告诉我:「今天我跟你讲的六个字。你好好的去做六年。」这是善知识。他教你真做。他不是跟你讲了就完了。嘱咐你去做。而且要我做六年。六年扎下根。所以以后学教能够有一点进步、有一点长进。都是得力于这个教诲。不肯认真去做。虽然跟李炳南老居士学经教。跟他学经教的人多。那么多同学为什么不能契入境界?没有这个根底。我在章嘉大师会下得到这个好处。奠定这个基础。以后到李老师那里学经教不一样。基础教育比什么都重要。世间人常讲「先入为主」。先入为主就是基础教育。影响你一生。所以我常常劝勉同修们。我讲的都是实话、都是真话。必须从心地里面把对人对事对物控制占有的念头彻底放下。这是放下障碍。放下业障。有控制一切人事物这个意思。这是迷惑。这是属于无明;占有一切人事物这个念头、行为。那是造业。迷惑、造业后面就是果报。这个果报就是六道轮回的果报。三途苦报。你能把这个念头。把这些行为舍弃掉。你就不造业了。你就随顺自然、随顺法性。法性里头没有迷惑。法性里头没有造业。
《坛经》上说得很好。惠能大师讲「本来无一物」。这就是告诉我们。我们自性里头本来没有控制一切人事物的念头。本来没有占有一切人事物的行为。本来没有。可是现在有了。现在怎么有了?现在迷惑了。所以控制、占有这种念头。都是从无明。从妄想分别执着里面生出来的。但是妄想分别执着本来都没有。我们要恢复本来面目。恢复本来面目就是诸佛菩萨。这个菩萨叫法身大士。在此地讲就是诸佛。本来没有的。你现在执着这个东西有。这就是把诸佛境界变成十法界、变成六道轮回。十法界从哪里来的?六道轮回从哪里来的?自作自受。不是别人变现出来给你受的。所以我们要晓得。一切过失都在自己。绝对不在境界。可是凡夫不了解事实真相。受苦受难怨天尤人。总以为这个灾难是别人给我的。我自己没有。这是绝大错误。生生世世无量劫来。你不能离开六道。不能离开三恶道。错就错在这里。这是个根本原因。真正觉悟回头了。知道境界里一切人事物没有过失。过失就是在自己错误的看法、错误的想法。这叫真的回头。回头是岸。
为什么说境界没有过失?我们要懂得。真正明了。你自己才肯定、才欢喜。境界是自心变现出来的。哪有过失?境界是我们自性的相分。《华严经》说得很好。十法界依正庄严「唯心所现」。千差万别「唯识所变」。唯识所变是讲因果。唯心所现是讲心性。所以诸佛所说之理不外心性。所说之事不外因果。心性、因果都是自己负责任。与别人有什么相干?这个大道理。你再要想不透。我们举个比喻说。像作梦。每个人都有作梦的经验。梦里面有你喜欢的人。也有你讨厌的人。也有想来伤害你的人。试问问梦中这些人从哪里来的?不都是你自己变现出来的。你怎么能怪梦中那些人来影响你?你不是迷惑?如果一旦发现了我在作梦。梦里好人也是我变的。坏人也是我变的。能变的是自己。所变的是外头境界。所变哪有过失?过失在能变。我们的善心变出梦中的善境界。恶心变成梦中的恶境界。为什么常常变恶、不变善?那就证明我们的善念少、恶念多。为什么在梦中常常受苦受难、受惊受吓?那是自己不能控制。然后你再能回想一下。我们现实境界跟梦中有什么两样?梦中遇到些大灾大难。是我们自己没有能力控制。阿赖耶识里头那些恶习气的种子。我们没有定、没有慧。定慧能控制。没有定慧。我们就是愚迷。愚痴、迷惑。意识里这些恶习种子它自然起现行。种子是业因。外面境界是缘。所以就遇到这些不善境界现前。
明白这些事实真相。这事实真相叫大道理。我们从今之后不再怨天尤人。从今之后真正是会回头了。回头是反省检讨。所有一切不善的境界。都是自己不善的业因、习气种子变现出来的。所以境界里没有好丑、没有善恶。蕅益大师在《灵峰宗论》里常讲。诸位看看就明了了。「境缘没有好丑」。境是物质环境。缘是人事环境。人事环境、物质环境里没有是非善恶。齐居士这回到此地来。送了我两本《东天目山志》。我翻了一翻。前面有一段宝志公的法语。有十几段讲「不二法门」。真妄不二。邪正不二。善恶不二。是非不二。恩怨不二。那叫入不二法门。不二是平等的。邪正、是非、善恶有没有?在我们心里。不在外头境界。你要是样样不晓得看自己的内心。完全看外面境界。你就错了。是非善恶起来。一定不要看外。看内。观音菩萨所以能够成道。用的就是这个功夫。你们在《楞严经》读到。他用的是什么?「反闻闻自性。性成无上道」。什么叫反闻?回过头来看自己。我们今天一切都对外。「你对了。你错了」。心里念念起烦恼。观音菩萨看到这个境界。他不看外头。回过头来看自己。看这个善。善心所起现行;看那个恶。恶心所起作用;他完全看里面。他不看外面。看里面。善心所、恶心所都是自性在起用。所以他能看到根源。这叫反闻闻自性。
外面境界清净平等。永远是清净平等。决定没有好丑。决定没有善恶。我说这些话。只能对我们班上同学说。你们在佛法上有基础。如果这个话给初学、外头人听到。这是什么话?这简直连是非黑白都颠倒了。那还得了吗?这是高一个层次。佛法教初学。有教初学一套方法、一套原则;但是初学一定要不断向上提升。要提升到佛的境界。所以教初学。它的宗旨是讲因果、是讲善恶。劝人断恶修善。目的呢?离苦得乐的水平呢?是劝你、帮助你绝不堕三恶道;但是你出不了六道轮回。你在三善道。不堕三恶道。三恶道苦。三善道乐。离苦得乐的水平就到此地。不高。这是对初学。但是这个教法。对于六道轮回里面的众生确实就有很大的利益。佛不止于此。继续不断向上提升。教你破迷开悟。破迷开悟。那个境界深广无尽。也要按部就班慢慢来。迷关一重一重的突破。不可能一次就突破掉。世间人迷入的事相太多。譬如有人迷在名上。好名。对于利看得很薄、看得很轻。名看得很重。帮助他突破这个关口;有些人对利看得很重。名不在乎。所以一切众生对于世间事事物物、名闻利养、五欲六尘。迷惑染着不一样。所以佛才说许多法门。最明显的例子。你们大家都懂得五蕴、十二处、十八界。这是非常明显的。说明迷悟状况不一样。五蕴色受想行识。迷于色法的。色法只讲一个。心法讲四个。这说明迷心法重。迷色法轻。讲五蕴。十二处里面跟五蕴状况恰恰颠倒。迷在色上的重。迷在心上的轻;十二处是讲六根、六识。六根、六识里面只有意识是属于心。其它的都是属于色法。讲十八界。这是心法、色法两面都迷得很重。这是一个例子。是个大原则。是个总纲领。细说太多太多了。无量无边。
我们面对着这些苦难众生。了解他的根性。所以你们诸位年轻的法师要发大菩提心。为什么?不发大菩提心。不开真实智慧。苦难众生救不了。现代这些众生。比以往教化难度超过十倍、百倍。这是真正的情形;你的智慧能力要比祖师大德。不能超过他们十倍、百倍。你们就担负不了教化众生的使命。你们就不能度众生。这是既然出了家。也许出家的时候没想到这些事情。胡里胡涂出家。但是胡里胡涂出了家。现在事实摆在你面前。你怎么办?总不能就是含含糊糊过去。这不可以的。出了家。就要接受、承担起如来家业。如来家业是什么?弘法利生。今天在这个时代。给诸位同学说。不学释迦牟尼佛不行。要学释迦牟尼佛的生活方式。所以今天我们说建庙盖道场。你能度众生?不能。一定要过释迦牟尼佛托钵的生活。世间一般人对佛教徒、出家人。你们太有钱。那么多供养。你干什么?头一个就反感。他还能接受你的教诲吗?今天我们去讨饭。大家没话说。你还有什么话讲?我们现在体力确实不如古时候人。古人树下一宿。我们不行。我们会得病。会受风寒。所以我建议你们住茅蓬;茅蓬还不行。住帐棚。我建议大家住蒙古包。蒙古包是高级帐棚。我们住帐棚。我们托钵。一文都没有。我讲话你才会相信。十方供养哪里来哪里去。这个地方供养都归这个地方。哪里收的供养归哪里。一分都不带。你要不能做出这个样子。谁相信你的话?
所以我们一定要发大誓愿。吃一切众生不能吃的苦头。干一切众生不愿干的事。你才能够真正肩负弘法利生的事业。你才是佛陀真正的弟子。换句话说。烦恼习气统统放下。名闻利养、五欲六尘沾都沾不得。我们不能这样做。就不能做佛的出家弟子。就不能做佛的继承人。续佛慧命做不到。所以前途无限的艰难。等于说佛法从头做起。世尊当年在鹿野苑五比丘起家。你们同学们志同道合。五、六个人也像释迦牟尼佛一样。从头开始。把佛法逐渐逐渐兴旺起来。不发这种心。我的看法是没有前途。顶多自己念佛求往生。做个自了汉;要想正法久住世间是不可能的。这都在乎同修们一念发心。今天时间到了。我们就讲到此地。
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本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百七十四;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/8081.html。