净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百七十八

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原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百七十八

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汉传佛教讲经培训

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大方广佛华严经　　（第一七八卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0178

　　请掀开经本。时分天长行第一句：

　　【复次时分天王。得发起一切众生善根。令永离忧恼解脱门。】

　　『时分天』。梵语称为「夜摩天」。是欲界的第三层天。佛在经上告诉我们。欲界天最下面一层是四王天。四王天上面是忉利天。忉利天上去是夜摩天。夜摩翻成华语是时分。这层天也叫空居天。也就是说四王天跟忉利天还没有离开我们的地面。他们住在须弥山顶。夜摩以上不住在地面。而住在空中。这是我们一般人很难想象的；实在说。决定是跟我们有不同的时空维次。如果要细说。当然忉利跟四王。跟我们也有时空维次的隔阂；否则的话。我们为什么看不到他们？他们能看得到我们。我们看不到他们。正如同我们可以看到两度空间的生物。可是两度空间的生物牠们没有办法看到我们。这是我们一般人能够觉察得到的。像小爬虫、小蚂蚁。牠们是两度空间。只知道长度、宽度。不知道高度。所以在房子里。牠爬到天花板上牠还认为是平地。牠没有高度的概念。可是在地球上。高等的生物他有高度的概念。有高度概念就是三度空间。爱因斯坦告诉我们。四度空间是加上时间。我们比较难以理解了。佛经里面讲二十八层天。所以天也很复杂。也不是一个简单的社会。相当复杂。人间复杂。天道也复杂；饿鬼、畜生、地狱也这么样的复杂。都不是很单纯的。所以法界真的是无量无边。夜摩天的条件。是要加上禅定；如果单单修善。德行好德好善。我们在六道当中。最高的只能生到忉利天。忉利天主。我们中国称作玉皇大帝。就是忉利天主。我们看看有一些宗教里面讲的上帝。也可能就是忉利天主。因为他们只是修善积德而往生。

　　中国《易经》里面告诉我们：人以群分。物以类聚。思想、见解、造作大致会相同的人。他会自然聚集在一起。这是一个自然现象。我们这个世间人。喜欢学佛的都到佛堂来聚集。他不到别的地方去；喜欢跳舞的。一定常常在跳舞场见面。他也不会到我们这里来。上一个星期中国大使馆一等秘书彭先生。他要调回国去了。我们同修给他饯行。也找了我。到哪里去玩？去打保龄球。我从来没打过。我到那边看看。喜欢打球的人他都在那个地方聚会。说明人以群居。我们讲族群。族群。像在新加坡这个地区。这地区不大。可是族群就太多了。绝对不是说印度族、马来族、华人。那是大的族群。你再细分的时候。有自己兴趣、自己爱好。你知道这个群多少！所以人死了之后到哪一道去投胎。也是他的爱好、他的习气。绝对不是阎罗王分发你到哪里去。那是一个错误观念。绝对没有那回事情。是你自自然然会跟他们有感应。气味相投。自然就去了。人是过去生中修五戒十善。感应到这个地方来的。四王天、忉利天他们五戒十善比我们高。像打分数一样。我们人道六十分。他们大概是七、八十分。到忉利天大概是打满分、百分。再往上面去就到夜摩天。除了善行满分之外。还要修禅定。但是他们的禅定也是不及格。虽不及格他有禅定。比我们这没有禅定的人要高明。禅定要及格。够分数了。他就到色界天去了。所以夜摩、兜率、化乐、他化自在天。这欲界四层天、空居天。佛家叫他们修的定功叫「未到定」。是有禅定。禅定功夫还不到家。不到家。这个功夫也是各人还是有浅深不一样。定功愈深的。他生的天愈高。夜摩是最下的。所以一定要带禅定的功夫。

　　我们要不要修禅定？先要懂得什么叫做禅定。绝对不是听说禅定。每天就盘腿面壁。盘腿面壁是禅定吗？不见得。盘腿面壁在那里胡思乱想。那不叫禅定。惠能大师讲得好。他讲禅定的定义。「外不着相叫禅。内不动心叫定」。佛菩萨用打坐来表示禅定。坐在那里不动。是不动的样子。你要从这个形相体会他的意思。你看很多佛像、菩萨像都是塑坐的相。坐代表什么？代表禅定。而不是真的叫你一天到晚去盘腿面壁。一天到晚盘腿面壁。你对社会、对众生有什么贡献？那种禅定有什么用处？记住！佛法永远是利他的。不是自利。利他才是真正自利。自利就是利他。自利是什么？自利是利他。这个意思要会过来。不是说我自己利。还可以分一半给他。不是。那你把这个话就完全听错了。自利是全部的利他、圆满的利他。这是佛法。佛法是觉法。真正觉悟了；还有丝毫自利心掺杂在里面。你没有觉悟。这是名相术语。我们都听得耳熟。可是这里头真正意思。我们确实没懂得、确实没搞清楚。所以怎么学。学得不得力。怎么学都学得不像。所以「深解义趣」这句话就说得太好。佛经里头字字句句我们要解得深。浅了不行。要深入。

　　能大师所说的。其实都是经典里面佛讲的话。他从《金刚经》开悟的。所以他所说的。我们在《金刚经》上都找得到根据。《金刚经》在末后。世尊教导须菩提尊者怎样去教学。帮助一切众生。要用什么样的心态。经上说了八个字：「不取于相。如如不动」。你们想想。六祖解释禅定不就是这两句话吗？「外不着相」。不就是不取于相吗？「内不动心」。不就是如如不动吗？所以他所教导的都是《金刚经》上的教诲。我们现在讲。这个说法我们还是不懂。很难体会。所以用现代的言语来讲。我们就更容易懂了。什么叫禅？不受外境诱惑。那叫禅；那不就是不取于相吗？不取于相。今天我们的讲法。决定不受外头境界诱惑。名闻利养、五欲六尘摆在前面。不受诱惑；威胁利诱都能不动心。那就是定。所以说是顺境决定没有贪恋之心。逆境也没有一点瞋恚的意念。这叫禅定。

　　大乘经上常讲。「那伽常在定。无有不定时」。行住坐卧都是定。都叫做坐禅。坐禅。哪里是真的坐在哪里？惠能大师最会坐禅。天天在柴房里面舂米破柴。都叫坐禅。这是身动、心不动。我们现在搞的是什么？恰恰相反。身不动。要坐在那里。装模作样坐在那里。心里头胡思乱想。佛教给我们身要动。身要动才能够积功累德。心不能动；心要是动了。你就是凡夫。心不动你就是佛菩萨。所以佛菩萨为一切众生服务。身不动怎么行？惠能大师在黄梅住八个月。天天干活。每天舂米破柴。这是常住分给他的工作。他做得很认真。个子小。体重不够。他那个碓。没有法子。他还弄个大石头绑在腰里。增加自己的体重。你就想人家工作多么认真、多么努力。那是修福；心地清净。一尘不染。外不着相。内不动心。修慧。他在黄梅八个月是真正在参禅。真正在坐禅。而且是福慧双修。所以被忍和尚看中。把祖位、把法传给他。神秀追随忍和尚几十年。法都没有传给他。这说明禅堂里面坐禅的是形式。人家在碓房里是真坐禅。我们明白这个道理。你就晓得功应该怎么用法。

　　今天我们的身分是在学教。学教的目的是弘教。也就是说推广佛陀的教学。把佛的教学介绍给一切大众、推荐给一切大众。我们要想把这个工作做好。首先我们要理解。开经偈上说得好。「愿解如来真实义」。如来真实义。如何才真的能理解？要做到。你读了。明白了。明白多少做多少。你说我要等到全部都明白了再做。没有这个道理。也没有这个事情。你永远不会理解。你永远做不到。这个东西知道一分就做一分。知道一寸就做一寸。所以佛法是实学。踏实。决定不落空。

　　由此可知。我们修禅定。就是要修个「不受外境诱惑」。这是你的真本事。是你的真智慧。自己一生。我常讲。读自己喜欢读的书。做自己喜欢做的事。这就是佛菩萨。那就大自在！我们所喜欢的是帮助一切族类。还不是族群。族类。比族群还要广。入佛法界。「华严」就是佛法界。「华严」是诸佛如来的俱乐部。我们参加做他的会员。这个多有意义。多自在、多幸福。我们能不能加入他的俱乐部做会员？答案是肯定的。只要你不受世间名利、五欲的诱惑。你就有资格参加。《华严经》上每一个人。个个都是「心包太虚。量周沙界」。个个都是「真诚清净平等觉」。个个人所思、所作、所为。都是给法界众生带来真实的利益。今天我们看到这些人。夜摩天王。好像地位不太高。这些人是什么人？还都是诸佛如来的化身。他们都是诸佛。他们都是法身大士。就像《普门品》里面所说的。应以时分天王而得度者。即现时分天王而为说法。诸佛如来示现的。不是凡夫。从他长行得法。我们还很难看出来。他是如来化身；但是从后头偈颂来看。就完全明了了。实际长行要是留意。你也不难认识他。

　　祖师大德常常跟我们讲「死不可怕」。怕的是死了以后你怎么办？我也常讲。我们要提高警觉。不能死。死了就不得了。你懂得这个话的意思吗？死了就真的不得了。所以一定要知道。死了以后到哪里去。如果是迷惑颠倒。死了往三恶道去。那就不得了。你到什么时候才能出头？我们今天学佛最大的幸运。就是把这个事实真相肯定。佛告诉我们有不死之法。这个诸位应当都能够明了。不死之法在我们现前这个阶段、这个水平。只有一条路。往生极乐世界。往生极乐世界不是死。没有死。活着去往生的。所以这个法是不死法。你看往生的人。跟家亲眷属告辞。「我要走了。我到极乐世界。佛来接我了」。说完了。「我跟佛走了」。这个臭皮囊不要了。丢掉了。他走了。活着走的。

　　近代《往生传》。就有不少人清清楚楚、明明白白跟大家告辞。有许多念佛功夫好的；实在讲。我们今天讲好。也只是功夫成片。没有到一心不乱。到一心不乱的时候生死自在。我们仔细观察那些念佛人、往生的人。功夫成片上品的。如果我们把功夫成片也列入九品。大概上三品他们生死自在。想走就走。想不走就不走。这个事情是真的。其它这世间什么事情那是鸡毛蒜皮。全是假的。这是真的。想多留几年无所谓。他做得到。想提早走也行。到这一等的功夫。他要不走。留下来。给诸位说。只有一桩事情。还有可度的众生；换句话说。还有人肯相信他、肯听他、肯信他、肯跟他学。多教几个人。多带几个人去。就是为这么一个条件。如果这个条件没有了。他立刻就走了。决定没有留恋。诸佛菩萨应化到世间来。就是一桩事情。化缘。教化众生的机缘。这个机缘还存在。他就多住几天。机缘没有了。他就走了。生死自在。

　　我早年初学佛的时候。看到一个老居士。李济华老居士。我讲经的时候讲过几次。这个人早年亲近印光大师。实在说。亲近印光大师的这些人。念佛都念得好。往生的瑞相都非常殊胜。印祖实在是了不起。李老居士那个时候是夫妻两个人。都八十多岁了。住在台北。几个小孩都在外国留学读书。在台湾就是两个老人相依为命。晚年不寂寞。同参道友很多。他在台北办了一个「莲友念佛团」。聚集一些志同道合的同修们。每个星期有几次在一块念佛共修。这个团体完全是居士团体。没有法师。讲经、讲开示都是老居士们自己来承担。这些老居士有学问、有德行。李济华老居士跟李炳南老居士同学。都是印光大师的学生。李炳老在台中。他在台北。年岁他大概比李炳老要大十几岁。往生之前两个月。就有现象观察得出来。但是这是事后才看出来的。事前看不出来。这两个月当中他利用星期天。朋友们都不上班。每个星期天都去访友。实际上是给这些老朋友辞行。见最后一次面。往生的那一天。他跟他太太坐三轮车。那个时候台北市还没有出租车。早年有三轮车。老夫妻两个坐三轮车。到念佛堂去参加共修。他在路上告诉他太太。他说：「我要往生了。你一个人会不会感觉得寂寞？」他太太是学佛的。「你能往生那是好事情。你就不必顾我了。」太太马上就同意。就欢欢喜喜到念佛堂。

　　他们共修就跟打佛七一支香一样。当中有讲开示。有半个小时；共修的时间是两个小时。一个半小时念佛。当中有半小时开示。那一天是他一个老朋友。轮到魏老居士开示。魏老跟我很熟。他就跟魏老居士讲。他说：今天我们两个对调一下。今天开示时间让我来讲；跟他两个对调。讲开示的时候。他一口气就讲了一个半钟点。把后面念佛的时间全部都占去了。毕竟他是团长、老人。大家都非常尊重他。一个半钟点苦口婆心劝大家老实念佛。讲完之后跟大家说「我要回家去了」。大家以为他年岁那么大。讲了一个半钟点讲累了。他下来回家去了；哪里知道他下来之后。他们那里有个小客厅。他在沙发上一坐。就往生了。你们想想看。那个多自在！往生之前跟大家讲开示讲一个半小时。讲完就走了。没有病痛。在家居士。说走就走。走得这么潇洒。走得这么自在。他走了以后。副团长王天民老居士接任团长。请我到他那个地方讲《弥陀经要解》。《弥陀经要解》讲完之后。接着讲《楞严经》。我在他的道场讲了好几部经。

　　表演给我们看。这是真的不是假的。世间其它全都是假的。这个选择是上上乘的选择。十法界他选择作佛去了。他为什么能够？我们为什么不能够？只有一句话：他放得下。我们不能够是放不下。每天念佛。每天研教。还有胡思乱想。你没有放下。人家除了念佛、讲经。没有一个杂念。就成功了。所以大势至菩萨在《圆通章》里面。教给我们念佛的方法。「都摄六根。净念相继」八个字。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面。把这八个字加了一个字。他说九个字。他说的是「不怀疑。不夹杂。不间断」。这九个字就是「净念相继」的批注。什么叫净念相继？你有疑惑。你这个念不清净。你有夹杂也不清净。夹杂什么？夹杂着妄想。为什么怀疑？事理没有透彻。利害分不清楚。如果事理搞透彻、搞清楚了。这桩事情对我们是大利益。世间名闻利养、五欲六尘对我们没有利益。不要往高讲。利害今天我们都不能够分清楚。怎么会有成就？念佛利益众生。是大利；自己去搞名利、去搞利养。是大害；大害是三途六道。大利作佛去了。真正搞清楚的人。念念走的是佛道、走的是菩萨道；只有没有搞清楚、没有搞明白的人。还贪恋在六道轮回。死不肯舍离三恶道。三恶道是贪瞋痴。没有搞清楚。没有搞明白。印祖的教诲。句句真实。字字恳切。依教奉行。决定在这一生作佛去。大乘经教都是教我们作佛。行菩萨道。我们要认识清楚。

　　在这一段里面。也是举十位天王出来代表。时分天王太多太多了。照大乘经上一般讲法。释迦牟尼佛教区娑婆世界。有多少个时分天王？十亿个。每一个单位世界都有一尊。十亿。实际上不止十亿。我们晓得。夜摩天的天王绝对不止一个。就像我们这个地球。我们地球上的国王绝对不止一个。它有许多国家。每个国家都有国王。几十个国家那就几十个国王。我们以此类推就晓得。时分天是一个大世界。这个世界一定有很多国家。就像我们讲忉利天一样。此地所讲的十位天王。可能就是夜摩天这一层天里面的代表。我们从这个地方去体会。才了解事实真相。

　　修行一定要福慧双修。他们修行的全是大菩萨行。经上所讲的普贤行。全都是修普贤行。他所修的『发起一切众生善根』。如果自己的善根不能圆满。又怎么样能够发起一切众生的善根？这个地方我们一定要肯定。一切众生皆有善根。为什么？善根是自性里本来具足的。哪个众生没有善根？只是被恶习气障碍住。他的善根不能现行。菩萨以善巧方便帮助他发起。就像佛陀当年在世。为大家讲经说法四十九年。是帮助一切众生发起善根。发起善根。就是帮助一切众生觉悟。『令永离忧恼』。忧是指心。心忧身恼。教你得身心安乐。得真正的解脱。解脱。在中国叫解放。解放跟解脱是一个意思。他要不是得道。他就不能够帮助别人；他要是得道。他就作佛了。自己不成佛。没有办法得道。得道成佛。他得的是什么道？「发起一切众生善根令永离忧恼」。得的这个道。他从这个道里面证果的、成佛的；他得道了。然后再帮助别人。

　　此地「一切众生」是双关意思。两个意思：一个意思。「一切众生」是指自己。不是指别人。自己这个身心是一切众缘和合而生的。我们这个肉身。肉身在佛法里面讲四大。四大。诸位晓得。是地水火风。什么叫地水火风？不知道。佛在经上用比喻说。佛在经上为什么不真实说？真实说有。说很少。不多说。真实说。我们凡夫听不懂。我们凡夫会起疑惑。所以佛用方便说。从方便让我们去体会到真实。佛讲的四大。就是《金刚经》上讲「一合相」那个一。现代科学家讲基本的物质。我们是基本物质组合的身体。基本物质有四个现象。所以叫四大。地大。地是什么？它是一个物质。虽然很小。它确实存在。我们今天讲固体。在高倍显微镜之下看出来。它存在。它是一个物象、物体。称它作地大。它有温度。所以叫做火大；它有湿度。我们叫它做水大。现在讲温度、讲湿度我们懂。也讲它带电。带阳电、带阴电。带阳电就是火大。带阴电就是水大。这是讲基本的粒子。这个东西它是动的。它不是静止的。动就叫风大。所以基本的物质四个现象。叫四大。我们这个物质的肉身。是这个东西组合的。佛在三千年前讲经说法。这种物理的现象就讲得这么清楚、讲得这么明白。现在科学家还没有搞得透彻。

　　「四大皆空」。这讲物质组成的现象。不是真的。是假的。《金刚经》上讲「梦幻泡影」。举四个比喻。缘聚就有这个现象。缘散这个现象就没有了。仔细去观察。缘聚的时候这个相也不生。缘散的时候这个相也不灭。你才见到事实真相是什么？不生不灭。这是讲物质现象。不生不灭。除了物质之外。还有精神的现象。精神我们讲心理的现象。你要认识清楚。心理现象：受、想、行、识。有四个现象。受是感受。苦乐忧喜的感受；想就是念头。妄念纷飞；行就是执着。末那识；想是我们今天讲的思想。主要是讲思想、见解。如果对思想见解有执着。我们今天讲成见。成见是属于末那识；阿赖耶识含藏一切习气种子。这是佛跟我们讲心理现象。心理现象有这四种。物质现象也有四种。佛说得简单明了。让我们认识世间万事万物究竟是一回什么事情。真正搞清楚、搞明白了。善根发现了。

　　我早晨跟诸位说。我们一定要修纯一善心、纯一善意、纯一善行。这是真实的大利。不要念念都考虑自己。「我一切为人不为自己。我明天饭都没得吃了」。想到这个地方。善意善行是好。不敢做了；帮助别人。自己还要留一手。怕自己没有了。这都是对于事实真相没有透彻了解。真正透彻了解。佛在经上讲。（讲了不相信！）你布施别人饮食。你自己生生世世不会缺乏吃的；你布施别人衣服。你生生世世不会缺乏穿的。布施是修因。我们一切受用是果报。哪有修因不得果报的道理？统统舍得干干净净。明天自然有人送饭给你吃。你操什么心！可是人就怀疑。就不相信。那就没有法子。

　　唐朝时候。终南山的律宗祖师道宣法师。人家舍得干干净净。每天天人送饭给他吃。这就是人间人不晓得你的德行。天地鬼神知道。他会来供养你。不会让你饿一顿的。让你饿一顿。实在讲你也是活该。为什么？惩罚你。我们在传记里面看到。道宣律师确实是饿了一顿。他一天只吃一餐。天人供养。戒律持得严。德行没有人不赞叹。感动天人供养。传记里有这么一个小故事。说有一天窥基法师从终南山经过。去拜访道老。道老听说窥基经讲得不错。很有学问。很有修持。对于戒律似乎不太重视。生活很随便。出家的时候。传言说「三车法师」。他是贵族出身。尉迟敬德的侄子；尉迟敬德。我们晓得是唐太宗的大将。所以说贵族出身。有贵族的习气。玄奘大师回国之后就看中他。就要他出家。听说他提了三个条件。他说：「出家太苦。日子我不能过。」玄奘大师一切都答应他。他说。我要带一车美女伺候我；带一车黄金。他不缺乏财用；带一车书。他喜欢读书。所以叫三车法师。所以道宣律师今天有了机会。要做出来给他看看。戒律精严。天人供养。他们在那里谈话。谈到中午。天人也没送供养来。下午。窥基法师他们一行下山。走了。到第二天。天人送供养来了。道宣律师就责备他：昨天你为什么不送来？昨天大好机会可以给我表扬一下。教训教训窥基法师。他说：昨天满山的护法神。警卫森严。我进不来。道宣法师听了之后。一身流冷汗。知道自己错了。那是大乘菩萨。这就是说大乘戒是心清净。大乘戒跟小乘戒不一样。小乘戒重形式。小乘戒论事不论心。大乘戒论心不论事。所以大乘戒比小乘戒难。小乘戒里面。我恨这个人想杀他。我没有杀不犯戒。杀了才算犯戒；大乘戒起心动念就犯戒。所以大乘菩萨戒非常不容易持；一个是在事上结罪。一个是在念头上结罪。所以道宣律师在事相上做得非常精严。持戒精严；窥基法师在事相上很随便。心殊胜。所以是诸天护法神守护。这个故事很值得我们警惕。我们今天对这个社会。教化这个社会。两方面都要兼顾到。要通情达理。才能够教化一切众生。

　　李炳南老居士日中一食五十多年。他从三十几岁开始学佛就日中一食。到九十七岁往生。可是晚上有人请他吃饭。照去

中佛教协会贵州讲经会

。还拉着我去。我在没有出家之前。跟忏云法师住过五个月。住茅蓬；可是我没有跟他之前。佛家讲的持午。我晚上这一餐断掉。很早的时候就断掉。已经养成习惯。所以山上持午我非常方便。一丝毫

佛教讲经什么时候开始的

困难都没有。但是早餐还是吃。到了离开忏云法师之后。去跟李炳南老居士学经教、学讲经。我还是持午。可是李老师晚上有人家请吃饭他带我去。我说：不行。我晚上不吃。他说：你是小乘。你只能自度。不能度他。他告诉我。人家好意来邀请你。你不肯去。人家说你摆架子。说你瞧不起他。说我们做的东西不合口味。人家就对佛法退心了。我们去应酬。是让他生欢喜心。跟他结善缘。他容易接受佛法；尤其以后听到老师吃一餐。持午。晚上都来了。更觉得有面子。那种敬服之心更加倍。这是接引众生。这在佛法叫开缘。叫开斋。不是破斋、不是破戒。我们才懂得这么一个道理。以后才真正体会到。原来大乘佛法是这么圆融、这么自在。可是你要是找人请客。那就大错特错。那你真正破戒、犯戒了。所以要懂得。我们今天讲的是什么？佛家讲开缘。现在讲就是机会教育。机会教育一定要抓住。要有地藏菩萨的精神。「我不入地狱。谁入地狱」？纵然堕地狱。只要他能成佛。只要对他有好处。我堕落算什么？这是大乘菩萨的精神。大乘佛法圆融自在。一点妨碍都没有。一切是为人着想。只要他能得利益。我牺牲算什么？一些人在大乘佛法里。不敢如理如法修行。不肯牺牲自己。我们说牺牲自己。是对我们这个程度。这种水平人说的。在菩萨根本就没有自己。「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。哪里来的什么牺牲？牺牲是对着了相的人才讲牺牲。不着相的人。「牺牲」两个字也说不上。这些道理以及这些大善知识、诸佛菩萨所示现的。我们要仔细观察。要在这里头学习。才真正能做到纯善无恶。什么是真正的善心？什么是真正的善意？什么是真正的善行？人家所做的真的是纯一的至善。我们所讲的善都偏差。都不是真的。也就是李老师常讲「连善恶两个字都没搞清楚」。

　　所以此地讲「发起一切众生善根」。狭义的就是自己这一个众生。自己。实在讲也就是一切众生。我在讲经的时候跟诸位说过。宇宙是怎么样的复杂。我们这个身体复杂的程度跟宇宙完全一样；换句话说。一个人就是宇宙的缩小。完全是相等的。所以四弘誓愿里才说。「自性众生誓愿度。自性烦恼誓愿断」。加个自性。这一切众生就是讲自己。自性众生得度了。才能够度一切众生。所以他这一句话是两个意思在里头。但是要晓得。「自性众生」跟「一切众生」是一不是二。你要把它分做两个。这是权教；你要晓得它是一个。这是实教。这是圆教。圆实才是不二法门。

　　在此地讲的「善根」。我说的善心、善意、善行。佛法里面讲的善根：无贪、无瞋、无痴。三善根。这是世间的善根。世间所有一切善法从这里生的。我们要断恶修善。要把贪瞋痴断掉。你才真正修善；贪瞋痴没有断。你所修的善恶混杂在一起。混杂在一起。决定是恶的成分多、善的成分少。你们仔细想想。是不是这样？我常常讲。你们要去体会。要去揣摩。要去认知。你们的身体。说实在话都不如我。我走进这个教室。闻到白花油的味道。难闻！病从哪里来的？三毒来的。所以我常常讲贪瞋痴是病毒。最厉害的病毒。最严重的病毒。你里面有这个东西。外面小小的感染你病就发了。你把贪瞋痴拔掉。你心理健康。外面感染不到。我们要想身体健康。要想容貌端严。你要把你自己心里的病毒拔掉。你身体就健康。自然健康长寿。不会感染怪疾病。这个世间病再多。你都不会感染。这是讲养生之道。也应该要这样做法。这是世间善。

　　菩萨善根只有一个。「精进」。勇猛精进。现在社会人讲分秒必争。菩萨真的分秒必争。他争的是道。争的是定慧。戒定慧三学。他争的是这个。三学天天进步、天天增上。专攻博学。这是学习的诀窍。决定要专攻。专攻才能见性。见性才能博学。我们在没有明心见性之前。唯一的方法是专精。你看这一部经。《华严经》我早年讲过。二十多年前我讲过一遍。没有讲完。讲到「十回向品」。还不到一半。但是那个时候我同时也讲《四十华严》。大概《四十华严》也讲了一半。以后常常出国。把讲经的时间耽误掉了。那个时候我们这些设备都还没有。我连个录音机都没有。但是有些同学们。在家居士听经。他们带录音机录了一些东西。我保存录音带。是从华藏图书馆成立之后。我们才有这些设备。在这以前。没有固定的道场。哪个地方请到哪里去。有在居士家里讲、在人家办公室里面讲。都是流动的。可是你们晓得。年年境界不一样。精进。月月境界不相同。你们把我从前所讲的东西跟现前对比一下。就很清楚、很明了。为什么会有这样显著的进步？断贪瞋痴。勇猛精进。贪瞋痴是障碍。是定慧的障碍。你能舍得愈多。你的障碍愈少；真正肯勇猛精进。对于教理经论锲而不舍。智慧哪有不增长的？每天都有新的悟处。每天都有很好的享受。真正感觉到跟佛菩萨在一起。基督教的与上帝同在。真有这个很明显的感触。你说这个生活多舒服、多美满、多自在！

　　有缘帮助别人。缘今天讲机会。有机会绝不放过；没有机会。绝不去找机会。找机会就攀缘。找机会里头就有贪瞋痴。佛教给我们。随缘而不攀缘。随缘才真得大自在。经上告诉我们。「菩萨作不请之友」。这句话的意思你要懂。不请就是菩萨会抓住机会。会以机会教化众生；但是菩萨不会去制造机会。菩萨不会去找机会。那就错了。菩萨还是随缘。不是攀缘。任何机缘菩萨都能掌握。不同小乘。阿罗汉、辟支佛他对于机缘是掌握一部分。另外一部分他舍弃。他不愿意掌握。菩萨跟小乘不同的地方在此地。小乘人一定要明显向他请教。他才肯教你；不是明显向他请教。他不理你。而菩萨遇到有机缘。你没有请他。他也主动跟你结缘。这叫「作不请之友」。

　　所以在一切时、一切处。我们的做法。用善巧方便把佛法介绍给大家。我们在街上走路。手上拿着一串念珠。不管你念不念都拨动。外面人看到的时候。这个印象就种到阿赖耶识去了。佛法的种子。这就给他种善根。有些人看到这个形相。「阿弥陀佛」。很好。那种子种得更深。看到有人跟你念阿弥陀佛。你就合掌。身上带着结缘小册子就可以送给他。为什么？知道他会接受；他没有主动问我们要。我们主动就给他。所以菩萨能够利用机会。能够抓住机会。绝不放弃机会。对什么人用什么方式。活的不是死的。活活泼泼。非常自在。非常潇洒。丝毫拘束都没有。这样才能够帮助众生。所以世出世间善根我们都要具足。

　　底下这一句是果德。「永离忧恼」。忧恼就是烦恼。永断烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。他在此地用「忧恼」两个字就都包括了。我们现在讲这三种烦恼。说作妄想、分别、执着；妄想是无明烦恼。分别是尘沙烦恼。执着是见思烦恼。这三种烦恼化解了。诸位要晓得。定能伏烦恼。不能够把烦恼化解。再给诸位说。烦恼是不是真的能够灭掉、断掉？不能。决定不能。只有化解。不能断绝。如果烦恼断绝。菩提也就断绝了。佛在经上不是说「烦恼即菩提」！所以佛高等的教学法是转烦恼成菩提。这是正确的。烦恼就是菩提。你怎么把它转变。把烦恼转成菩提。菩提是智慧。这个问题就是迷悟。迷了菩提变成烦恼。觉悟了原来烦恼就是菩提。迷悟之间。转迷为悟。转烦恼成菩提。所以大家在经上看到「断烦恼」。真的把烦恼断掉。那菩提也完了。

　　你明白这个道理。我们处事待人接物。你就要记住。恶人。怎么样把恶人转成好人。这是你真本事。恶人不好。杀掉、灭掉。来生他又来报复。没完没了。不是把它杀掉就完了。杀掉不得了！后患无穷；他再二十年投胎做你儿子、做你孙子。来报复你。你怎么办？你夺人家的财产。人家下一次投胎来做你孙子。财产全部归他。而

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且他还要害你。所以这不是解决办法。解决办法是怎么样化解。转恶为善。转恶人为好人。这才真正叫救度一切众生。所

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以「佛氏门中。不舍一人」。你想想这句话。再恶的人也不舍弃。我慢慢的来教他。慢慢来转变他。为什么？他本性是善的。他那个恶是迷惑。是一个错误。好好的教导。哪一个不是善人？哪个不是佛？哪个不是菩萨？个个都是。所以我们要明理。我们要有善巧方便。帮助人断烦恼成菩提。这是发起善根。总归纳起来。也就是佛法教学的三个目标：「转恶为善。转迷为悟。转凡为圣」。字字句句都不离开这个目标。今天时间到了。我们就讲到此地。

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