净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百七十九

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大方广佛华严经　　（第一七九卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0179

　　请看时分天长行的第二句：

　　【妙光天王得普入一切境界解脱门。】

　　清凉大师在批注里面给我们提示。「以无限方便。普证法身之境」。批注跟经文合起来看。意思就显得很深很广。『一切境界』。就是法身之境。这个话我们要牢牢的记住。理与事我们要细心去体会。这是如来果地上所证得的究竟真实境界。宗门里

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面常讲「父母未生前本来面目」。就是说这桩事情；也是大乘经论里面常讲的自性、真心、真如、第一义。佛说的名词术语有几十种之多。也都是说这桩事情。现在如何入？不但入。要『普入』；你只有入。没有普。你是分证境界。天台大师讲的分证佛。「普」那就是究竟即佛。所以从这一句经文来看。『妙光天王』很明显的他是如来的化身。证得究竟佛果。以天王的身分示现在世间。时分天是欲界第三层天。并不是很高。我们在经文里面看到。每一个人都是诸佛如来应化的。所以这个境界是不思议境界。我们应当要学、应当要效法。怎样能够随顺「一切境界」。这是我们的最初方便。佛是以无限方便。普证法身。什么是法身？一切境界就是法身。法身才是自己。才是真我。我们现在跟法身恰恰有一个错误观念。这个错误观念是对立。不但不能入。而且相信都不肯信。认为什么？一切境界决定不是自己。这是个错误观念。所以我们学佛。生生世世无量劫来。信都不能。怎么能够入？

　　「一切境界」。从大的方面来说就是十法界。还不只十法界。还包含了一真法界、法身大士的境界。十法界里面佛的境界、菩萨的境界、声闻缘觉的境界。六道里面诸天的境界、人的境界、畜生的境界、饿鬼境界、地狱境界。这是从大的来说。如果再细说。我们说人的境界。人法界的境界。人的族类就众多。每一个族类里面又分无数的族群。我们讲到我们现前境界。我们住在这个地球上。这个地球上人法界。你们想想分多少族群？大的族群。从不同的历史文化上面来分。种类就许多。从肤色上面来分有白种人、黄种人、红种人、黑种人。这都是从一个法界里面去分不同的族群；每一个大族群里面。又有许许多多小的族群：从不同文化上去分。不同种族上去分。不同信仰上去分。不同宗教方面去分；更小的。从不同爱好方面来分。那就是分到最小的了。这个最小的族群。现在讲俱乐部。这是从爱好上来分。愈分愈小。于是这些族群。不同的族群无量无边。一个法界里面族类、族群就无量无边。何况十法界？何况一真法界？这是讲一切境界。

　　我们不晓得这一切境界是自己。还要把这些境界划得清清楚楚。不同的族群、不同的宗教。尤其划得明显。还产生敌对。这种观念不能够突破。所以我们对佛法的修学。怎么样用功。怎么样精进。都不能够契入。道理在此地。现在读了《华严》。这才把修行不能够开悟、不能够证果的真正的原因找到了。实在说。我们从来也没有想到。虚空法界一切众生是自己。没想到！这些菩萨们。为什么他们修行能成佛？纵然没有成究竟佛果。他们也证得分证的佛果；分证是真佛。不是假佛。他们为什么能？我们为什么不能？他们明了、肯定虚空法界一切众生是自己。这是第一个因素。真的认清楚

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、真的明白了。虚空法界一切众生是自己。虚空法界一切众生是平等的。这是菩萨们修行证果第一个条件、第一个因素。我们没有。我们实在讲。一向把虚空法界一切众生看作对立。你不是我。我不是你。我们彼此对立。只要对立的观念存在。这种妄想分别执着存在。我们生生世世永远不能脱离轮回。要晓得这个事实真相是什么？是自己跟自己对立。本来没有的。是你自己虚妄建立的界限。这个事情麻烦了。学佛。学《大方广佛华严经》。还是世间法。还不是佛法。这也给我们证实境随心转。「大方广佛华严」是如来果地上的境界。我们来学习。因为我们有妄想分别执着。把「大方广」也变成世间法。诸位想想是不是这个道理？如果我们有佛菩萨同样的认知。虚空法界一切众生是自己。世法也变成佛法。世间这些书籍也一样都变成《大方广佛华严经》。这是真的。什么是华严？虚空法界点点滴滴样样都是华严。没有一样不是华严。你念头一转。转成佛的念头。一切境界全是华严；转不过来。《华严经》也不是佛华严。是我们凡夫的华严。决定不是佛菩萨的华严。这个说得很清楚、很明白。境随心转。我们是什么心。入什么样的境界。

　　我们把经跟清凉的批注合起来看。岂不就是今天所讲的多元文化？一定要认识清楚。多元文化是一个整体。我过去讲过。一个生命共同体。这一个生命共同体是什么？就是此地所讲的法身之境。清凉大师批注里面讲的「法身之境」。简单说就是法身。大乘经里面常讲。「十方三世佛。共同一法身」。共同一个生命体。这个生命体是真正的自己。我们不知道。六道众生不知道。声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛。虽然知道而没有能证得。也就是听说。没证得。没证得就不是自己的境界。换句话说。听佛这么说。但是没有办法落实到自己生活之中；我们自己的生活就是自己的境界。不能够落实。佛教给我们用真诚心对一切众生。对一切不同的族群、不同的宗教。我们没有办法做到；佛教我们用清净平等心处事待人接物。我们没做到；佛教给我们用大慈悲心、清净平等的爱心对一切众生。我们也没有做到。这就是理跟事似乎是知道。知道而做不到。我们还是凡夫境界。还是六道轮回的境界。转不过来。换句话说。谁有能力转过来。这个人就超凡入圣。凡圣确实在一念之间。真正转过来的人是觉悟的人。一念觉就转过来。转不过来是迷。怎样转迷为觉？这是佛法讲的功夫。这是真功夫。这是真修行。要转过来。

　　从哪里转起？佛教给我们从布施。布施就是放下。放下自私自利。先放下身外之物；佛教人确实无限方便。就是无量的方便。我们从哪里做起？我当初学佛。章嘉大师就教我这个方法。这方法用得正确。很有效果。先从财布施。财是身外之物。原来我们不懂。对财物很吝啬。看得很重。舍不得给人；现在学了。舍不得也要舍得。勉强去做。一定要做。不做不行。不做你就没有入门之处。最初学真是比割肉还痛苦。但是老师这样教。一定要做。开始做的是自己有多余的。别人有需要。我们能够舍得。帮助别人。

　　我自己大概前世没修福。这一生生活非常贫苦。以财力帮助人做不到。没有这个力量。自己很微薄的收入。有许多同修都知道。我生活非常节俭。这些钱。有那么一点钱都用来买书。我喜欢读书。一生喜欢读书。我能够布施的就是布施书。书

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都是自己喜欢的。都是自己心爱的。读了之后送人。人家喜欢的书我送人。在过去没有学佛之前。我的书绝对不会送人。不但不会送人。人家向我借。我都不借给他。吝啬！我对于书非常爱惜。人家借去之后。还给我的时候已经面目全非。他不知道爱惜。接受章嘉大师教诲之后。就认真干。人家问我借。我可以借给人家。这就是布施；人家问我要。我也勉强可以送人。常常这样做。年年有进步。这个舍的心慢慢就大了。慢慢就平静。在这里面得到欢喜。买了一本新书。非常好的。自己还没有看。人家看到也可以给人看。人家要也可以送人。很多年才锻炼成这个功夫。能够做到舍己为人。别人第一。我自己退居到第二；没有学佛时。我是第一。人家是第二、第三。几十年才把这个观念真正换过来。起心动念再没有自己。念念能为别人着想。

　　逐渐逐渐进步。先为别人着想。是为我们这一群学佛的、善知识。还是局限在一个境界里头；从个人突破之后。知道爱别人。但是别人。还超不过我们这一个族群的界限。到学《华严》。讲《华严经》的时候；我第一次讲《华严》是在二十多年前；学了《华严》之后。这才明白我们过去局限在一个族群里面是错误的。应当把这个界限要扩大。于是不同的族群、不同的宗教。我们也能布施。也能够一视同仁。这是界限扩大了。这个扩大就是说你有进步。老师教我们的布施范围扩大。布施的心量扩大。烦恼就轻。智慧就长。如果我们不能够很认真努力去做。克服自己的烦恼习气。特别是悭贪的习气、嫉妒的习气、瞋恚的习气。如果不克服。我们就不得其门而入。实在讲。你能克服一分。你就能入一分。克服两分你就能入两分。不能克服你是完全不得其门而入。

　　孔老夫子讲的「讲学、改过」。这两句话讲得太好了。我们细细想想。他老人家的两句话。跟佛法里面讲的「看破、放下」。一个道理。一桩事情。讲学就是帮助你看破。看破这两个字的意思就是对于宇宙人生真相明白了。看破就是明白的意思。讲学、讲经帮助你看破。改过就是放下。放下我们一切错误的想法看法。错误的说法做法。放下了。这就是改过。由此可知。讲学是学问。学问的提升。改过是功夫的增进；在佛家说看破是学问。放下是功夫。这桩事情。从初发心一直到如来地。决定不能够中止。在佛法讲勇猛精进。儒家讲日新又新。世出世间大圣大贤他做什么事情？就做这么一桩事情而已！孔老夫子。我们在《论语》里读到。「学不厌」。学就是讲学、改过。一生没有厌。没有讨厌的时候。「教不倦」。学。在佛法讲是自利、自度；教。是利他、度他。教不倦。学不厌。世间大圣。出世间的。我们看释迦牟尼佛表现的。四十九年讲经说法。教化众生无有疲厌。

　　我们从这个地方仔细去观察、去体会。世出世间的大圣他们的行谊。我们今天选择的行业。出家修行。这个行业就是世出世间大圣人的行业。佛家常讲如来家业。如来家业是什么？就是学不厌。教不倦。这就是如来家业。我们是不是认真努力在做？这是我们现前最严肃的课题；果然很认真、很努力在做。我们是真正佛弟子。我们真正在学圣学贤；如果我们没有认真努力在做。那我们学的是什么？我们今天取得这个形相。披上这个袈裟。就有无量无边的罪过。这个形相。佛法里面讲天上人间第一等尊贵的形相。天人师。现在世间人对这个形相不尊重。但是你要晓得天人尊重。为什么天人尊重？天人明白、了解。你们这个行业是天人师范。佛是天人大导师。我们在经上常看到的；佛的弟子们。虽然不敢称大导师。那也当然是导师。

　　我们想想。我们起心动念、一切造作。能不能给诸天、一切人们做好榜样？我们时时刻刻要反省。佛教我们做早晚功课。早晚功课就是每天至少两次反省。早课提醒自己。记住佛对我们的教诲。对自己的教诲；今天一天起心动念、一切造作。要遵守佛的教诲。不违背佛的教诲。这是早课的意思。早课不是念经、念咒。念给佛菩萨听。佛菩萨才不要听。经咒是佛菩萨讲的。你念给他听。他讨厌；我讲的这些东西。你们放这些录相带、录音带我才不听。连我都不喜欢听我讲的东西。佛菩萨怎么会喜欢听他讲的东西？所以我们在佛菩萨形像面前念经。不是念给他听的。是念给自己听的。佛菩萨给我们做证明。我们依教奉行。好好的学习。早课是这个意思。现在多少佛门的同学们。都把这个意思搞错。以为我早晨念念经。念给佛菩萨听。佛菩萨就喜欢。佛菩萨就保佑我。错了。错得太离谱！晚课是反省检点、忏悔改过。想想这一天从早晨起来到晚上。我起心动念、所作所为。有没有照佛菩萨的话去做。佛叫我们做的。我们做了没有？佛不叫我们做的。我们是不是做了？

　　净宗学会成立。我交代悟行法师重新编一个课诵本。为什么？古人的课诵本在那个时代有利益。早课「楞严咒」、「大悲十小咒」。从前人念有利益。能得清净心；现在人做这个早课。心里面还是散乱的。得不到利益。所以我就把这些咒改作经文。咒不念了。念《无量寿经》第六品四十八愿。选这一段经文来念。这一段是经中之经。怎么说是经中之经？隋唐时候古大德做一个比较。佛四十九年所说的一切经。《华严》第一。《华严》就代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切教义。都在《华严》里面；《华严》跟《无量寿经》做比较。古大德说《无量寿经》第一。这把《华严》比下去了。为什么？《华严》最后的圆满。十大愿王导归极乐。《无量寿经》就是极乐的境界。归极乐；《华严》归《无量寿》。《无量寿》第一。《无量寿经》夏老居士会集本四十八品。哪一品第一？第六品第一。第六品是阿弥陀佛自己说的四十八愿。所以这是经中之经。一切经的精华。我们要了解。我们选这一段经做早课。读这一段经希望效法阿弥陀佛、学习阿弥陀佛。跟阿弥陀佛发同样的心、立同样的愿。我们读这个经文用意在此地。以阿弥陀佛所发的四十八愿。启发我们自己。从心性里面也发起四十八愿。这是真学佛。这个早课没有白做。晚课我们选择《无量寿经》三十二品到三十七品。这一段经文讲的是什么？五戒十善。其目的就是让我们自己。念了之后认真去检点、去反省。佛教导我们断恶修善。我们这一天有没有做到？做到了。要勉励自己不能够退转。更努力的去做；没有做到的要忏悔。明天一定要做到。这是晚课的意义。所以我们的早课偏重在转迷为悟。晚课偏重在转恶为善。我们是以这个理念来重新订朝暮二课。提供给修净土同修们做早晚课。希望我们在一生修学当中。能够真正得佛法殊胜的功德利益。如果不是这样的认真努力去做。只着重一个形式。形式是得不到利益的。

　　前天我们有机会会见纳丹先生。他是印度人。他对佛法懂得。他说佛法重修行而不重仪式。人家这个话说得高明。如果我们今天。只重仪规不重修行。那就完全错了。佛法有仪规。仪规的用意在哪里？仪规是接引初学的。实质是利益老修行的人。老修行不重视这些仪规。仪规是像唱戏。表演给别人看的。很热闹。接引初学。因此在寺院庵堂、佛教道场。仪规不能不重视。为什么？要接引大众。诸位在家里面修行。就不必搞这些仪规；家里面修行也要搞些仪规。你家里有些不相信佛教的。讨厌你。天天咒你。天天骂你。毁谤你。你不是叫他造罪业吗？你自己想修行。不错。但是你叫你家人造罪业。你怎么忍心让他堕落？毁谤三宝是造阿鼻地狱罪业。不可以！家里人不念佛。我每天念佛不出声音。他不知道。他就不造罪业了。家里面人都学佛。欢喜念佛。你出声念可以。你读经他们看到欢喜；否则的话。在家里。有家人在的时候。不要去读经。不要惹家里人反感。不要惹家里人毁谤。这个道理要懂。要有慈悲心。

　　学佛的人。对于家亲眷属不学佛的人。你怎样去度他？孝养父母。奉事师长。你用真诚的心孝顺他、尊敬他。他觉得你不错。比别人家的孩子都好。人家问。你家小孩为什么这么好？他学佛的。一句话就会动他的心；

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他要不学佛。他就不是这样的。这样想想学佛还不错。学佛还真有好处。慢慢他就能够接受。做出来给他看。表演给他看。让他自己慢慢去比较。学佛的儿女跟那些不学佛的儿女有什么不一样。学佛的同学跟不学佛的人。我们要做一个非常明显的不一样出来。他才很清楚看出来。我们求学做学生。在佛学院念书、培训班念书也是学生。学佛的学生跟不学佛的学生不一样在哪里。也要有一个很明显的表态。这就是我们利他。自利利他。自行化他。我们利他、化他。不在言语上。做出一个好样子给人看。做出一个好样子给社会大众看。让社会大众看清楚、看明白了。佛法的教学我们要不要接受？要不要普遍的宣扬把它扩大？这个事情不必要我们说。不必要我们劝。要人家从内心里面真诚的感触到。佛法是师道。要他来要求。求我们住世。求我们讲经说法。不是我们要去干这个事情。

　　所以诸位仔细一观察。释迦牟尼佛一生讲经弘法是被动的。没有主动的。都是人家看到好。释迦牟尼佛为人真好。没有私心。没有欲望。念念都是为众生、为社会、为大众。人家才请他。我们要学佛。释迦牟尼佛就是榜样。一定要跟释迦牟尼佛学。要跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛是释迦牟尼佛给我们介绍的。释迦世尊对阿弥陀佛非常赞叹。给我们介绍阿弥陀佛是「光中极尊。佛中之王」。这个意思就是说。释迦牟尼佛也向阿弥陀佛学习。也念阿弥陀佛。念就是向他学。念。诸位要知道。不是口念。我们现在念佛是口念。心未必有佛。有口无心。所以没有感应。

　　诸位要知道。「念」。你看中国念佛的念字。什么意思？心里面真正有佛。念是「今心」。现在的心。你现在心里真有佛。这叫念佛。不是在口念。心里面真正有佛。有什么样的佛？真正有四十八愿。佛在经典上所讲的这些理论。你心里真有。所说修行的方法你心里也真有。心里面真有。你自自然然会表现在外面形相上。你就落实在生活上、工作上、应酬上。你都做到了。你是以佛心待人、对事对物。这叫真念佛。经上讲「乃至十念」。还是这个念；如果是你只有口念。心里不念。十念不能往生。别说十念不能往生。古人有比喻说。一天念十万声佛号。喊破喉咙也枉然！为什么？你十万声佛号。没有一声佛号跟心相应。所以念佛这个念。诸位要记住。那个念是今心。不是口；唯有今心。那就入了。就入境界。口念不入境界。心念就入境界。你心上是佛。你当然就入佛境界。佛境界广大而没有边际。心。没有分别。没有执着。可是要是落在思、落在想上。思跟想是妄心。不是真心。真心没有思也没有想。思是什么？思是分别。心起了分别。分别就有界限。所以心上给你画上好多格子。你看看中国那个文字。就是你已经有分别了。想是什么？着相了。你想什么就有什么相变现出来。你想一个人就有个人的相。想一桩事就有个事的相。想到哪里去玩。那个地方相就浮出来。你心里就有个相。那就不是真心。真心既没有思也没有相。所以把方方格格的格子拿掉。把相拿掉。那是真心。真心就是佛心。所以念佛那个念。你要能体会这个意思。就是现前的心。现前是纯一的真心。

　　佛的经典就是真心。无论经典分量大小。《华严》分量大。《弥陀经》分量小。全是真心。我们要怎样去念才能够相应？马鸣菩萨教给我们的方法。「离言说相」。文字是言说的符号。离言说相；换句话说。离文字相；还要「离名字相」。名字是术语、名词术语；「离心缘相」。你要能离这三种相。你才叫真正的念经、真正的念佛。可见得念经、念佛不是个容易事情。如果你要是执着文字相、执着名字相。还有心缘相。心缘相是什么？一面念一面打妄想。这个妄想。想经里的意思。佛这个话怎么说法。这一段什么意思。你要有心去想。叫心缘相。换句话说。真心念真心。经典是真心。我们用真心念真心。那才叫念经。我们今天怎么样？不是这个做法。是用妄心。念的是妄境。心妄。佛讲的经典也就变成虚妄的。境随心转。你真心。你念这个。这是真经；妄心念这个是妄相。虚妄境界。妄心决定不会跟真经相应。所以佛的真经。我们有没有见到？《大藏经》摆在你面前。那是什么？虚妄相。真经你见不到。这个道理几个人懂？几个人会？所以读经智慧不开。修行功夫不得力。毛病到底出在什么地方？怎么找也找不到。实在真的是怎么找都找不到。愈找愈远。只要把妄想分别执着拿掉。现前就是！马鸣菩萨教得好。我们要能体会到这个意思。要能真正去做到；也就是说。我们展开经卷。不着文字相也不离文字相。不着名字相也不离名字相。不着心缘相也不离心缘相。不即不离。你的功夫就成就了。这才是《金刚经》上所说的。「离一切相。即一切法」。《金刚经》上说离一切相。那个离。你要懂得它的真实义；如果你看错了。你不要了。不要了是你堕在无明、堕在妄想里。你什么也不能成就。那个离是「离即同时」。那叫真离。所以即相离相。这是真离。不可以堕在断灭空里头。那你就全盘搞错了。读经如是。日常生活待人接物。无有一法不如是。你才能入得了境界。

　　入这个境界。这是什么境界？小乘的声闻、缘觉、权教菩萨境界。为什么？你的心量不够大。你不能入一切境界。所以心量要大。心量大就是佛法里面常讲的发菩提心。我们今天心量为什么那么小？因为你有思、有想。有思就是你有分别。有想就是你有执着。你有分别执着。你的心量就小。你就不能入一切境界。入一切境界才能见性。不入一切境界你决定不能见性。性是什么？法身。见性就是证法身。禅宗里面说大彻大悟。明心见性。见一分本性。证一分法身。所以见性就是见到法身。法身是什么？理上是一切万法的本体。事上就是「唯心所现。唯识所变」的一切诸法。证得法身。理事都证得。绝对不是说只有理而没有事。只有事而没有理。不是的。理事同时证得。这叫入。由此可知。我们的心量要是不拓开。一切境界你就没有办法入。

　　入。浅显的意思。最初的方便就是包容。这个话说了。大家比较容易懂。我们在初学这个阶段。我们心量要能够包容一切万法。你心量小不能包容。你怎么能够入？一切法都要能包容。一切境界就是一切法。无有一法不能包容。我们从这个地方去练习、去训练。把自己的心量拓开。把自己的心量扩大。逐渐去扩大。菩萨。我们讲《华严经》上圆教菩萨。等觉菩萨像文殊、普贤、观音、势至。这些菩萨都在极乐世界。他们是不是普入？就我们境界来说。他们普入了。对佛来说他还欠一分。还没有达到圆满。这些事实真相我们要理解。决定不要说。我现在的心量已经够大、已经可以了。你比文殊、普贤差太多了。

　　佛教给我们。对于物质的生活要知足。为什么？那是烦恼。烦恼愈少愈好。你的生活愈简单。你的烦恼愈少。所以叫你要知足。对于智慧。对于功德。你也要知足。那就完了。这个不能知足。永远没有止境。你才能达到究竟圆满。勇猛精进不断向上提升。「知足」这两个字的意思也是深广无尽。浅的意思一般人知道。稍微深一层的意思。知道的人就不多。菩萨他知道什么时候才是满足？一定要证得无上阿耨多罗三藐三菩提。那才叫

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足。他知道那个地方才是足。如来究竟的果位。这是足；等觉菩萨还有一品生相无明没破。还没有足。这是知足两个字的深义。也就是你知道什么时候、什么样境界才是究竟圆满。

　　我们凡夫对知足两个字的意思解释得浅。满足自己的需求。这叫知足。而自己的需求愈少愈好。愈少愈接近道。为什么？凡夫所有一切需求。都是大道的障碍。所以释迦牟尼佛给我们示现的。生活多简单。三衣一钵。这个意思告诉我们。生活需求必须要降到最低的限度。能够维持生活就可以。不必再有多余的要求。他示现这个榜样给我们看。我们以为他这种生活方式很苦。殊不知他那个生活方式才最乐、最自在。不但心里乐。身也乐；心没有忧虑。身没有苦恼。身心自在。身心安稳。我们凡夫不懂。我们凡夫自己造孽。心有忧虑。身有苦恼。怎样去追求五欲六尘的享受。说实在话。都是糟蹋自己的身心。全是妄想分别执着。

　　这种大道理。这种事实真相。谁知道？只有佛菩萨过来人他知道。他们的生活方式正确。我们的生活方式错了。如果不是佛不厌其烦重重为我们开示。我们听多了。渐渐领悟到。才明白过来。这些大道理听个一遍两遍、十遍八遍。不会转过来的。体会不到这个意思；总是要听几百遍、几千遍。甚至于几万遍。你才回过头来。你才会觉悟到佛讲的有道理。觉悟过来之后。自己能不能做到。还隔一层。觉悟过来。在佛家讲是解悟。你明白了。明白之后怎样？你看破了。还没有放下。还不能够入这个境界。换句话说。佛菩萨那个乐趣。你还是体会不到。你享受不到。解悟之后的功夫是要证悟。证悟是我要做到。

　　一切境界。跟诸位说。是一个境界。什么境界？一真法界。这是《华严》上常说的「一即是多。多即是一」。一切境界唯识所变。一个境界唯心所现。唯心所现跟唯识所变是同时存在的。所以说一即是多、多即是一。你要是果然觉悟过来。一切境界是一个境界。诸佛菩萨无论示现在哪个法界。在十法界不管示现什么样的身形。不管示现过的是什么样的生活方式。他的享受是平等的。他享受的是一真法界最高的喜乐、无上的喜乐。你要能普入。你才能懂得；你不能普入。你不会晓得。不像我们凡夫。我们凡夫喜乐是有差别的、是有等级的。为什么？我们完全受唯识所变那个范围。不能突破这个范围。唯识所变。用现代科学家所说的话。就是无限不同的空间维次。是唯识所变的。唯心所现。完全突破了。决定没有什么时间、空间的存在。没有。这两种都是事实真相。一个是真谛的事实真相。一个是俗谛的事实真相。我们都要能明了。然后才知道用什么方法来学习。入一切境界。我今天在此地供养诸位同学的。首先我们要拓开自己的心量。要能够包容一切。学着能够包容。从这个慢慢再把自己心量扩大。我们的真诚清净平等心才会现前；心量太小不能包容。永远不会有成就。经文虽然只是一句。意思太深太广。说之不尽。细心去体会。努力去修学。我们的境界就会逐渐向上提升。好。今天就讲到此地。

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