净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百八十三 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百八十三是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。
原文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百八十三
/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}
大方广佛华严经 (第一八三卷) 新加坡净宗学会 档名:12-17-0183
请看时分天长行第六句:
【不思议慧天王。得善入一切业自性不思议方便解脱门。】
菩萨的德号是『不思议慧』。我们从名号的意思去观察。这决定是诸佛应化的;「慧」加上「不思议」。决定不是普通的智慧。他所得到的法门是『善入一切业自性不思议方便』。这一句里面含义很深。我们先说「一切业自性不思议」。「业」这个字。用现在的话来说。就是活动、造作。包括我们的思想见解、起心动念。这属于意业;言语。这是口业;造作是身业。业再多。总不出这三类。所以佛家讲三业。用身语意就把所有一切造作全部都包括尽了。「一切」。这两个字是双关语。狭义的说。就是对于自己无始劫以来三业的造作;广义的说。十法界一切众生都包括尽了。这一切众生三业的造作。但是无论是自己、还是众生。自性不可思议。
业是相、是作用。这一切现相跟作用从哪里发生的?为什么会发生?佛家讲求追根究柢。中国谚语所谓「打破沙锅问到底」。把它的根源找出来。根源是自性。所有一切业。这一切业里面还包括善业、恶业、无记业;无记是非善、非恶。这是从三业性质上分。有这三种。无论是从现象、是从性质。总不外自性。自性为什么会有这些现象?为什么会有这些变幻?佛在此地讲「不思议方便」。方是法则。可见得所有一切现象的发生、变化。绝不是偶然的。我们现在常讲。这是自然而然的。自然而然。在佛经里面是不能够成立的。《楞严经》上说得很好。「非自然。非因缘」。非自然、非因缘。这就不思议方便。但是非自然、非因缘。这是真实的境界。必须要自己能契入。自己不能契入。这桩事情永远没有答案。永远不能解决。佛给一切众生说法。还是不离因缘。也不离自然。
这个地方我们要知道。佛是用因缘、自然做手段。不是目的;通过这个手段。让我们去体会佛所说的真实义。这是如来真实义很难理解。道理就在此地。佛在经教里所说的都是意在言外。所以会听的要听弦外之音。你才能真正有所体会。如果你记住佛的话。这是教小学。这是教你断恶修善。你不能开悟。开悟一定要「离言说相。离心缘相」。你才有个悟处。才懂得佛讲的真正意思在哪里。这样说起来。佛为什么不直截了当给我们说出来?实实在在说不出来。要能说出来。佛当然给我们说出来。为什么说不出来?这个地方我们必须要晓得。言语是有范围的、是有界限的。超出这个界限。言语没有办法表达。不但言语有界限。思惟也有界限。思惟的界限比言语是深广得多;言语达不到。可是我们思惟。我们讲用心去体会。能达到。可是它还有界限。这个界限就是阿赖耶。第六意识是思惟。它能够缘到阿赖耶;但是阿赖耶的界限就是十法界。阿赖耶超越。那是自性。所以第六意识有能力缘到阿赖耶。没有能力缘自性。相宗经论讲得很多、讲得很详细。也就是我们第六意识的思惟能够缘到十法界。没有办法缘一真法界。一真法界是自性。一真法界是不思议。所以《华严经》末后一品。「入不思议解脱境界」。这是我们思惟想象达不到的。
唯有自性不思议。才真正能够理解。彻底明了宇宙人生的真相。这个人。我们就称他作佛。称他作法身大士;十法界里面权教菩萨。都还没有达到。所以这一句;换句话说。就是宇宙人生的真相。最难得的。也是这一句关键的字样。就在「善入」。他能入。这个入就是后面入法界。入不思议解脱境界。善入。我们就晓得。善入是什么意思?《行愿品》末后讲普贤行愿。普贤行愿是能入。不思议境界是所入。这个地方「自性不思议」。后面还有「方便」。这方便两个字是什么意思?清凉大师没有批注、没有解释。没有解释就是意思非常明显。方便是什么意思?方便就是说。我们今天科学家所探讨的。宇宙怎么起源的?怎么来的?生命从哪里来的?「方便」两个字就是说这些事情。方是方法。发生的原因。演变的程序。便是便宜。说明十法界依正庄严的现象与作用;不思议是说它的原理。说它的性体;这是一切业。可见得这个一切业。包含的范围无尽的深广。唯
我们就本经教义来说。不思议慧就是普贤行愿。普贤的名号不思议。普贤的行愿不思议。普贤的愿结归十条。这是诸位都熟悉的十大愿王。这十愿落实就是行。行愿。落实是行。在佛法里面。这是最圆满的行门、最殊胜的行门。诸佛如来之所行。所以普贤行是佛行。这个经上说得很好。菩萨不修普贤行就不能成佛;由此可知。这十愿是佛行。西方极乐世界的殊胜。我们在《无量寿经》上看到。他们是「咸共遵修普贤大士之德」。所以西方世界是什么世界?佛世界。凡是生到西方极乐世界的人。都去作佛了。诸佛的剎土。因为他们都是修普贤行愿。
魏默深居士将《普贤行愿》这一卷。十大愿王这一卷经。附在净土三经后面。称为净土四经。很有道理。他做对了。显示出净土跟《华严》的关系这么密切。也印证彭际清居士所说的。《无量寿经》即是中本《华严》。他这个做法给我们印证了。彭居士说在先。魏源居士做在后;彭际清是清朝乾隆时间的人。魏默深是咸丰年间的人。跟慈禧太后同一个时代。到清朝末年。印光大师将《大势至菩萨圆通章》又附在四经后面。称为净土五经。净土教到这个时候真正圆满了。《大势至菩萨圆通章》。全文二百四十四个字。那是净土宗的心经。文字虽然很少。义理无有穷尽;不但是净土教的心经。我们仔细去观察。它是世尊四十九年所说一切法的核心。同时也是十方三世一切诸佛如来所说一切法的核心。真正不可思议!
唐朝善导大师有一句话说。他说:「如来所以兴出世。唯说弥陀本愿海。」传说善导是阿弥陀佛再来的。所以黄念祖居士在《弥陀经》批注里说。善导大师所说的话就是阿弥陀佛自己说的。《大势至菩萨圆通章》。这二百四十四个字确实是净宗的精华。是净宗修学理论方法最高的指导原则。我们平常读《楞严经》。都粗心大意念过。没有发现。到印光大师把它拈出来。放在净土四经的后面。我们才恍然大悟。印祖这个举动。我们才看出这一段经文的奥秘。这是自性不思议方便。可是要怎样去修学?还是要用普贤行愿才能成就。在一生当中得到究竟圆满的成就。
普贤行愿。世尊在《无量寿经》里面多次重复的提示。说明它的重要性。显示它无比殊胜之处。我们要怎么学?从哪里学起?十愿。我们曾经讲过。每一愿都圆满含摄其余的九愿。正是《华严经》上所说的「一即一切」。任何一愿就是一切愿。一切愿可以归纳成一愿。愿愿如是。但是修学还是有次第。次第里有圆融。圆融就是含摄一切愿。这圆融。圆融里面有次第。我们就有下手之处。从什么地方学起?从恭敬心学起。第一愿「礼敬诸佛」。礼敬里面我们从次第、圆融来学习。学礼敬。这是次第;礼敬里面有赞叹、有供养、有忏悔。乃至于回向。那是圆融。你所修的还是礼敬诸佛。
所以我们要想善入。决定要从礼敬下手。这也是印光大师在《文钞》里面教人诚敬。他说「一分诚敬得一分利益。十分诚敬得十分利益」。如果我们学佛。没有诚敬的心。你再努力、再认真。从现在学到老。也不得其门而入。你没有入处;天天读经。天天为人讲经。也没有入处。入处是什么?浅而言之。开悟。你不会开悟。为什么不会开悟?你有障碍。烦恼习气障碍你的悟门。为什么诚敬就有悟处?诚敬恰恰好对治烦恼。我们的烦恼就是叫我们不诚不敬。诚敬正是对治烦恼习气最好的方法。所以学佛第一个条件。就是以真诚心处事待人接物。真诚心对人。真诚心对自己。
可是「真诚」这两个字的意思。我们又不懂。我们自己以为我已经很真诚。是不是佛菩萨讲真诚的标准?我们自以为真诚不行。不是佛说的标准。为什么?因为你有个自以为在里头。这是六道里面的凡夫。虽有聪明智慧。而得不到正觉。道理就在此地。所以佛法。阿罗汉才称正觉。不能证到阿罗汉就不能称为正觉。我们再想想。邪正的标准是什么?我执。只要有「我」。正觉就拿不到。你还有我。无我。谁无我?我无我了。还是有个「我」在。还是拿不到;换句话说。我与无我这个念头都尽了。你才拿到正觉。《金刚经》上告诉我们的标准。「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。你才拿到正觉。这个事情难!我们起心动念都有我。谁起心、谁动念?我。这一关很难突破。佛说了许许多多的方法。教我们突破这一关。实在是太难了。
大乘的方法比小乘的确是高明、是方便。大乘的方法教我们起心动念为别人着想。不要想自己。这样渐渐把我忘掉了。这个方法好。《般若经》里面说的方法是大而化之。也是用这一个方式。绝不想自己。念念想别人。这个心量大。大而化之。这个道理。江味农居士在《金刚经讲义》里面说得很多、说得很详细。所以是把心量拓开。把分别执着放下。执着里面最严重的是我。我执。「我」究竟是什么?相宗说得好。「我痴。我见。我慢。我爱」。四大烦恼常相随。四大烦恼构成一个我。我就是四大烦恼。所以佛教给我们用礼敬的方法。礼敬诸佛。哪是诸佛?一切众生皆是诸佛。有情众生是诸佛。无情众生也是诸佛。有情众生有佛性。无情众生有法性。自性不思议。佛性跟法性都是自性。所以普贤行愿里面教我们。一切众生皆是诸佛。你诚敬的心自然就生出来。为什么?面对诸佛。诸佛喜欢你、赞叹你。你恭敬;诸佛不喜欢你、骂你。你还是要恭敬;他是佛。他教训我。佛的意都是善意。佛的心都是善心。正因为我有过失。他才教训我。我们能不能体会到这个意思?
我们生活在这个世间常常遇到恶人。冤家债主。这是就事而论。事很浅。我们迷失自性不是一天。不是这一世。久远劫以来我们就迷失了自性。迷失自性沦落在六道。六道。实在讲。也是进来容易。出去难。我们不谨慎沦落在这里头。在这里面愈迷愈深。迷而不觉。跟六道众生结下无量无边的恩恩怨怨;说老实话。跟人家结的恩德是假的。怨仇是真的。恩会变成仇。我们要懂得。还有讨债、还债。没完没了。永远纠缠不清。我们现在搞的是这个事实真相。佛教给我们摆脱这个纠缠。超越轮回的方法:诚敬。礼敬诸佛。真正能把这一句做到。六道轮回可以摆脱掉。问题是你诚敬的心是不是真的发了?
「净业三福」。我跟大家讲过。「孝养父母」。谁是我们父母?你认定现在这一生生我的父母。你对他尽孝养。解决不了生死问题。解决不了无量劫来跟一切众生结的恩怨、债务。这问题解决不了。如何才能解决得了?一切众生就是我父母。我要能尽到孝养。这问题解决了。我们礼敬诸佛。你只知道礼敬释迦牟尼佛、阿弥陀佛。不能解决问题;一切众生皆是诸佛如来。问题解决了。遇到恶人对待你。是父母对待我、是诸佛对待我。我决定有过失。我没有过失。父母、老师怎么会教训我。怎么会惩罚我?决定有过失。「我现在没有过失」。这个现在没有过失就是过失。什么过失?愚痴是过失。成见是过失。傲慢是过失。贪爱是过失。这哪里没有过失?只要你有个「我」。这四大烦恼都是过失。父母应当教训你。老师应当责罚你。他哪有错?哪有过?过失都在自己!
普贤十愿。我们都知道是法身大士修学的。法身大士他们是正修。我们现在是从旁边学习;他们是正科生。我们是预备班。我们是预科。他是正科。因此我们只要随分随力的修学。修学一定要落实。如果不能看一切众生是自己父母、是诸佛如来。这个普贤行就不得其门而入。那你是边都沾不上。为什么?「普」这个字做不到。你学这十条。也修礼敬诸佛。也修称赞如来。也修广修供养。你样样都修。你决定不是普贤行;不是普贤行是什么?世法里面的善行。果报在六道里头的善报、福报。为什么你修的不是普贤行?你没有普贤心。你的心不普。心量很小。一天到晚是非人我。圈子画得很小。所以你那个就不是普贤行。普贤叫大行。心量大!心量大就是:一切众生是我父母、一切众生是诸佛。这样的心量。这样的理念。他所修的那是普贤行。我们要问:谁有这个心量?法身大士。人家是障碍没有了。见思烦恼没有了。分别执着断尽。尘沙烦恼没有了。无明也破了一品。这证得法身。法身是什么?是事实真相。事实真相是什么?一切众生是我父母、是诸佛如来。这见到真相了。我们见不到。怎么讲你也不相信。死不承认。这就没有法子。你怎么能入门?佛菩萨晓得。你根本不可能承认。所以也就不给你说了;给你讲什么?给你讲五戒十善。你会点头。你会相信;你不入这个境界。不给你说。
《法华经》上穷子的比喻。比喻得太好了。从前李炳老讲《华严》。教导我们要换心、要改心。他常说「换心」。这句话的意思很深长。很值得玩味!我们现在的心行是什么?自私自利。我们要反省要检点。真的是自私自利。有人问:自私自利。你从什么地方看出来?实在讲。时时刻刻都看出来。吃东西挑好的吃。是不是自私自利?无论在什么场所。都要占人家一点便宜。一点亏都不肯吃。完全显露出来。自己还不知道。学佛法也要争着站在人前面。烧一炷香还要烧头炷香。不肯落在人后面。所以想想佛讲的四大烦恼。时时刻刻都露在外头。头脑稍微冷静一点。看得清清楚楚、明明白白。这个东西要放下。不放下。佛门虽然广大。你还是进不去;不但进不去。门在哪里你也找不到。不得其门而入。这个话说得很有味道。佛教给我们的方法殊胜。儒家教我们的方法也妙绝。儒家教人。在行持上「自卑而尊人」。这是礼。礼的精神就是这句话。自己永远在下面。推崇别人。所以把烦恼降伏了。儒家虽然没有断烦恼。它烦恼能伏得住。就是这样的心行才把烦恼伏住。我们要是连这一点都做不到。处处抢在别人前面。就完了。好强好胜。好名好利。现在人讲竞争。好像不竞争就活不下去。现在有这么一个错误观念。这是轮回心。生活行持。起心动念、言语造作都是轮回业。轮回心造的是轮回业。念佛还是轮回业。为什么?轮回心去念佛。轮回心去修十大愿王。所以他的结果还是变成轮回业。轮回里面的善业。在轮回里面得福报。搞来搞去脱不了六道轮回。什么原因?没有智慧。天王他们不但有智慧。不思议慧。所以他才能入法界。入一真法界。我们连智慧都没有。
智慧从哪里来的?昨天晚上我们在回教邀请的座谈会。我说出来了。说得很浅显:智慧从禅定当中来的。什么叫禅定一定要搞清楚。禅。决定不受外面境界的诱惑。这是禅;实际上。就是《金刚经》上的两句话:「不取于相。如如不动」;不取于相是禅。如如不动是定。惠能大师讲的。都是依据《金刚经》上这两句话。我们用现代的话来说。古时候人讲「外不着相。内不动心」;我们现在讲法。是外不受诱惑。内心里不起心、不动念。不分别、不执着。这是定。接触外面境界绝不受它诱惑。就是不会起心、不会动念。这两句话是对外面诱惑来讲的。名闻利养、五欲六尘的诱惑。你接触了。不分别、不执着是禅。内里头不起心、不动念。这是定。禅定在哪里修?禅定在生活上修。在六根接触外面境界上修。简单的就是修不分别、不执着、不起心、不动念。你只要做到这四句。那就是真正的禅定。你有禅定。禅定就生智慧。智慧就解决问题。解决什么问题?解决我们生活问题。生活有什么问题?我们今天生活很烦恼、忧虑、苦闷。我们现在过的是这个日子。佛菩萨过的日子大自在。他们的生活是高度的智慧。是真实的自在。他们过的是智慧、自在的生活。我们今天过的是什么生活?解决问题。解决生活问题。生死问题。生死也是生活问题。断烦恼、开智慧还是生活问题。哪一桩离开我们生活问题?所以佛法学了是真管用!我们得真实的利益。什么叫真实利益?与我们生活密切关联。
「善入」。实在讲就是善入佛的境界。我们从此以后过佛菩萨的生活。自在随缘。「随缘」这两个字我们认识。我们也会念、也会讲。随缘真正的意思难!它的意思深广无尽。境界亦复如是。浅的意思我们能够体会到几分。稍稍深一层的意思。我们就不懂了。何况随缘。我们今天讲随缘。会惹很多麻烦;诸佛菩萨的随缘。跟我们想象当中的随缘不一样。随缘的意思跟恒顺意思很接近。我记得前面曾经讲过孝顺。我们举古代舜王的例子。舜的孝顺是顺父母。古人讲得好。随顺法性。不是随顺情识。他的父母真正的意思是叫他早死。你要随顺父母你就死掉。这个不是害父母吗?在历史上人人都会骂他父母。这是孝顺吗?所以他随顺性德。随缘亦复如是。不是随顺人情。要随顺性德。这个意思一般人就不懂了。一般人看随缘、随顺。实在讲意思都解错。哪里懂得如来真实义?所以舜王聪明。他真的懂得。父母要杀他。真正被父母杀了。父母落得个骂名。造作无量无边的罪业。他居住的附近有个枯井。他早想到了。很可能有一天到这里。被他的父母有意无意推到井里面去。把他活埋在里面。所以他老早就在井的底下挖一个洞。挖一个出去的洞。他就预备好了。果然没错。有一天他被推到井里面。上面他的父母以一些石头土落下去。把他埋下去。哪里晓得他从旁边走掉。没多久他又出来了。这叫恒顺。这叫随缘。天天在想。父母没有过失。自己有过失。自己为什么不能得父母的欢心?所以他只见自己过。不见别人过。天天
诸佛菩萨。所以能成佛。所以能成菩萨。孔老夫子讲得好:「讲学。改过」。有过就改。义务的讲学。劝化众生。我们现在能体会到。世出世间第一功德。能够化解虚空法界一切众生种种不和。只有讲学这个方法。众生毕竟是众生。无量劫来被烦恼习气覆盖真性。都是自私自利。所做的都是损人利己;其实损人决定是害己。哪有利己的道理!跟人家结恩怨、结仇恨。所以他是自害不是自利。说自利。那是错误的。自害是真的。我们知道因果通三世。决定不是假的。佛家讲「万法皆空。因果不空」。我们要明了这个道理。六祖惠能讲得好。「若真修道人。不见世间过」。他那个范围大。世间不是指人。一切人事物里头都没有过。齐居士给你讲故事。出家人住在那个道场。她说半夜一点、两点鬼出现。青面獠牙吓死人。鬼有没有过?没有过。鬼出来吓我。为什么不吓别人?一定我有过。他没有过。我们能够这样想法。改过自新。这些鬼都变成护法神。他护持你。他不会把你赶下山。会把你赶下山。什么原因?你有过不肯改。所以你被鬼赶下山。赶下山。还不知道反省。还不晓得回头。那你这一生就没指望。你决定还是搞轮回。决定还是要堕落。
知过要改!看到别人的过就是自己的过失。「我哪里有过失?别人都不好」。那就是你自己的过失;自己没有过失。决定看不出别人有过失。这个道理很深很深。其实我在讲经的时候讲过。不是没有讲过。尤其是在《华严》里头。凡夫、修行人。就是自己一个人。善财童子示现给我们看。除了自己之外。所有一切人都是诸佛如来。都是菩萨示现。都是在锻炼自己的;善人是佛菩萨。恶
我们要到几时。读经、听经才能真正觉悟过来?真正省悟过来?唯有真正觉醒。才真正修定修慧。定慧等学。慧是什么?了了分明;定是如如不动。一切时。一切处。一切境缘之中。无不如是。境是物质环境。缘是人事环境。在一切境缘环境当中。虽然是不分别、不执着、不起心、不动念。这是修禅定。既在禅定当中。外面境界不是不清楚、不是不明白。不是说我不分别、不执着。看东西就看不清楚。没这个道理。还是看得很清楚;不分别、不执着。不是听不清楚。听得更清楚。看得清楚、听得清楚。那是慧。慧是了了分明;可是确确实实没有分别执着。没有分别执着才是真的了了分明。佛家常讲「寂而常照。照而常寂」。寂照是同时。没有先后;寂就是不分别、不执着、不起心、不动念;照就是一切清楚、一切明了。照是慧。所以我们的生活是什么?生活是定慧等学。在哪里修?不是在禅堂修。不是在念佛堂修。不是在讲堂修。一切时、一切处都是道场。虚空法界是道场。一切众生是我们锻炼之处。这叫真修行。
大乘法里面修行。重实质不重形式;我都没有想到。那一天我跟现在的新总统纳丹先生见面的时候。他能说得出这句话。我们由衷敬佩。他告诉我。他在所有宗教里最尊敬佛教。佛教重实质而不重形式。他是个内行人。他真明了。这个话。老实讲。很多老修行的人都说不出来。修行人当中。我只听到两个人给我讲过;早年章嘉大师给我讲过。重实质不重形式。以后我遇到黄念祖老居士他说过。除了这两个人之外。我没有听到别人跟我讲过这个话。这是真正懂得怎样修行。绝大多数的佛门弟子都不明了。都是偏重在形式仪规上。这种形式的仪规做得再好、再圆满。心行不相应。我们一般看做得好。这法会做得殊胜。我们赞叹。鬼神瞧不起。齐居士讲的很值得我们警惕。她说从地狱刚出来的那些鬼告诉她:你对这些出家法师不要尊敬。他们都不是真修行人。都要被赶下山的。齐居士因为自己是个居士。孤家寡人搞了那么个庙。把它恢复起来。没有出家人住不行。一定要一个。只要出家人上去。她都恭敬礼拜。真诚想留他在那里住。希望山上能有出家人。我们从她谈吐表情当中体会到。她是真诚恭敬。可是鬼神瞧不起。鬼神反而尊敬她。她没有私心。完全为道场、为佛法、为众生。没有为自己、没有私心。鬼神护持她。所以那些在山上。没有道心住不住的。被鬼神赶走的。决定是鬼神。不是佛菩萨;佛菩萨大慈大悲。不会把你赶走的。佛菩萨对一切众生平等。善人、恶人平等看待。绝对不会起心动念。他不是凡夫。但是鬼神是凡夫。鬼神功夫不到家;换句话说。烦恼还没断尽。看到你真修行。喜欢、恭敬你。看到你是假修行。瞧不起你。要整你、要惩罚你。鬼神在惩罚。不是佛菩萨。所以她到这个地方来。这几天给我们讲这些公案。很值
《感应篇》前面我们读过。「举头三尺有神明」。不仅如此。佛在经上告诉我们。每一个人都有两个神日夜跟着你。这两个神在佛经里面讲。他的名字叫「同生。同名」。他跟你同时出生。跟你同一个名字。这两个神住在哪里?住在你两个肩膀上。所以你无论到什么地方。他都跟你同在。你起心动念。善念、恶念。他们都会向外面报告。这是佛在经上讲的。佛没有妄语。我们在六道。六道管这些事情是天神。他们每两个月。就是遇到庚申这一天。每两个月他要上去。把你这两个月起心动念善恶。要报告给天神。我们听了这个话。相信不相信?这是真的还是假的?我们深深相信。古圣先贤教化众生有的是方法。绝不会用这种方法来欺骗我们、吓唬我们。不会的。决定是事实。所以有天神在鉴察。有鬼神在视察。我们起心动念、一举一动。不要以为没有人知道。知道的人太多太多了。所以慎独。实在讲是很重要的一个课题。独是独自。没有人见到;没有人见到。我们知道佛菩萨见到、鬼神见到。也不能够随便。也要谨慎。今天我们就讲到此地。
原文出处:http://www.xuefo.com/jk/nr/0/1363.html
以上是关于净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百八十三的介绍,希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。
本文标题:净土法门法师:讲经说法 :华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百八十三;本文链接:http://www.fzby666.com/jings/8063.html。