净土法门法师：讲经说法：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会一百八十四

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2022-11-19 03:23
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原文标题：净土法门法师：讲经说法：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会一百八十四

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大方广佛华严经　　（第一八四卷）　　1999/11/03　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0184

　　请掀开经本。时分天长行第七句：

　　【轮脐天王。得转法轮成熟众生方便解脱门。】

　　清凉大师在这一段批注。他说「转法示菩提之道。即是成熟众生方便」。注得很简单。道理很深。我们要透彻的明了。才有学习入门之处。天王的名号是『轮脐』。「脐」是中心的意思；「轮」在佛法里是用它做表法。所以佛法的教学称为「法轮常转」。轮是圆的相。它代表的是圆满。佛法给我们讲性相不二、理事不二、空有不二。这个意思从圆这个相来看。它很接近、很相似。轮的圆心。心是空的。可是圆周是有。象征空有不二；圆心是不动的。圆周是动的。象征着动静不二。佛菩萨为一切众生说无量无边的法门。都不外乎这个原理。实在讲也就是说明这个事实真相。所以称之为「不二法门」。这是宇宙人生的真相。佛法用轮来做标志。就像商场里面用的mark一样。用这个图案来代表。轮的圆满相从形上来说。它有周、有辐、有毂。也就是它有圆心。这是从形相上来说它的圆满。其它东西很难跟它比喻。

　　『转法轮』这三个字就是教学。教的是什么？清凉大师说得好：菩提大道。菩提是梵语音译的。它的意思是觉悟、是智慧。

怎么佛教讲经不收钱

我们从这个地方要把佛教的本质认识清楚。在十几二十年代。欧阳竟无大师告诉我们。「佛法不是宗教。也不是哲学。而为今时所必需」。必需的是什么？生活教育；换句话说。佛教我们怎样生活、怎样做人、怎样处世。佛家教学终极的目的是智慧。古人说得很好。综合释迦牟尼佛四十九年教导一切众生的。不外乎戒定慧这三桩事情。称之为三学。戒律是什么？是方法、是规矩。中国人所谓「不依规矩。不成方圆」。我们画一个圆要用圆规。画一个方要用矩尺。依规矩就能画得出来。戒律是规矩、是方法。目的何在？目的是得定。所以佛家的教学是以定为中心。定也叫禅定。用戒律的方法帮助我们得禅定。什么是禅定？《金刚经》上说得好。「不取于相。如如不动」。佛家禅定就是从这两句话做为根本的依据。这两句话是般若会上释迦牟尼佛教须菩提尊者的。做人要依这个原则。生活要依这个原则。处事待人接物都要依这个原则。佛菩萨教化众生也不离开这个原则。这两句话。要是用现代话来说。「不取于相」是决定不受外在的诱惑。外面名闻利养、五欲六尘。不受外面境界诱惑这叫禅；「如如不动」是保持自己的清净心、真心、至诚心。

　　诸位要知道。真心是不动的。正觉是不动的。觉心不动。凡是会动的。那不是真心。是妄心。妄心动摇。妄心是什么？妄心是无明。无明是动的。我们今天前念灭了。后念就生。一天到晚、一年到头起心动念。起心动念就没有定。由此可知。定是从我们内心来说的。如如不动这叫定；禅是从外面境界上说的。不受外境诱惑这叫禅。佛家教学的中心。不但释迦牟尼佛他老人家在经典上告诉我们。尽虚空遍法界过去未来一切诸佛教化一切众生也是这个原则。所以禅定是佛家教学、修学的中心。通过禅定这才生智慧。佛家教学的终极目的是要开智慧。智慧从哪里来的？智慧从禅定当中来的。所以决定不是说你听得多。你念得很多。那个不是智慧。在佛法里面说那叫世智辩聪。在中国儒家叫记问之学。问。就是说你听得多。你看得多。你能够记得住。不是智慧；我们现在讲常识。你的常识很丰富。但是你没有智慧。常识丰富能不能解决问题？能。能解决小问题。能解决局部问题。不能解决大问题。不能解决根本问题。根本的大问题一定要智慧。佛法是智慧的教学。经典是智慧的教科书。古人聪明。明白这些事实真相。所以把智慧的教科书称之为经典。称之为法宝。现代人没有这个认知。不知道这些教材里头有真实智慧。古圣先贤他们修学经验、智能的结晶。流传后世提供给我们做参考的数据。世间所有一切书籍不能跟它相比。为什么？因为它是真实智慧。它能为我们解决根本问题。能为我们解决全面的问题。

　　典籍虽然多。道理是一个。方向是一个。枢纽是一个。一定要通过禅定的修学。才能达到这个目标。这样说来我们是不是要修禅定？没错。是要修禅定。是不是天天要去面壁打坐？不尽然也。大家都知道。佛教里面所讲的八万四千法门。四弘誓愿诸位念得很熟。「法门无量誓愿学」。法就是方法。门就是门径。佛告诉我们修学的方法门径无量无边。方法不一样。门径不一样。修的是什么？修的是一桩事情：禅定。所以修禅定的方法八万四千种、无量种。都是修禅定。盘腿打坐。那是八万四千种里的一种。我们今天用什么方法修禅定？我们用持名念佛。千万不要误会我们现在修的不是禅定。那你讲的是外行话。只要是佛法。统统都是修禅定。修禅定的方法手段不相同。这是我们一定要理解的。方法手段尽管不一样。修学的效果一定是相同的。成就是一样的。所以佛才说「法门平等。无有高下」。就是说这桩事情。《弥陀经》上说得很清楚。我们念佛求什么？「一心不乱。心不颠倒」。念佛人求的是这个目的。一心不乱就是禅定。心不颠倒就是般若。戒定慧三学都在其中。《无量寿经》就更明显。经题上跟我们讲修学的方法「清净平等觉」。清净是戒学。平等是定学。觉是慧学。戒定慧三学都在题目上。

　　佛说得这么清楚。说得这么明白。我们自己不清楚、不明白。所以我们的修学得不到利益。得不到受用；换句话说。完全没有遵守三学的原则。这桩事情佛讲得清楚。祖师大德也讲得清楚。我们所亲近的善知识也说得很清楚。可惜我们自己粗心大意。没有听明白。纵然当时听明白了。转眼之间又忘掉。疏忽掉了。随顺自己的烦恼习气。所以不能成就。在方法上我也曾经跟诸位报告过。说我们现前修学环境。我们自己一定要肯定。承认自己没有智慧。烦恼习气、业障很重。跟古人比我们差太远太远了。不要说更早。我们跟半个世纪以前这些大德们相比就逊色很多。半个世纪前。出家人里面。印光法师、虚云法师、兴慈法师、太虚法师、谛闲法师。这出家人。我们看看他们的著作。比不上人家。无论在哪一方面都落在人家后面。落得太多了。在家居士。我们现在看到人家的著作。江味农居士、蒋维乔居士。我们也比不上人家。

　　在这种状况之下。我们怎么办？怎么能成就？这是善知识把水平降到最低。我们学经教学老师的。我过去年轻的时候。在台中亲近李炳南老居士。学他讲经。他讲一句我们就学一句。学成一个活的录音机。那个时候台湾还没有录音机。我们听一句记一句。然后上台照讲。第一步学得很像。完全学老师。专心学老师的。一门深入。这个方法并不是他发明的。在他以前早就有了。如果我们要是追根究柢。哪一个人开始？阿难尊者开始的。阿难结集经藏不就是完全复讲吗？把世尊当年所说的重复讲一遍。不可以自己加一句。佛教里面几千年来培养讲经法师就用这个方法。有些人轻视这个方法。「这有什么了不起？你所讲的都是别人的」。好像没有自己的创意。没有自己的见解。在佛法里面讲。在古圣先贤学问里面讲。决定没有创意。孔老夫子他给我们说。他是述而不作。他没有创新。他自己没有创造。都是传述古圣先贤的。他所讲的是古人的东西。不是他自己的。释迦牟尼佛也是这个说法。清凉大师在《华严经》批注里面告诉我们。释迦牟尼佛一生没有说过一个字。他说法说了四十九年。讲的是什么？全是古佛所说的。我们细细想想这个道理、这个意思。所谓创新。决定是你从自己意思里变现出来的；人家没有创新。没有创新是自己真如本性里流露的。不是创新的。过去一切诸佛如来所说的经教是自性流露的。今佛以及未来佛他们所说的一切法也是自性流露的。没有创意。我们真正明白这个道理。了解事实真相。我们就会听老师的教诫。老老实实依照老师讲的来学习。这叫持戒。叫守法。

　　而且老师还教我们一个秘诀。这个秘诀是什么？「一门深入。长时熏修」。现在懂得这个道理的人少。所以成就就难了。古大德教人。「一经通一切经通」。古德这个说法不是他的发明。不是他独到的见解。他也是从《华严经》上学到的。我们在此地。摆在这个地方这么多天王。每个天王他们学一个法门。这个法门学通了。所有一切法门他都通了。问题是你有没有学通。果然通了。就一切都通。但是要怎样才能通？一定要一门深入。我们介绍佛法的时候。也离不开佛陀设计的方法。佛陀设计的方法就是圆。圆球。圆球上任何一点都会通到圆心；但是这一点角度你要把握得恰好。在这个圆球一定是成一个直角。这一条线才能通到圆心。一丝毫不能够差错。通到圆心。那才叫深入；达到圆心。那个圆心就四通八达。全面就通达。这个圆球上任何一点你都通达了。如果你达不到圆心。你只能懂一个法门；达到圆心。所有法门你都通达。圆心是什么？圆心是真如自性。世出世间一切法都是从心性变现出来的。唯心所现。唯识所变。佛法的教学就教我们深入。深入到性识。你对于虚空法界一切众生就完全通达明了。不要样样都学。样样都学那太费事。而且永远学不到。永远不能达到。一门。一门。做到最简单的。一句佛号。「阿弥陀佛」四个字。就这四个字就能够成佛。就能够一切通达、一切明了；就这四个字你就能通达一切经。你就能善说一切经。你要这四个字念到见性就成功。你不见性不行。见性一定要得定。要想得定一定要守法。你不守法怎么行？这个方法就是「一门深入。长时熏修」。锲而不舍。

　　任何一个法门都是明心见性的方法。我们现在无论学一门也好。学多门也好。统统见不了性。这个毛病究竟发生在哪里。我们不能不知道。不知道你就永远错误。你就错到底了。我们的错误就是放不下。诸佛菩萨他们能做到。原因在哪里？他们能放得下。关键就在此地。我们为什么放不下？没看破。他们能放得下。他们看破了。看破。谈何容易！你能够放下一分。你才能看破一分。看破一分又能帮助你放下一分。所以看破、放下相辅相成。它两个互相帮助。一切菩萨修行成佛没有别的。就是看破放下。放下看破。看破放下。就这么成功的。头一关口是要放下。我们只有从这上下手。世尊把众生的根性分上中下三等。上等根性的人从看破下

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手。中下根性的人从放下下手；中下根人没有智慧。看不破。从放下。放下帮助你看破。但是那个放下难。谁肯放下？中下根性的人。关键的因素就是善知识、好老师。好老师教你放下。你对这个老师有信心。对这个老师尊敬。对这个老师佩服。肯听话。老师教你放下。反正没看破也放下。听老师的话。这个人有成就。为什么？放下之后。你烦恼减轻一分。智慧就增长一分。就能看破。所以不肯放下。那就是没有门可入。法门虽然广大。无量无边。你不得其门而入。这不能怪别人。

　　什么都要放下。样样都要放得下。然后才能把放下那个核心抓住。核心是什么？我执。一切众生没有办法放下。「我」放不下。起心动念为「我」想。我的利益。佛门就没有办法入进去。你再勤奋、再用功。再好的环境。你不得其门而入；你亲近再好的善知识。也不得其门而入。天天听经闻法。智慧也不开。关键在哪里？自私自利。一切众生生生世世学佛不能成就。原因就在此地。所以我们今天是特别强调。把自私自利这个念头放弃。我常常提醒同修。把我们对一切人、一切事、一切物控制的念头放下。你有控制的念头这是迷惑、无明；占有的念头放下。占有是造业。据为己有是造业。决定错误。为什么？身都不是自己。我们一个人对这个身都控制不了。都占有不了。何况身外之物哪一样是你的？这是事实真相。很少人能想到。很少人能体会。我们对这个身体能控制吗？不能控制。大家现在科学常识晓得。身体是细胞组成的。细胞新陈代谢。我们没有办法让这个细胞永远存在。如果你有办法。真的能控制它。真的能占有它。那你是长生不老年年十八了。为什么？我能够占有。我能控制它。我让我的年龄年年十八岁。年年不衰老。你会老。你会病。你会死。证明你对于你身体不能控制。对于你身体不能占有。连自己的身体都不能控制、不能占有。身外之物你怎么可能控制、占有？你天天想这些事情。天天搞这个事情。累死了。所以佛在经典常常说众生是「可怜悯者」。众生有什么可怜？这一点就够可怜的。真可怜！不了解事实真相。

　　了解事实真相是智慧。放下一切控制、放下一切占有是真功夫。你得到真自在。在这个世间。佛菩萨示现给我们看的。自在、随缘。自己的享受是自在。跟大家相处随缘。你说他的日子多幸福。多快乐！一丝毫的负担都没有。他的生活就是生活在戒定慧中。诸佛菩萨教导我们的就是这么一桩事情。我们完全迷惑、完全不了解。苦口婆心的教导我们。我们稍稍明白了。也能渐渐放下。放下不可能一下放下。那个太少了。都是逐渐慢慢放的。所以菩萨有五十一个阶级。《华严经》上说：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。就是慢慢放下。放下一些。地位又升高一点；再放下一些。又升高一点。我们今天连个初信位都没有得到。为什么？没放下。初信位要放下什么？要放下我执。我们看天台的教义。看贤首的教义。初信位的菩萨三界八十八品见惑放下了。是初信位的菩萨。见惑八十八品。佛为了说法方便起见。把它分成五大类。第一个是身见。见就是我们今天讲的见解。把这个身看作我。这就叫身见。我们想想。六道众生哪个人不把身体看作我？个个都是。如果你说这个身不是我。你这个人头脑有问题。六道里面所有一切众生都是这个见解。你怎么能说身不是我？大家都有这个见解。这个见解就变成正确的。我们突然说身不是我。这个人思想有问题、头脑有问题、神经有问题。于是我们也就被吓到了。不敢接受佛的教学。还是执着「这个身是我」是对的。佛讲的也不敢说他错。但是我这个还是对的。你就入不了佛门。

　　佛说什么是我们的身？虚空法界一切众生是我们的身。佛法里面讲法身。法是一切万法。一切万法是自己的身。你要这样能够肯定承认了。那就恭喜你。你作佛了。你已经证得法身。我们这个身是法身的一部分。不能认部分是全体；正如同我们这个身体一样。我们不能把身上一根汗毛说是这个身。汗毛确实是这个身的一部分。你要认识全体、认识真我。执着这个汗毛是我。这是错误的。这叫假我。假我跟真我是一个我。不是两个我。你要把这个搞清楚。然后放下对于部分的我的执着。念念想全体。一切众生是我。一切众生享乐是我乐。一切众生受苦是我苦。我全心全力帮助一切众生是帮助自己。这个观念是佛菩萨的观念。合虚空法界一切众生是自己。我们讲中国的孝道。这是圆满的大孝。世间人讲孝道。是合自己父母、兄弟、妻子、儿女为一体。这是孝。这个孝是小孝。佛是讲究竟圆满的大孝。合虚空法界依正庄严为一个我。《华严经》就是讲这个道理。《华严经》上每个人他所修的法门不一样。但是这个法门都见到这个事实。都肯定到事实真相。所以各个都是诸佛如来。

　　所以我们学习。以我们现前的程度。只有学老师。学得很像。然后再从这个地方脱颖而出。学古来祖师大德的。我们才能看得懂人家的批注。像我们现在看《华严经》。《华严经》上有清凉大师的批注。有李通玄居士的批注。我们就看得懂。然后再进一步。从批注里再超越、超出。直接就能看懂经。经的意思我们能看懂。批注的人他能看得懂经。教导我们的这些老师他能看得懂注。我们今天连注都看不懂。只好听老师的。所以好老师领导我们从这个路上出来。一路出超。这是好老师。不是个好老师。不是个善知识。他就画个圈圈。叫你永远住在里头。永远不能出头。这个老师果报要堕十九层地狱。这是不善教。善教的人他有方法。一个阶层、一个阶层把你领出去。

　　我这一生。诸位都知道。我对于老师的恩德念念不忘。我的老师有善巧方便。他把我带出来。我现在的程度可以看注子。逐渐也能够看经。不用看注。看经我也懂得它的意思。功夫从哪里来的？你们诸位同学跟我时间长。听我讲经的时间久。你应该能体会得到、观察得到。我讲经四十年。十年、十年是个大阶段。第一个十年跟第二个十年比。第二个十年有很大的进步。第三个十年跟第二个十年比又不一样。第四个十年跟第三个十年比就大大不相同了。《华严》我在二十年前讲过。那个时候的讲经跟李老师的讲法差不多。虽然讲得没错。与我们日常生活脱节了。在日常生活当中能够做到的。我想充其量十分之一、二而已。我只能达到这么一个水平。现在你们听我讲这个经。落实到日常生活至少有十之七、八。我不敢讲很圆满。能够落实到十之七、八。大大不相同。大有受用。从这个地方。你们一定要体会。我放下的就多了。第一个十年是放下一些。第二个十年放下比头十年更多。第三个十年放下就更多。第四个十年比第三个十年又多了。你不放下。你智慧就不开；开智慧没有别的。放下、彻底放下。你的智慧就圆满了、圆开了。学经教的人讲大开圆解。大开圆解跟禅宗的大彻大悟。跟净土宗的理一心不乱。同一个境界。所以不放下是吃大亏。放下之后。我们这个身跟虚空法界一切众生融化成一体。我们的生活空间就像《华严经》、往生经里面所讲的。生活空间是尽虚空遍法界一切诸佛剎土。

　　所以没有成熟的。帮助他种善根；已经有善根的。帮助他增长；已经增长的。帮助他成熟。轮脐天王他这里教学重点。是『成熟众生方便解脱门』。「成熟」这两个字的意思。他一生成佛。这叫成熟；他在这一生不能成佛。没有成熟。由此可知。在这一生当中帮助他成熟。这是哪一个方便解脱门？《大方广佛华严经》。怎么知道？这个经末后。普贤菩萨「十大愿王导归极乐」就成熟了。圆满成熟。隋唐时候古来的大德。他们对于释迦牟尼佛一代时教。四十九年所说的一切经教。仔细观察哪一部经、哪一部论是最圆满的？几乎大家公认《华严》。《华严》是最究竟、最圆满的。理说得明白、说得详细。方法周密精确。理是让我们明了。方法是放下。菩萨五十一个阶级。就像爬楼梯一样五十一层。你放下底下这一层你就上了一层。再放下第二层你就上第三层。再放下第三层你就上第四层。五十层放下你就到五十一层。五十一层放下你就作佛。所以菩萨修什么？放下而已。你不肯放下。你就停留在这一层。你永远不能够往上再升一层。我们今天的麻烦在哪里？站在地面。佛告诉你楼梯第一层爬上去。死也不

佛教讲经主持词

肯上去。这没法子了。为什么不肯上去？我这里舍不得。我这里放不下。那有什么法子？《华严经》上那个味道讲的。「行布不碍圆融。圆融不碍行布」。行布是什么？行布是慢慢放下。次第放下。

　　善财童子给我们做榜样。他一生圆成佛道。他是次第放下。他舍弃十信。就是把十信放下了。把自己提升到初住。吉祥云比丘代表初住。他参访吉祥云比丘。他就是初住菩萨；再放下吉祥云。参访海云。海云是二住。他就又升一级；放下海云参访妙住。妙住是第三住。他又升一级了。前面这一阶位不肯放下。就永远不能提升。《华严经》显示这是极妙的法门。我们要在这个地方看出门道。体会到它的秘诀。他为什么成就？不断不断的在放下。到「十大愿王导归极乐」。那是圆融。那是顿超。所以它有次第。也有圆融。好像我们上大楼。这边是楼梯。那边是电梯。念佛求生净土。电梯上去；修学其它法门。爬楼梯上去。念阿弥陀佛求生净土。万缘放下。统统放下。什么都不想了。一句阿弥陀佛。坐电梯一下就上去了。这两个法门都在《华严经》上。所以祖师讲「行布不碍圆融。圆融不碍行布」。圆融就是念佛。直接到极乐世界；行布就是逐渐放下。从十信位、十住位、十行位。慢慢也到极乐世界。所以《华严》是通到极乐的阶梯。不可思议。

　　从前方东美先生。我学《华严》实在讲也受他的影响。他对于佛法涉猎得非常深入。我们这一代的出家人没有一个能比得上他。他告诉我。《华严》里面有最圆满的理论。最周详的方法。最难得的是后面还带表演。善财童子跟五十三位菩萨做出样子来给我们看。带表演的。所以他说这是全世界古今中外最好的智慧教科书。他一生读《华严》。晚年在学校里面开《华严》课程。这是一部好书。非常好的修禅定的方法。非常好的修般若的方法。佛家教学「转迷成悟。转凡成圣」。这部书是最好、最有效的教科书。通过这部经典的教学。澳洲大众所向往的多元文化必定落实。这个社会决定安定和平。这

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个地区的众生决定是幸福圆满。圆满比美满还要殊胜。美未必圆。圆决定美满。所以这是「成熟众生方便解脱门」。但是佛在这个经上跟我们说得很好。「佛法无人说。虽智莫能解」。这个智就是世间聪明智慧的人。他没有办法理解。什么原因？他不能够契入。为什么不能契入？他不能放下。道理在此地。世间聪明人读到这个经典能够有一点心得。决定是对于名闻利养、五欲六尘很淡薄。世味要浓。道心就被堵塞了。方东美先生。虽然说他没有学佛。没有皈依佛门。但是他是真学。他何以能够看得懂？他的世味很淡薄。没有名利心。没有贪图世间享受的念头。他的生活过得很清淡。真正是安贫乐道。所以他看得懂。这个经典他看得懂。我们相信在台湾许许多多的教授都在看经典。但是要讲起心得远远比不上方先生。原因在哪里？我们懂得方先生淡于名利。能够安贫他才乐道。道味他才能入得进去。如果对于世间名利放不下。五欲六尘享受放不下。纵然佛菩萨天天给你讲经。你还是入不进去。你听是听了。你所懂得的是佛家的常识。真正的法味你没尝到；换句话说。真正受用、利益。你没得到。这桩事情。老师没有办法教你。

　　所以我常讲。我们过去在台中。跟李炳南老居士学教的人数不少。老师教导我们都在一个课堂上课。并没有单独特别对哪个人多教一点。没有。一同上课。一同研究。一同讨论。一同学习。真正能够体会到佛法法味的人数不多。十个人都不到；能够体会到很浓、很深入的。更稀有了。原因在什么地方？不肯放下。放下得不够。很明显的。我这个法门是正法。你那个法门不正。我要坚持我的正法。要拒绝你那个邪法。你放下没有？没有。哪个没放下？邪正没有放下。是非没有放下。你还是不得其门而入。佛门是什么门？佛门是不二法门。邪正不二。真妄不二。是非不二。人我不二。生佛不二。那恭喜你。你入门了。你还有二。你没进去。你在门外。你了解得再多。都是了解门外的。里面一无所知。如何能入门？「二」放下。二是什么？对立。今天讲相对的。放下你就有个入处。念佛人何以能入？念佛人心里只有阿弥陀佛。其它都放下。都没有了。这行！他能入。入也有浅深。四土。凡圣同居土入得浅。方便有余土深一点。实报庄严土更深了。常寂光土达到究竟。何以有这个境界？也是你念这一句阿弥陀佛放下多少。如果我专心念阿弥陀佛。这个世间一切万缘统统放下。你生凡圣同居土；我念这一句阿弥陀佛。我连佛法也放下。世出世间法统统放下了。比单单放世间法又深一层。他入方便有余土；如果一旦觉悟。阿弥陀佛跟虚空法界一切众生是一不是二。他就入实报庄严土。阿弥陀佛与虚空法界一切众生是一不是二。他就入实报庄严土。这个入得最深。由此可知。功夫在放下。不在乎念佛一天念十万声、二十万声。不在乎这个；不在乎一天拜佛拜三千拜、拜五千拜。也不在乎这个；也不在乎你参禅入定。你盘腿面壁一坐坐七天。坐十四天。坐一个月、两个月。一年、两年。都不在乎这个。那都是形式上的。不是实质。实质是心境一如。《华严》叫大不思议经。《维摩》叫小不思议经。什么叫不思议？入不二法门叫不思议。二就可思可议。不二那就不可思议。

　　我们从这个地方看。每一位天王他们所得法。就是说他修行的方法手段不相同。他的成就都是明心见性。都是诸佛如来示现的。哪里是凡夫？凡夫哪有这种境界？时分天是夜摩天。欲界第三层。不高。欲界里头地道地道的凡夫。这是佛菩萨示现的。正是应以时分天王而得度者。即现时分天王而为说法。就这个意思。他们是诸佛如来示现的。《华严经》里面。华藏会上没有一个凡夫。个个都是法身大士。我们讲十住、十行、十回向、十地。说实在话都是方便说。真实说统统都证得究竟果位。如果不证究竟果位。不可能是这个境界。这个境界是如来果位上的境界。现在我们要学习的。我们自己得到这个殊胜利益。得到法喜。我们有义务、有责任。随缘随分把这个方法介绍给一切众生。推荐给一切众生。我们介绍给他。他欢喜接受是有缘。有缘是什么？他有善根。他善根成熟。欢喜接受。虽欢喜接受。还不能够理解。我们要帮助他深入理解。已经理解了。还不能够依教奉行。再帮助他依教奉行。众生根性不相同。我们用种种方便帮助他。把他向上提升。这些意思。这些道理。这些事实真相。我们要时时刻刻细心去体会。时时刻刻仔细去观察。这样就能开智慧。只要你看清楚了、看明白了。你自然就放下；你放下了。你自然就得自在。你就能够随缘度日。随缘度日是佛菩萨生活的方式。我们就转凡夫的生活。

　　我们没学佛之前。确实我们是业力到这个世间来的。现在把自己的业力转变成愿力。把烦恼转变成智慧。把一切执着转变成菩提。就超凡入圣。所以超凡入圣不在别的。在你能不能放下。果然一切放下了。那就是古人讲的「天下本无事。庸人自扰之」。庸人是凡人。凡人有事。觉悟的人没事。这个味道很深。虽然难。但是还是能够体会得到。要能够深入的体会。必须自己肯放下、肯舍弃。放下里头最难的是舍身。舍身不是叫你去自杀。那就完全错了；心里再也不挂念自己的生命。连生命都不放在心上。财产当然更不会放在心上。那是身外之物。只要真正心里一无牵挂。你就解脱。你就入位。逐渐逐渐你读经。你跟经典里面所说的相应。这就是古人所讲的「随文入观」。随着经文自己入这个境界。随着《华严经》就入华严境界。功夫浅一点的。展开经卷是华严境界。经卷合起来又堕落。又回来了。这就是熏习的力量不够。长时熏习。天天读。天天入。到以后不读经还是这个境界。你就真的入了。就真入了。展开经卷这个境界现前。合起经卷境界不能现前。这是观行位中、相似位中。不是真实的。一切时、一切处。一切境缘之中。境是物质环境。缘是人事环境。无论是善缘、是恶缘。顺境、逆境。总是这个境界。那你就真入了。真正是自己的心跟宇宙、跟众生、跟过去、跟未来合成一个。这才是真正入了一真法界。永远超脱了十法界。但是我们这个身体还在十法界里头。有没有障碍？没有障碍。理事无碍。事事无碍。真的入法界了。本经末后一品叫「入法界品」。自己不入。就不能帮助别人入。这就是说。你要是真的发愿「众生无边誓愿度」。自己要先入。也就是自己先得度。然后才有能力度众生；自己先入。然后才有善巧方便帮助别人入这个境界。这是真实究竟的大圆满。今天时间到了。