净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百八十七

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大方广佛华严经　　（第一八七卷）　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0187

　　请看经本。时分天长行最后一句：

　　【普观察大名称天王。得善诱诲一切诸天众。令受行心清净解脱门。】

　　清凉大师告诉我们。天王他得的法门是平等的化导。「诱令进善。使彼受行。诲令断恶。得心清净」。长行虽然所说的是天众。在后面偈颂里面范围广大。所以将长行跟偈颂合起来看。天王的教诲是普及一切众生之类。这是我们要能够理解。偈颂里面是「普雨法雨润众生」。范围就大了。读《华严》一定要以清净心、平等心、广大心。去读诵、去观察。才能够懂得经里面所说的真实义。天王的德号前面做过详细的报告。这个地方我们只着重在他修学的法门。每一位天王修学法门。第一个字是「得」。得就是我们中国世俗讲的得道。得的是什么道？是究竟圆满的佛道。各个都得道。也就是各个都修行成佛。都证得究竟圆满的佛果。虽证佛果。仔细再一观察。他还是他天王的身分。这就是应以天王身得度者。即现天王身而为说法。诸佛如来化现的境界。他的法门是『善诱诲一切诸天众』。这一句关键的字样就在「善」。显示出高度的智能。高度的善巧方便。他才能教化一切众生。后面偈颂里面讲的是一切众生。一切众生就包括十法界。不仅是娑婆世界的十法界。一切诸佛如来的法界都在其中。我们常讲尽虚空遍法界一切众生。他有智慧。他有方法。诱导众生。教化众生。「诲」是教化。教化有一个目标。目标是什么？『令受行心清净』。「受」是我们的感受。也就是我们现在讲的享受；「行」是行为。也就是造作。我们的造作。我们的享受。都能够得到心清净。这个境界是如来果地上的境界。不是凡夫。凡夫的享受是苦乐忧喜舍。佛将六道凡夫的享受归纳起来不出这五大类。身有苦乐的感受。心有忧喜。当身没有苦乐的时候。心里没有忧喜的时候。这叫舍受。舍受是好的。是正常的。但是时间很短。不能永远保持。如果永远保持就叫正受。正受就是清净解脱。所以凡夫有舍受。不能称为正受。原因在此地。

　　菩萨。天王实际上是法身大士、是诸佛如来。他怎样教化众生。这个地方我们一定要能够观察到。一切众生根性不相同。非常复杂。所以菩萨教化众生掌握的原则是契机契理。理。现在人所讲的真理。但是什么是真理。懂得的人

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不多。佛法里面讲是自性。意思相同于一般人讲的真理。永恒不变。它是真的。凡是会变的就不是真的。这叫契理。与自性相应。叫称理而说；虽称理而说。还要考虑到接受人的根机。他的根机浅。你说得太深了。没有用处。他不懂。他不能接受。他的根性很利、很聪明。你说浅的。他听到不满意。所以说法要能够恰恰好。与他的根性相应。这是大学问。这不是一个容易事情。中国谚语所谓「话不投机半句多」。投机就是契机。佛法里的契机。投机。听的人就欢喜。说的人也欢喜。说听都欢喜。说听无厌足。不疲不厌。唯有真正契机才能做到。世出世间的圣贤。我们都能看到他们教不倦。学不厌。这个教学契机。如果只契机不契理。那是世间法。能帮助世间人解决局部的问题。不能够解决根本问题。要解决根本问题一定要契理。理就是宇宙人生的大道。现在世间人有很多人问。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？再问到切身。我从哪里来的？这些是大问题。动物为什么会有生死？死了以后到哪里去？死了以后是个什么状况？这都是许许多多人在研究、在思惟、在探讨的问题。可是一直到今天都没有一个令人满意的答案。凡是有这些问题的人。在佛法里面讲叫始觉。他开始觉悟了。他有追求真理。有追求宇宙人生真相的念头、动机。只要有这么一个愿望、这个动机。无论这个动机是强是弱。强是很明显想追求。弱是有这个意念。但是追求的心不强。甚至于连自己都还没有发觉；如果听到有人谈这个问题。他很有兴趣。他很喜欢听。这就是他的动机有了。不过是微弱而已。如果没有这些外面的增上缘。他自己也不晓得有这个动机。遇到缘之后才发现自己确实有这个念头。有这种希求。有这个欲望。

　　佛菩萨有智慧。佛菩萨有能力。佛家常讲的五通。五通里有「他心通」。一切众生起心动念。即使是最微弱的念头。佛菩萨都知道。这个念头佛菩萨怎么知道？念头也是波动。所有一切物质现象。现在科学家告诉我们。全都有波动。为什么？组成物质的这些原子、电子、基本粒子。它就是个波动的形状。我们就从这里体会到。佛菩萨为什么虚空法界过去未来他都知道。就是虚空法界一切万事万物的波动他统统都收到。像我们现在电视电波一样。他没有障碍。所有的频道他统统都能够接收到。所以他清楚、他明了。人心起念头是心的波。这个波速度最快。所以对于佛菩萨来讲。他这个反应。我们讲感应。现在一般人讲反应。反应非常强烈。众生心里面起个念头。再微弱的念头。刚才讲了。可能连自己都不知道。佛菩萨那里已经接收到了。佛菩萨慈悲。这个慈悲所谓是无缘慈悲。无缘。用今天的话来说。就是无条件的。只要你有丝毫的觉醒。他就来帮助你。所谓没有佛种的帮助你下佛种。这是用比喻说。佛种是什么？觉悟的念头。这就是佛种。你没有觉悟的念头。他来帮助你。来促进你。但是这个帮助也要有感。他才能有应。才帮得上忙；已经有佛种的。这就是已经有心要学佛。佛菩萨一定来帮助你增长。帮助你提升境界；已经达到相当高度一个境界。佛菩萨一定很热心的来帮助你成就。这叫诱诲。

　　特别是「诱」这个字。尤其是善诱、善诲。如果没有真实的智慧做不到。我们在佛经里面读到。佛帮助一切众生。所谓是「先以欲勾牵。后令入佛智」。先以欲勾牵就是诱。后令入佛智就是诲。一切众生他都有欲望。我们知道这个欲望是六道轮回的根本。不是好一个东西。但是在他。他认为最好；换句话说。先要满足他的欲望。这就是欲勾牵。满足欲望之后。你跟他交情搭上了。他欢喜你。喜欢接近你。喜欢亲近你。你这才有个机会去教他。帮助他觉悟。「善」怎么讲法？善。必须自己做成好榜样给他看。这是善巧。所以诱诲加上善。身语意三轮圆满。这叫善。佛在经上常常劝导我们。「受持读诵。为人演说」。这句话做到就是善。我们对佛的教导。经典就是佛对我们的教导。我们展开经卷接受佛的教导。真的将佛所说的话听懂了。看清楚了。我们接受过来。这个接受就是此地每一句里面讲的「得」。接受过来了。接受过来之后要能保持。不能说接受过来两天忘掉了。永远保持而不失掉。这叫持。持之以恒。我们在经上常常看到「尽形寿受持」。这个意思是说。我们活一天我就要保持一天。受持。怎么受持法？随顺佛陀的教导。这就是受持；放弃自己的成见。放弃自己的分别执着。完全随顺佛陀的教诲。这叫受持。

　　我们今天最大的困难。学佛了。没有放弃自己的分别执着。这就夹杂。夹杂效果就少了。我们看到别人学佛。为什么人家学了几年。甚至于有几个月就开悟、就证果了。我们在《坛经》里面看到。惠能大师给我们做了个好样子。他在黄梅八个月。时间不算很长。八个月就开悟、就证果。那个时候他的年龄不大。他二十四岁。二十四岁。在道场住上八个月就开悟、就证果。他凭什么？我们今天在这个道场住上八年。别说证果。开悟都没指望。这又是什么原因？没有别的。人家是把妄想分别执着放下了。随顺佛教诲。所以他成功了。我们今天也学佛的教诲。但是我们的妄想分别执着没有放下。跟佛的教诲夹杂在一起；不但是八年不能成就。八十年也不能成就。八百年还不能成就！觉明妙行菩萨教给我们念佛的秘诀：不怀疑、不夹杂、不间断。我们今天念佛。不怀疑你有了。不间断你也有了。可是你夹杂。所以你念佛功夫不得力。你念佛不能得念佛三昧。你念佛不能开智慧。道理在这里。我们果然把这桩事情搞清楚、搞明白。把不开悟的因素。不能证果的因素。不能得三昧的因素。把它断掉。把它舍弃放下。我们三昧、开悟、证果就不难。凡夫成佛。说实在话。一念之间。我们凡夫是一念迷。佛是一念觉。转迷成觉你就成功。你的问题就解决。根本解决。究竟解决。

　　所以「受持」两个字是真实的诱诲。受持之后。天天要读诵。读诵就是每天读诵不间断。如果一间断。你的烦恼习气一定现行。要天天读诵。如果自己烦恼习气重。读诵的时间加长。所以初学的人。佛陀在世的时候。每天听佛讲经读诵的时间是多久？八个小时。这么长的时间。让你专注在经教上。远离妄想分别执着。每天八小时。我们在佛经上看到「二时讲经」。佛陀在世他们把一昼夜分成六时。白天三时。晚上三时。我们现在把时间分做二十四个小时。所以印度当时的一时是我们的四小时。二时是八小时。这是人家自己真正做功夫。我们今天烦恼习气为什么断不了？我们的时间不够长；也就是说受佛法熏习的时间短。依旧烦恼习气熏修的时间长。抵不过。所以道场的学习。给我们最大的帮助。就是熏习的时间。佛接着又说。要为人「演说」。「演」就是你所学习到的。这些理论、方法要落实在生活当中。统统要做到。这叫演。做到就是表演给别人看。现代的话说。做一个好样子给人家看。「说」是给别人说法。人家看到之后。觉悟念头起来的人他看到了。他就心有所感。他看到了羡慕。他也想学。他来向你请教。你再给他说明。由此可知。演在前。说在后；换句话说。做到在前。说到在后。做到然后才能说。这叫演说。不是说演。说了以后再去做。不是。是做到以后再说。你们看看这个味道。这个样子才叫善诱诲。你自己没有做到。你说出来之后。那个言词让人家听到会怀疑。为什么？你的言词不是决定的言词。你自己说的时候也不敢斩钉断铁的说。也是模棱两可的说。为什么？自己怀疑。佛

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这句话是真实的教诲。我们举个例来说。佛教我们第一桩事情是布施。我们讲布施怎么讲法？讲了之后别人也不肯听。也不肯相信。不敢去做。必须你自己真正做到了。做得有心得。做得有收获。你讲布施斩钉截铁。丝毫犹豫怀疑都没有。让人家听了生信心。

　　我年轻的时候接触佛法。第一天听章嘉大师开示。头一天章嘉大师就教我布施。我听了就相信。我听了就真照做。为什么？从他那个威仪上起恭敬心。他的言谈、他的态度真诚到极处。真诚能感动人。不是虚假的。完全是为利他而不是为利己；也就是说。念念真诚心为他着想。为他的真实利益。不是为自己。这才能感动人。才能让人相信。以后我亲近章嘉大师久了。大师常常给我说。名利是假的不是真的。别人尊敬他。给他这些荣誉、地位。还有一些必要的应酬。他告诉我。都不是他喜欢做的。都不是他想做的。为什么要做？随缘。「恒顺众生。随喜功德」。我们才晓得是这样的。他的心地清净平等。一丝毫都不沾染。他是做出样子来给我看。我看清楚了。听明白了。才想效法。才想学习。如果没有做出这个样子来给我们看。我们亲近一个其它的法师。他给我们讲的话。我们就不相信了。我们就怀疑。他给我们说的话。我们的疑虑太多。许许多多问题一大堆。问不完。所以从这个地方。我们就很清楚能够理解。要真修行。真修行人说的话。跟不修行人说的话两样。效果完全不相同。真修行人讲布施。假修行人也讲布施。我们感受完全不相同。真修行人讲的我们相信。我们肯做；假修行人。听了笑笑而已。没有把它当作一回事情。

　　由此可知。善诱。善是做到之后才说。诸佛菩萨做到了。圆圆满满做到了。他对一切众生真正讲到善巧方便。我们没做到。我们纵然有些方便。但是谈不上善巧。只有真正做到的人。才谈得上善巧方便。特别是对现代人。现代人的根性比不上从前。世尊说法有所谓「三转法轮」。这是比喻他教学有三种方法。对于利根的人。一指示人家就明白、就觉悟。决定没有问题。这是根性大利的人。中等根性的人。你这一开示、一指示。他还不能领悟。必须恳切的劝导。他明白原来这些话是对我说的。不是对别人说的。感受到特别亲切。感恩之心他开始学习了。这是中等根性的人。下等根性的人劝他。他也不听。他也不能接受。他要证据。「拿证据来。我看到了我才相信。你说布施有果报。布施财得财。你布施财我看你得财。你真得了我就相信。不得我不相信」。现在这个世间人。无论做什么学问。拿证据来。下根人。不是中根、上根。中根、上根不需要看证据。但是佛这三种方法都有。所谓作证转。为人演说。演就是作证。释迦牟尼佛对一切众生拿什么证据给人看。他的生活人家不相信。过那么清苦的生活。唯一证据给人看的是什么？相好光明。这是证据。别人比不上的。讨饭。他这个乞丐跟别的乞丐不一样。别的乞丐脸上颜色不好。真的很苦。他这个乞丐容光焕发。这就是证据。三十二相是大福报。这是果。果德上的相貌。果要有修因。修什么样的因。结什么样的果。佛就是用相貌来作证。不妄语得广长舌相。佛舌头伸出来可以把面孔盖起来。给你做证明。证明我不妄语；你没有这个能力。你打妄语。他真的把证据拿出来给你看。

　　我们晓得现前这一切众生不是上根、中根。什么都要拿出证据。我们学佛。出家人。出家人的证据那就跟释迦牟尼佛一样。得相好光明；在家学佛证据比较容易。你如果做生意。做得很赚钱。我布施。我布施得多。我赚的年年收入增加了。实在讲出家人在这一方面也能够示现。供养多。布施多。愈施愈多。这是果报。我

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刚刚出家的时候。刚刚学佛的时候。好像还有同修手上搜集的有照片。我自己都没有了。你要看看那个照片。很难看。很瘦。人像竹竿一样。我那个时候体重四十八公斤。真的是又干又瘦。你看那个样子。一点福报都没有。出家的时候穿的衣服从哪里来？人家老和尚穿旧的破衣服给我。我捡人家破旧衣服补补钉。我那个时候。出家穿的衣服是补补钉的。叫衲衣。生活非常清苦。现在我的衣服穿不完。太多了。从哪里来的我也不晓得。反正很多人送衣服给我就是了。衣服太多了。放在哪里都忘掉了。前天到楼上。那个柜子里头。我叫他们给我搬东西。又搬出两件出来。不知道什么人送的。愈布施愈多！布施财得财。布施法得法。智慧的增长。同学们能体会得到。智慧为什么会增长？法布施。同修们供养我这些钱财。我都拿去印经布施。不但印经。还天天为别人讲解。讲解这些经。遍遍不一样。《华严》二十年前我讲过一遍。跟现在讲的完全不相同；今天跟诸位讲的。明天再讲这一段。意思又不一样。法布施得智慧。无畏布施得健康长寿。人家来要求我们施舍的时候。我们看看他不是行邪道。不是拿这些钱去吃喝嫖赌做坏事情。我们都应当帮助他。他拿这个做坏事。那我们不要帮助他。成人之美。不成人之恶。布施守住这个原则就对了。他不是佛教。是其它宗教。正当的用途。他要做传教的事业。正当用途。我们都帮助他。所以我们看到其它宗教里头。他发展宗教教育我们帮助他。他做社会慈善福利事业我们帮助他。

　　我对于一切宗教。佛教也在其中。盖道场我是一毛不拔。为什么？我自己没有道场。我自己一生从事于佛教教育事业。所以你要搞佛教教育事业我会帮助你。你搞社会慈善福利事业我也会帮助你。对社会、对众生真正有利益的。你建教堂、建寺院。信徒出钱出力的人很多。去找他们。不要找我；我有限微薄的力量。我要选择重点去做。今天最重要的是宗教教育事业。帮助大家觉醒。帮助大家觉悟。所以我们今天工作重点。是帮助一切众生破迷开悟。帮助他真正明了宇宙人生真相。帮助他明了人与人的关系。这里面就超越宗教。超越族群；更进一步了解人与生活环境的关系。人与天地鬼神的关系。这个关系就是今天讲人与一切宗教的关系。就是佛法里面讲人与天地鬼神的关系。统统搞清楚。统统搞明白。就能和睦相处。社会安定。世界和平。每一个人都过幸福美满的生活。这是佛教教育。不但我们这一生美满。我们生生世世都美满。我们看到世间圣贤教育。可以做到这一生幸福美满。来生也能得幸福美满。后生也能得幸福美满。但是不能保证生生世世。你的福报可以享一世、二世、三世。以后就没有了。唯独佛法能够帮助我们享永恒的福报。生生世世永远享不尽的福报。为什么？智慧开了。你再也不会迷惑。迷了才造业、才受苦。觉悟的人不造业、不受苦。这很有道理。不是随便说的。不是诱惑人的。它有道理。有理有事。理跟事都搞清楚、都搞明白。那就不一样了。所以佛陀教育是教我们明理。了解理事的真相。了解因缘果报的真相。这是说「教」。

　　教的

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效果是「令受行心清净」。这句话把佛教教学的宗旨说出来了。怎样才叫我们心行清净？心是见解、是思想。行是言语、是造作。我们的心行不清净。不清净的根本因素在哪里？在自私自利。自私自利就不清净。是污染。我们的见解错误了。落在身见、边见、见取见、戒取见、邪见。我们见解落在这里头；我们的思想。贪爱、瞋恚、愚痴、傲慢、对于圣贤教诲怀疑。这是思想的污染。见解跟思想是心的污染。污染的心表现在行为上。我们对待人就虚伪。虚情假意。妄语。两舌。挑拨是非。有意无意；绮语。花言巧语。叫人上当；恶口。说话粗鲁难听；有意无意当中天天犯。语就不善了。行为也不善。杀生、偷盗、邪淫。这是佛举出这三桩严重的。所以起心动念为的什么？为的自私自利。所造作的决定是损人利己。常常伤害别人。伤害社会。破坏自然生态环境。求自己一点小利。这两年我住在新加坡。这一年多。将近两年了。常常听说。有的时候也看到。我们从新加坡坐飞机到这个地方。在空中常常看到。马来西亚、印度尼西亚烧山。火烧山。不是自然的烧。是人为的。问一问为什么要烧山？烧山整理土地是成本最低的。烧完之后这个地方拿来耕种；但是烧山的面积之大。处所之多。引起的烟雾。空气的污染。新加坡都受害。严重的时候。对面来的人都看不见。飞机不能起飞。那不是雾。是烟。多少人呼吸这个生病。他不怕害人。害死人他不怕。他自己希望得一点耕种的土地。这个还小事情。大罪业。我们在《地藏经》上看到。造最重的罪业是什么？烧山。你想想看山上那一片。那些动物全都被他烧死了。你杀害多少众生。这些众生生生世世要跟你讨命。你想想那个多可怕。果报不得了！真正懂得佛法的人。觉悟的人。决定不敢干这个事情。连一个小动物都不敢伤害。怎么可以烧山杀害那么多的众生？这个东西冤冤相报。多生多劫都不能解决。干这种傻事情。图自己一点小利；眼前这一点小利。还未必能得到。而将来受害是生生世世没完没了。这些人愚痴。不了解事实真相。

　　了解事实真相了。我们遇到一个人想杀我。杀让他杀。绝不还手。为什么？杀人有罪。被人杀没有罪；被人杀是消业障。一点怨恨心都没有。死了之后来生到更好的地方去了。所以感谢他。不会怨恨他。他叫我转世到更好的地方去。我怎么会怨恨他？明白人他才这样做法。迷惑的人他做不到。他不能接受。这就是因缘果报。一定要搞得很清楚、很清楚。所以人决定要断恶、要修善。决定不能杀生；不但不能杀生。令众生起烦恼我们就有过失了。众生对我们不高兴的时候。怎么办？回避。从旁边赶紧走开。让他欢喜。不要让他因我而生烦恼。因我的形相而生烦恼。因我的言论而生烦恼。都不可以做。儒家教人原则都很好。所谓是「不在其位。不谋其政」。我们在某一个场合说话。要知道自己的身分。该不该我说。不该我说的我不能说。现在有个普遍现象。有同修告诉我。他说有个法师参加会议。这个会议上有很多外国人。法师需要翻译。这个翻译跟外国人说他自己的话。没有把法师的话翻过去。他自己是直接去开会了。法师冷落坐在旁边。这是错误的。你那个不叫翻译。你那叫代表。代表说话。翻译跟代表不一样。他全权代表了。这些是小事。从这个例子我们就能够体会到。学佛应该要怎样修学。忠于自己的职守。把自己本分事情做好。人人都能把自己本分事情做好。天下太平。这是圣贤的教育。

　　所以断恶修善是身心清净的第一个因素。你要想心行清净。从这里做起。然后更进一步。觉悟了。所谓破迷开悟。悟了怎么样？悟了做这些善。不要执着善。心就清净了。断恶修善还有分别执着。你的心行不清净。不清净的果报在六道。清净的果报在极乐世界。净土！心净则佛土净。净。诸位要记住。断恶修善这个事要做。要做出个好样子给社会大众去看。虽然做个好样子。绝不放在心上。放在心上就变成污染。不放在心上又肯认真努力去做。这叫净业。净业。断恶不着断恶的相。修善不着修善的相。「离一切相。即一切法」。不是不做。天天要做。比一般人做得还要积极。还要做得更好。为什么？利益众生。不是为自己做的。换句话说。断恶不是为自己断的。修善也不是为自己修的。为一切众生。给一切众生做榜样。

　　我们看《华严经》末后五十三参。果然不错。就是这个做法。所以末后「入法界品」。是佛菩萨做出样子来给我们看。他所做的就是前面经上所讲的。到后面全部落实到生活。他们的生活。他们的工作。他们处事待人接物。总起来叫佛华严。他们过佛华严的生活。何以能过佛华严？他觉悟了。他悟的什么？大方广。悟入大方广。所以他享受佛华严。佛华严是佛菩萨的生活。大方广就是宇宙人生的真相。「大」是真如本性的理体；「方」是从体现相。十法界依正庄严；「广」是讲作用。体上的作用、相上的作用。深广无际。他都明白了、都清楚了。他真正通达明了大方广。所以过的生活是佛华严。佛是智慧、是觉悟。不像我们凡夫。我们凡夫生活在妄想杂念烦恼之中。我们生活在这里头。他这些都没有了。所以生活在正觉。正觉是佛；华是比喻。华是花。像万花齐放。美不胜收。用这个来形容他生活的美满；严是庄严。形容他的德用。性德圆满流露。性德全体现前。那才叫华严。所以诸佛菩萨无论在什么地方示现。在人间示现、在恶道示现。在地狱道示现。地藏菩萨。在饿鬼、畜生道示现。皆是佛华严。我们凡夫有升堕。佛菩萨没有。佛菩萨无论示现在哪一道。他们的生活境界受用全是一真法界。他没有改变。一真法界跟十法界融合在一起。所以法界也是多元化的。但是佛家讲多元跟一元是融合的。跟世间的观念不一样。世间多元不是一元。一元不是多元；佛法一元就是多元。多元就是一元。这个意思妙了。妙法！《华严经》上讲「一即是多。多即是一」。「一」是什么？真性。真如本性是一；「多」是什么？多是讲现相跟作用。所以才给你讲「一即是多。多即是一。一多不二」。这才把问题真正做到究竟圆满的解决。如果多不是一、一不是多。问题还是解决不了。所以真正解决问题。如果不推广佛教教育。那就太难太难了。

　　佛教教育要普及。佛教是智慧的教育。决定要超越宗教。要突破宗教。不能用宗教的框架来把佛教限制住。所以佛教不是宗教。才能够利益一切众生。利益一切宗教。让一切宗教都开智慧。让一切不同的族群也开智慧。这个问题就总解决了。今天我们为什么这样重视佛陀教育。佛陀教育里特别重视《华严》的教学。道理都在此地。我们在《华严经》上讲了这么久。讲了一年多。诸位同修没有在现场听到。你们在录相带、在录音带、在网络上。你们所看到的、所听到的。就能体会得到经上字字句句无一不是圆满的。每一个字、每一句都贯彻全经。这是真正不可思议。古人称这部经叫大不思议法门。《维摩经》叫小不思议法门。它真不思议。字字句句含无量义。

　　所以我们唯有从断恶修善、破迷开悟。才能得心行清净。这里头最重要的是心清净。心清净我们的行就清净。心要不清净。行决定不可能清净的；那个心口清净是形式上的。只是形式。没有内容。最重要是心清净。心地真正离开妄想分别执着了。你能够离一分。你的心得一分清净。离两分得两分清净。如果不能够离妄想分别执着。在

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形式上做。做得再清净是相似的清净。不是真清净。天台家讲观行即、相似即。你没有办法到分证即。为什么？你还有分别、还有执着。你还有妄想。这是佛在这一段经文里面诱导我们、教训我们。我们学会了。也要像佛菩萨一样帮助一切众生。

　　善诱。佛说得很多。大家熟知的叫「四摄法」。四摄法是善诱。这四种：第一种就是讲布施。第二种爱语。第三种利行。第四种同事。善诱。佛给我们讲这四个原则。这四个原则第一个是布施。布施供养。你跟人见面不管是初次、二次。总得见面带一点礼物。那个礼物就是布施。初次见面要带礼物。凡是不常见面。见面一次总得要带一点礼物。我们出门到别的地方旅行。回去之后也要带一点礼物送给亲戚朋友。人之常情。爱语。不是说好听的话。那你就错了。这是爱护他的言语。真正爱护他、利益他的。有些话不见得好话。很难听的。但是对他真有利益。不是说好话巴结他、奉承他。那就错了。那是害他。那不是爱语。那是害语。言语、行持都是利益众生的。这个跟人家结缘。然后他才欢喜你。尊敬你。相信你。这样是建立信心。你把佛法介绍给他。他欢喜接受。今天时间到了。我们就讲到此地。

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