净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百六十二

净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百六十二 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百六十二是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百六十二

/* Generator: eWebEditor */p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}p {margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}div.Section1 {page:Section1;}

大方广佛华严经　　（第一六二卷）　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0162

　　请看知足天王第七句。知足天长行第七句看起：

　　【勇健力天王。得开示一切佛正觉境界解脱门。】

　　天王所得的法门。也就是他所修学的法门。是『开示一切佛正觉境界』。佛法跟世法差别就是在迷悟。迷了这是凡夫境界。觉悟了就是佛的正觉境界。而境界里面没有迷悟。这是我们必须要清楚的。迷悟在人。不在境界。境界的范围包括非常广。佛在讲经说法。为了方便起见。将境界分为三大类：有情的世间境界。无情的我们称为器世间境界。特别对觉悟的人来说。有智正觉的境界。其实境界是一不是二。因为迷悟。所以才有这种说法。这个说法。我们知道佛是随顺俗谛而说的。也就是说随顺我们众生知见而说的。统称为方便说

佛教讲经软件apk

。境界实实在在讲是一不是二。所以大乘经论都给我们讲一真法界。唯有这个见解才是纯正的。法界原本是一真。这个真。是根据什么说的？是根据心性说的。一切法中只有心性最真实。佛家讲真实的定义。是永恒不变。这是真的；凡是有变化的。在佛法就称它是虚妄的。《金刚经》上跟我们讲。「凡所有相。皆是虚妄」。为什么称它虚妄？它有变化。像我们在日常生活所接触到的一切万法。动物有生老病死的变化。植物有生住异灭的变化。矿物有成住坏空的变化。所谓沧海桑田。乃至于虚空界。我们看到许许多多星球在太空运行。那也是变化。凡是有变化的都不是真的。永恒不变才是真的。那才是真实。唯有能变能现的心性是永恒不变的。《中观论》上讲的「八不」。形容心性。「不生不灭。不来不去。不常不断。不一不异」。佛是用这八个词句来形容我们的自性。见到自性的人就叫做佛。禅宗里面常说「明心见性。见性成佛」。我们学佛的人。唯一的一桩大事就在此地。

　　如果不能见性。一切都落空。在我们凡夫地就决定不能超越六道轮回。在轮回里面。我们要觉悟。决定堕三恶道。为什么我们这样肯定的说？只要我们自己很冷静的反省一下就知道。我们在日常生活当中起心动念。你先算一天。这一天从早到晚十几个小时。这十几个小时当中。我们的念头是善念多还是恶念多。就知道了。恶念多过善念。那不就三途去了。恶念的根源就是自私自利。起心动念都为自己着想。为什么？为这个躯壳着想。这桩事情。不但佛法里面讲得清楚。道家也很明了。老子所谓「吾有大患。为吾有身」。最大的忧患就是这个身体。要为了照顾这个身体、养活这个身体。让这个身体生活得舒服自在。于是就造无量无边的罪业。要想满足它。它是什么？没有人搞得清楚。都把它误会认为这个东西是我。一切为我。佛说这个东西不是「我」。《金刚经》上四相。头一个就说「我相」。诸佛菩萨四相离了。「无我相。无人相。无众生相。无寿者相」。那是正觉境界。换句话说。我们还堕落在四相里面。起心动念都着我相、人相、众生相、寿者相。佛家讲着相了。着相是凡夫。着相是不觉。着相是迷惑颠倒。我们要问。到底有没有「我」？佛说有。有真我；这个身是假我。佛说涅盘四净德里面有「常乐我净」。法身有常乐我净。这有我。真我。般若有我。解脱有我；解脱。用现在的话来说。就是大自在。有我。才有大自在；没有我。哪来的大自在！有我才有真实的智慧。有我才有真正的法身。真我。菩萨才证得；声闻、缘觉所证的是相似的我。常乐我净是相似的。不是真实的。真实的常乐我净。大圣才证得。大乘菩萨。声闻、缘觉、权小菩萨。他所证得是相似的。不是真实的。由此可知。佛正觉境界。就是《华严经》上所说的法身大士。这里面跟我们讲的四十一位法身大士。从圆教初住到等觉位。这是菩萨。十住、十行、十回向、十地。加上等觉。这四十一个位次。最后一个位次是如来果地上的地位。究竟圆满佛。这四十一位。天台家称为分证佛。他是真的。他不是假的。真正正觉。不是相似的正觉。

　　我们现在要讲。觉与不觉界限在哪里？六道众生。除了地狱道之外。地狱很苦。可以说没有智慧；其余五道里面的众生。都有很聪明、很伶俐的。在人间所谓英雄豪杰。在现在社会。科学家、哲学家、宗教教育家都有超过常人的智慧。他们觉不觉悟？他们觉。也有相当高度的觉悟。可是在佛法里面不算正觉。佛法正觉的标准依什么建立？大小乘经论里面都说得好。说得很多。必须将见思烦恼断尽。那个觉就叫正觉。换句话说。世间的这些圣哲。他们虽有高度的觉悟。有的时候觉悟的境界跟佛菩萨很接近、很相似。可是见思烦恼没断。是非人我没忘。我们用现代的话来说大家好懂。他妄想分别执着没有断。依旧有执着。执着的程度比一般人轻。但是执着没有断掉。所以佛法当中就不能称为正觉。佛在一切经论里面告诉我们。众生迷了才出现十法界的现象。迷得愈轻。在十法界里就愈往上升。迷得愈重就往下沉。往下坠落。我们迷悟有浅深不同。所以感受到的境界有四圣六凡的差异。六道是什么原因来的？无明、尘沙烦恼、见思烦恼统统具足。一真法界就变成六道轮回。所以六道轮回不是本来有的。不是佛菩萨建立的。也不是上帝、阎罗王造出来的。没有这回事情。真正的造物主是我们的念头。经上讲得好。「一切法从心想生」。十法界依正庄严从我们念头生起来的。念头才是造物主。妄想是最轻的迷惑。分别比较重。执着就更重。这三种烦恼统统具足就现六道。

　　如果这三种妄想分别执着里面。我们把执着舍掉。于世出世间法一切都不执着。不执着就是见思烦恼断了；在烦恼里面讲得详细。我们说得很粗。放下执着。在佛法里面讲「身见。边见。见取见。戒取见。邪见」。五种错误的成见。我们世间人讲成见。成见很深。见解上的错误。另外有五种：贪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、疑惑心。这是五种错误的思想、叫思惑。迷惑了。觉悟的人没有。我们说正觉。正觉的人没有五种成见。也没有这五种想法。于一切法之中决定不会起贪的念头。顺境没有贪的念头。逆境决定没有瞋恚的念头。这个事情。我们自己可以细心

搜索佛教讲经

去观察体会。我们在日常生活当中。顺境逆境、善缘恶缘。说缘是讲人事环境。人事环境跟物质环境里面。我们还会不会起心动念？善缘、顺境里面有没有贪心？逆境、恶缘当中有没有瞋恚？还会有这个念头。我们完全不觉。不觉就是六道凡夫。

　　六道凡夫。佛在经上讲得很好。决定是住三恶道的时间长。三善道的时间短；三恶道是六道众生的老家。三善道是出来观光旅游。时间很短暂。人间尤其短暂。人生一百岁。大家觉得很长。可是跟饿鬼道比一比。寿命太短了。人间跟饿鬼道时差很大。我们人间一个月是饿鬼道的一天。所以世间世俗。初一、十五去拜鬼神、祭祀鬼神、供养鬼神。正好是他吃饭的时候。我们人

佛教讲经堂图片

间一个月是他们的一天。如果也是一年算三百六十天。饿鬼的寿命。短命的都是千岁。你们想想这个时间多长。一天是一个月。寿命是千岁。那合人间的话。短命的也是三万岁。饿鬼道里面。果报差别也相当复杂。还有寿命很长的。地狱道就更可怕了。从前李炳南老居士在大专佛学讲座。给学生介绍地狱状况。地狱的一天是我们人间二千七百年。中国人在世界上很自豪。号称有五千年的历史。在地狱还不到两天。地狱的寿命短命也是万岁。长命是万万岁。我们才晓得。在六道轮回里面。三恶道真的是老家。恶道里头罪受满了。出来观光旅行一下；观光旅游不错。可以遇到很多好的机会。脱离六道三界的机会。这是你遇到佛法。就遇到机会。你能够把握这个机会就超越了。把握不到还要回老家。所以这个机会非常难得。非常可贵。

　　遇到其它的法门生天。生天也不究竟。何况生天的条件也不容易修得。欲界天要修十善业道。上品的十善业道。还要修禅定；用我们净宗的话来说。要修清净心。心不清净不能生天。更高的色界天。条件更严格。除了上品十善业道之外。要修四种禅定。还要修四无量心慈悲喜舍。这才能生到四禅天。六道里面最高级的凡夫是无色界天。他们知道这个身是祸患的根本。跟老子的思想一样。身不要了。形色完全不要了。所以叫无色界。这是最高级的。无色界。用我们现在的话来说是灵界。完全是精神的世界。决定没有物质的现象。所以他的生活空间大。生活空间是三千大千世界。三千大千世界他不能超越。为什么？我执没放下。出不了三界。无色界天。非想非非想处天是最高的。佛跟我们讲寿命八万大劫。八万大劫不可思议。佛在经上说。我们这个世界一个大劫有一次成住坏空。八万大劫；换句话说。这个娑婆世界、大千世界成住坏空八万次。他的定功这么深。寿命这么长。可是八万大劫要比起无限的时空。那还是个小数字。寿命到了还要往下堕落。因为他没有更上。往下堕落还是搞六道轮回。我们这才了解。生天不是究竟法。生天不过就好像在外面观光旅游时间久一点。到最后还是要落叶归根。哪里是根？地狱是根。

　　这些事实真相。这些生活境界。我们真的明白了。真正懂得了。出离之心才能够生得起来。真的不想再搞六道轮回。想在这一生当中超越。我们想超越。有没有能力超越？阿弥陀佛帮了我们一个大忙。没有阿弥陀佛、没有极乐世界。那我们就难。末法时期没有一个人能够成就。末法时期人修行。生天行。有成就的；脱离六道轮回没有。弥陀这个法门能帮得上忙。那就是说明。我们没有舍弃执着也能往生。诸位要知道。大小乘佛法里面。执着要不完全断掉。不能证果。唯独净土法门较方便。带业往生。这种执着虽然不断。你要有能力把它控制住。所以净宗不叫你断烦恼。叫你伏烦恼。用这一句佛号把你的烦恼压住。果然压住就能往生。压住烦恼就叫功夫成片。其它法门里头不能成就。净宗法门能成就。《华严经》到最后。普贤菩萨「十大愿王导归极乐」也是用这个方法。这个方法才能普度一切众生。你能断烦恼。往生极乐世界当然品位高。烦恼没有断。就是我执没有断。生到西方极乐世界叫凡圣同居土；如果我执断掉了。见思烦恼断了。往生西方极乐世界是方便有余土；再能够把分别也断了。妄想也破一分。生到西方极乐世界是实报庄严土。

　　诸佛如来四种净土层次分明。我们现在生活在释迦牟尼佛的凡圣同居土。释迦牟尼佛的方便有余土我们看不到。实报庄严土我们更看不到。不入那个境界见都见不到。但是西方极乐世界特别。我们虽然生到凡圣同居土。弥陀的方便土、实报土、常寂光净土统统可以看到。统统可以接触到。它四土融合在一起。所以我们生到那里。就能够见到无量无边的菩萨佛陀。这是极乐世界无比的殊胜。极乐世界第一功德。古人讲。生同居土即是生方便土。即是生实报土。即是生寂光土。这在如来一切经论里面都没有说过。我们今天有缘分遇到这个法门。真正是百千万劫难遭遇。稀有难逢。这个法门难信易修。你要修这个法门很容易。相信这个法门太难了。我们今天修行功夫不得力。原因在哪里？信心不足。这是真的。为什么信心不足？了解得不够透彻。对于我们现在居住的环境。极乐世界的环境。以及十方诸佛剎土的环境。知道得不够。所以信心就不坚定。这个世间名闻利养、五欲六尘。我们接触会动心、会起念、会分别、会执着。西方极乐世界这个机会就失掉了。果然认识清楚了。对于这个世间没有一丝毫留恋。名闻利养、五欲六尘统统能放得下。念佛的功夫就得力。往生你才有把握。比起正觉的标准还差得很远很远。但是往生的条件够了。

　　由此可知。「执着」是我们最大的祸患。如何摆脱这个烦恼？有同修来跟我说。他修一心。修清净心。话说得没错。意思很好。做不到。如果一心、清净心得到。那就是正觉世间。很不容易做到。所以我教给他。你这一生当中要想真正成就。只要把念头转过来。怎么转法？过去起心动念都为自己。现在换个念头。起心动念为社会、为众生。这个好修。比修一心容易多了。这是我们可以能做得到的。一心。说老实话做不到。这个念头一转。给诸位说。就是修一心。修一心、修清净心。要有修清净心的方法。为众生。不为自己。心就清净很多了。为什么？没有得失、没有忧喜。为自己。得到了欢喜。失掉了很痛苦；为别人。得到了众生有福。得不到众生没福。与自己不相干。自己没有得失。没有忧喜。你的心就平静很多。这是方法。尤其是要把心量拓开。佛门里面常讲「心包太虚。量周沙界」。要能容忍、要能包容。量大福大。佛的福报最大。我们常念「皈依佛。二足尊」。这个二。一个是智慧。一个是福报；智慧跟福报。佛都圆满。没有人能够比得上佛。他为什么圆满？量大。心包太虚、量周沙界。所以他的福报跟智慧圆满。我们今天为什么没有智慧？量太小。所以你的心量能够放开一分。你的福慧就增长一分。你能放开两分。你的福慧就增长两分。小心量怎么样修福修慧都很有限。不能超过你的心量。怎么苦修还都在你的心量范围之内。这个道理。佛菩萨懂。佛菩萨清楚。我们今天起心动念。能照顾这一个地区。你的心量就比普通人大。你的智慧福报也就比别人大；你起心动念能照顾这一个国家。你的福慧就更大；起心动念能照顾整个世界。福慧随之增长。但是比不上佛。佛的起心动念照顾尽虚空遍法界一切众生。我们今天佛堂不错。也供一个牌位。回向给法界众生；那是牌位在回向。我们的心还是那么小。所以智能福报还是不能够增长一些。那个牌位供的没什么用处。供在那里也有一点好处。教我们看看、想一想。心量赶快拓开。真的是量大福大。我们要想求大智慧、大福报。没有别的。心量拓开。为一切众生服务。不要为自己。

　　你要说。为什么要为一切众生服务？一切众生就是自己。这是真理。是事实真相。尽虚空遍法界是一体。佛家讲的清净法身。我们也常念「清净法身佛」。清净法身佛是谁？是自己本来面目。禅宗里头说「父母未生前本来面目」。我们自己本来面目就是清净法身佛。所以我们觉悟了。圆满觉悟了。你就证得清净法身佛原来是自己。《楞严经》上世尊说得好。「圆满菩提。归无所得」。圆满菩提。你得到什么？你什么都没得到。恢复你自己的清净法身而已。清净法身是你本有的。本有之外没有的。你得到才算是得；本来有的。你得到的时候不算得。所以无所得。无量的智慧是你本有的。无量的寿命也是你本有的。无量的德能还是你本有的。尽虚空遍法界是自己的家园。我们迷了。我们完全不知道。执着这个身是自己。身外都不是自己。都跟他对立了。所以我们的法身生病了。我们的法身出了事情。佛菩萨慈悲教诲。是来医疗我们的法身。恢复我们清净法身的健康而已。我们要明了。大乘经上常常称赞佛为大医王。意思也就在此地。

　　这桩事情。如果不经历长时间的熏习。实在讲很不容易体会到。很难相信。我学佛四十七年。在讲台上讲经四十年了。四十年才搞清楚、才明白。才有那么一点消息。我这个路可以提供诸位做参考。四十七年锲而不舍。天天在干。没有一天空过。才得这么一点消息。才相信。所以短时间怎么可能？我现在对一些年轻法师。感觉得非常惋惜的。是他们的功夫间断。所以成就不容易。修行这一门。谚语讲得好。打铁趁热。凉了就不行。那个热要保持。所以经要天天读、天天研究、天天讨论、天天讲解。我们才能够契入。一暴十寒没用处。只能说在佛法里面种一点善根而已。这一生不能成就。下一次再遇到。不晓得什么时候。来生能遇到。决定靠不住。来生我们能得人身吗？想一想五戒十善我们做到几成？五戒十善果然做到八成。来生得人身有希望；如果没有做到八成。得人身就靠不住。所以「人身难得。佛法难闻」。这是释迦牟尼佛讲的。我们想想自己。是不是将五戒十善能做到八成？

　　《无量寿经》。世尊教导我们修学的总纲领是善护三业。头一个就是「善护口业。不讥他过」。我们有没有做到？常常还讲人家是是非非。那不是马上就违背了吗？处处隐瞒别人。那就是妄语。最容易造的是口业。所以佛把这个放在第一条；身口意三业。他的顺序是口身意。口放在第一条。我们何尝有丝毫的觉悟？真正觉悟的人。决定不说别人是非。清凉大师在《华严经》批注里面告诉我们。纵然别人真正有过失。我们都不能说。为什么？说不定那个人是菩萨示现的。他示现的用意我们不知道。佛菩萨示现在我们这个世间多。我们肉眼凡夫不认识。男女老少、各行各业。愈是世间有苦难。佛菩萨悲心愈切。到这个地方来示现化身就愈多。诸佛菩萨跟我们混在一起。我们享他的福。所以这个世界不至于毁灭。因为他们住在此地。这就是他们布施我们的恩德。我们哪里晓得？所以这个地方。记住是凡圣同居土。天天围绕在我们周边的人物。不知道哪个是佛菩萨、罗汉再来的。不晓得。他不肯透露身分。他日常生活表现得跟我们差不多。他到这个世间来的目的。是化解我们的灾难。怜悯我们造作一些罪业。一切示现劝导我们、启示我们。希望我们看到听到能回头；短时间看不出来。长时间。三年五载、十年八年看出来了。还算是早的。

　　我们在佛经上。我也曾经举例跟诸位说。《金刚经》。须菩提尊者看出释迦牟尼佛生活真正的意义。花多少年时间？我们算一算至少三十年的时间。他跟释迦牟尼佛生活在一起三十年。才看到释迦牟尼佛生活表演的那一套。不容易！我们怎么知道三十年？诸位想想看。释迦牟尼佛从鹿野苑开始说法。讲阿含、讲方等。阿含、方等加起来整整二十年；般若二十二年。《金刚经》是在般若中期讲的。所以从这里来看是三十年。须菩提跟释迦牟尼佛三十年。才知道释迦牟尼佛生活的味道。他才突然看出来。赞叹「希有世尊」；佛听到的时候很开心。总算被你看出来了。我们今天福慧比须菩提差得太远。短时期能够看得出来是不可能的事情。所以佛菩萨在我们这个世间。必定也是长时间的表演。慢慢让我们觉悟。让我们警觉过来。再回头。回头是岸。

　　佛法确确实实知难行易。须菩提尊者花三十年看出来了。知难；一看出来之后。就入佛境界。他的观念完全转过来了。接受佛的嘱咐。真正肩负起教化众生的事业。佛嘱咐他。应该用什么样的心态教化众生。也就是为人演说？佛给他两句话：「不取于相。如如不动」。你就永远不会退失菩萨位。就能够不退转。这两句话要做不到。菩萨还会退转。「不取于相」。决定不受外面境界的诱惑。也就是说顺境不起贪心。逆境不起瞋恚心。永远保持平常心。平常心是道。不受外头人事、物质环境的干扰。有定功；外面所有这些境界相。世法、佛法清清楚楚、了了分明是慧心。有定有慧。「如如不动」。是说在教化众生当中。接触广大的群众。毫不动心。这个样子菩萨地位永远往上提升。不会坠落。须菩提不入这个境界。释迦牟尼佛这两句话不跟他讲。跟他讲没用处。他做不到。实际上。须菩提尊者那是古佛再来的。跟释迦牟尼佛唱双簧、演戏。演给我们看的。那个意思就是说。得要二十年、三十年。你才能看出门道。才会大彻大悟。

　　也许我们要问。须菩提尊者跟在释迦牟尼佛身边。佛天天表演他看到了。我们今天谁表演给我们看？有人说。善财很幸运。遇到五十三位善知识。我们不幸。一个善知识都遇不到。其实全错了。你果然明了佛的意思。佛告诉我们。一切众生都是佛菩萨。一切众生都是善知识。你就跟善财童子一样。一生圆满成就。这个话说的是真的。决定不是假的。为什么？一切众生是「唯心所现。唯识所变」。心性就是我们常讲的真如本性。能变的是真如本性。所变的怎么不是真如本性？《金刚经》上。称「如来」是从性上说。称「佛」是从相上讲。所以从性上说。哪一个众生不是如来？大乘经上说得好。菩萨成佛的时候。看到大地众生都成佛道。这个话是真的。不是假的。为什么说大地一切众生都成佛道？见性。佛是什么？佛是真性。明心见性。见性成佛。《华严经》五十三参。善财童子第一参。参访德云比丘。德云是初住菩萨。破一品无明、见一分真性。他跟善财讲。他见的是无量无边诸佛如来。他见到的。无量无边诸佛如来。一切众生都在里头。三世佛：过去佛、现在佛、未来佛。一切众生都是未来佛。没有见性的时候。时间、空间不能突破。过去不是现在。现在不是未来；见性之后。时空界限突破了。所以一切众生皆成佛道。一切众生的生活都是在表演。不是表演善缘、就是表演恶缘。不是表演顺境、就是表演逆境。我们在境界里学什么？学佛；顺境里面断贪。逆境里头断瞋。顺逆境界里头断痴。不就是成就了吗？宗门开悟之后。「头头是道。左右逢源」。就是这个意思。

　　菩萨学处就是我们周边环境。一切人事环境、物质环境。教我们在这个环境里面修什么？修真诚。我们佛像旁边写的。就这二十个字。这二十个字在哪里学？生活里头学。以真诚心对待一切人、一切事、一切物。清净心。没有染着是清净；真诚是没有虚伪；平等是没有分别。有分别就不平等；正觉是不迷。清清楚楚。了了分明；慈悲是真正的爱心。爱一切人、爱一切事、爱一切物。这个爱心周遍虚空法界。平等的爱、清净的爱、真诚的爱。所以能够接触一切不同的族类、不同的宗教、不同的文化。真正的爱心融合了。《华严经》上二百七十多个不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的生活方式、不同的形色。毘卢遮那佛用什么方法融合？就这十个字。虚空法界一切众生和睦相处。互相尊敬、互相尊重、互助合作。那个清净法身是健康的。这是事实真相。《般若经》上讲的「诸法实相」。我们用现代话来说

佛教讲经交流会评委

。宇宙人生的真相。他表演的是些什么？这边讲的「看破、放下、自在、随缘、念佛」。是他表演的。细细观察。他在生活当中点点滴滴。这二十个字圆满的显露。就是圆满的佛法。一丝毫的隐瞒都没有。这是一切佛正觉境界。我们搞了几十年才搞清楚。才把这个纲领拈出来了。抓住这个纲领。念念与这个纲领相应。行行与这个纲领相应。不但往生西方极乐世界。给诸位说。决定往生实报庄严土。哪里是在凡圣同居土？超过方便有余土。直接往生实报庄严土。这才是如来真正的弟子。阿弥陀佛对我们的期望。

　　因此。我们要把反面的完全放下。真诚的反面是虚伪。要把虚伪放下。清净的反面是染污。是非人我、贪瞋痴慢都是染污。我们的心被染污、精神被染污、思想被染污、见解被染污。乃至于身体也被染污。要把一切的染污放下。平等的反面是高下。我比你高。你不如我。这种妄想分别一定要放下。在佛法里面个个第一。没有第二的。「法门平等。无有高下」。这个法门通世间。世出世间都平等；没有高下。平等性就现前了。正觉是不迷。世出世间一切法清清楚楚、明明白白。慈悲是爱心。悲是怜悯众生之苦。慈是帮助众生得乐。就是佛法教学的目标常讲的离苦得乐。帮助众生离苦是悲心。帮助众生得乐是慈心。慈悲是爱心。诸佛菩萨们用心就是这十个字。

　　他们的行为表现在外面。是看破、放下。看破是明了。没有一样不通达。没有一样不明了。明了叫看破。看破之后就放下。放下就是前面这十个字的反面。刚才说的。全放下了。放下之后。我们用的心是真心。真诚、清净、平等、正觉、慈悲是真心。我们的生活。无论处什么环境。顺境好、逆境也好。都是自在。得大自在。这个世间承平盛世很好。过得很自在。大灾大难过得也很自在。没有一样不自在。自在是自己享受。自受用。处众。跟大家相处随缘。随缘决定不攀缘。随缘跟什么人都能相处。都能处得非常融洽、非常和睦。随缘是没有自己的成见。自己没有分别、没有执着就随缘。有分别、有执着就不能随缘。末后总结到念佛。这个「念佛」的意思是广义的。实在上讲。你存这种心。过这个日子。就是念佛。这是佛心佛行。你心里常常存着佛心佛行。那就是念佛；念就是今心。你现前心里是什么。那叫念。这是广义的。狭义的说。念阿弥陀佛求生西方极乐世界。为什么？只有到西方极乐世界才能够圆成佛道。就是说。这二十个字你做到圆满了。百分之百的做到了。要到极乐世界亲近阿弥陀佛。不到西方世界。不亲近阿弥陀佛。可以做到几分。做不到圆满；要想彻底做到圆满。实在讲只有亲近阿弥陀佛。

　　所以文殊菩萨、普贤菩萨在《华严经》末后。都发愿求生净土。我过去读《华严》。读到这一段非常疑惑。以很长的时间才搞清楚。我的疑惑是什么？文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨。为什么要求生净土？换句话说。没有理由。到以后搞好长的时间才搞清楚、搞明白。其实经上讲得很清楚。我们自己就是不懂。华藏世界成佛要三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是对我们讲的。是对法身大士讲的；就是你证得圆教初住那一天起。三大阿僧祇劫才成佛；你没有证得圆初住不算。以前你修行的时间不算。就好像大学四年可以拿到学士学位。是要你到一年级上课那一天开始。你没有入大学不算。所以三大阿僧祇劫。不是对普通人讲的。于是我们才明了。文殊、普贤为什么到西方极乐世界。到那里去成就快。在华藏世界成就慢。时间我们可以算得出来。这佛讲的。在华藏世界。从初住菩萨到十回向菩萨。第十回向。一个阿僧祇劫。你能够修成三十个位次；然后从初地到七地。这七个位次又要一个阿僧祇劫；然后从八地、九地、十地。这三个位次又是一个阿僧祇劫。这三大阿僧祇劫圆满。他证什么果位？证等觉菩萨的果位。等觉要成佛。照前面这个例子来看。至少又要一个阿僧祇劫。等觉菩萨才能成佛。愈往上去愈难。文殊、普贤到西方极乐世界。一天就能证得。哪里需要一个阿僧祇劫？我们才恍然大悟。他到极乐世界争取时间。

　　佛在大乘经上讲得很清楚、很明白。我们这么多年常常念、也常常讲。可是意思就是没有体会到。搞了这么多年。这才搞清楚。才恍然大悟。所以想想须菩提跟释迦牟尼佛三十年。才看出释迦牟尼佛生活的门道。这是给我们很大的启示。因此我们修学功夫要相续。决定不能中断。中断那就太难太难了。读经、研究讨论、听讲不能中断。才能产生效果；常常

佛教经典讲经

中断。又常常有事务在这个地方烦扰。心不得清净。那个成就就太难太难了。纵然在佛门里种一点福。这一点福报都是三界有漏的福报。很不值得。我们这一生得人身。遇到佛法。这么空过。可惜！世出世间没有任何事情比这个更可惜。所以勇健力天王「得开示」。开示两个字是这一句的关键。开示就是佛在经上常讲的「受持读诵。为人演说」。说是「开」。「示」是演。我们要是体会到这个意思。就晓得学佛在什么地方学了。能够学到真正的东西。今天时间到了。我们就讲到此地。

原文出处：http://www.xuefo.com/jk/nr/0/1342.html

以上是关于净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百六十二的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：净土法门法师：讲经说法 ：华严经- - 一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百六十二；本文链接：http://www.fzby666.com/jings/8005.html。